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　　你什么都忘了，就剩这一句，这就是“即无为”还“不着无为”。所以愈是高的法愈是简单。

　　道教有这话，“下士闻道，大笑之”。下士听道，可笑可笑，他就是想有人听见我这话就可笑。你说念佛这么高，可笑可笑，他不知道这个道理就在这。为什么“五逆十恶”、“临终十念”可以往生，就是阿鞞跋致？都是不可思议，大家要知道。

　　“谛住”这里讲得很好。

　　“此菩萨心常住无住处涅槃。”这都避免了语病，“常住涅槃”，你这个涅槃就成了个住处，他说“无住处涅槃”，你住一个“无住之处”，这个语病就少一些。但是凡是有言语总会有些语病的，所以我们要善于体会它的意思。这个叫做“常住”，就是“心常谛住”，一个是“安住”，一个是“常住”，他就都解释了。《会疏》的解释没有新的意思，我们就不讲了。

　　“于一切万物随意自在。”“万物”，指万法。总之都是说的一切，一切诸有。“

　　自在者，通达无碍。”我通达而没有障碍。

　　“《法华经序品》云：尽诸有结，心得自在。”有无法你把它成了一个结、一个扣，拴住了，牢固了，就把你束缚住，就不自在，你是被束缚的；这些有结都消除尽就自在了。

　　再有“自在”的含义，“施为无壅，神通自在”。“壅”就是不通，这些施为没有什么障碍，都是通畅。

　　“神通自在”，神通当然不是坏事，而且是成就的人自然会得到神通。但是我们如果不求觉悟，首先要去求神通，你这个方向就错误了，方向错误你就必定是走到一个错误的路上去，你愈走得精进，你愈走得长，将来你要退回来就愈费事。

　　所以“神通”，佛菩萨都有无量的神通。“神通”是好事，但是神通是“圣末边事”，是圣道中末末了边上的事情，比神通有许许多多更重要的事，那才是我们值得留心的地方。因为这里头提到神通，所以把这个提一提。

　　所以黄檗（bò）大祖师那个气魄，他还没有悟道，他就跟一个人结伴去游方，走到一个地方，山水来了，底下就成了河，过不去。那个人就把草帽一丢，往那一蹦，这样就漂过去了，他就招黄檗，你来你来。黄檗说：早知你如此，我打断你的狗腿，我后悔，不该跟你这个稍子作队。就是我没想到跟你这么个，“稍子”现在我也不好翻译，它是土话，我没想到跟你这么个饭桶一块搭伙、搭伴，早知你是如此，我打断你的狗腿。（要是）现在人还不冲他磕头，了不得，你这漂水而过。所以这种胸襟、魄力，黄檗底下是临济，三次问法三次打，把临济打开悟了，现在临济儿孙遍天下，全中国的禅宗都是临济的儿孙。临济的师父就是黄檗，他没有悟道的时候就是这种胸襟、气魄。

　　“神通自在”，底下咱们就，我这再加一些文字，就是这个作者的意思，根据这些，对上头做些讲解。

　　“夫心有拘累，随物而转。”心有所累、有所牵挂，你就随着境界而转，碰见好，你就高兴；不好，你就不高兴；见色闻声，你的心就随着你所见的东西就转了，就随物而转，随物而转所以就被烦恼把你捆住了，因为你随它转。

　　因此别人赞叹你，你真是大德，修持好，我们都向你学习，听得很高兴；有人要骂你一句，你就不高兴，你就随它转，你自己没有做主的分，它叫你高兴，你就高兴；它叫你不高兴，你就不高兴，你为烦恼所缚。凡夫就执着于“诸有”，爱这些东西，世间诸所有物，功名富贵、妻儿子女，这是“着有”。

　　“二乘滞空。”阿罗汉他们就停滞在空里头。

　　“皆堕情执之中。”所以我们这个大乘法，是以成就阿罗汉看为堕落的。《楞严经》上说，为什么很多修行的人没有成就，以至于堕落成为阿罗汉、以至于成为魔的魔子魔孙，都成为堕落。五十种阴魔最后一种魔就是成就阿罗汉。大乘法，你明明是佛，你怎么执着于自了？不承认自，不明白自己的佛性，这是堕落。所以“凡夫执有，二乘滞空”，就堕到情执之中，都叫做“心随物转”。因为“空即是色”，你“滞空”，“空”就成了“色”，“色”就是物，你以为“空”就是没有物，“空”就有个空相，那就是物。

　　这个道理我就听见艾思奇讲“思想就是物”。有很多党员对艾思奇的话没有接受，艾思奇是马列主义中辩证法最好的权威，我亲自听他说的——“思想是物质”。因为它是存在的，它有它自己的规律，不能用你的主观意志去改变它。他讲得很好，你的思想我怎么能改变你？在你脑子里存在的，我又不能改变。既是存在，又不能被人家主观东西所改变，这就是物质。所以“思想就是物质”。再深入到佛法说阿罗汉“滞空”，“空”即是“色”，还是随物转。所以在万物就不得自在，在一切法前他就是非常被动。

　“大士深达法性。”不但达法性，而且深达法性，所以他“当相离相”，不是拨相离相。所以很多人说，要把这个相除掉才是离相，当着相就离相。所以宗门就说：“但自无心于万物，何妨万物常围绕。”你对于万物只要无心就完了，哪怕万物来围绕你。所以老是想躲避，找个什么地方才能修，这都是“为物所转”。就是想找一个清净的物，而避免这些烦嚣的物，你无心就完了！当相离相，你就“不随物转”。当相，见一切而离一切相，你见着一个美女的照片，你无美女之相，那就跟一个花的照片又有什么分别？!跟一个树的照片有什么分别？!你就不为它所转。再来一步，“物随心转”，东西可以随你心来转，“故能随意自在”。

　　《净影疏》说“由成胜通”，得到殊胜的神通，对于一切东西可以变化随意，这样就可以让众生得到利益。“故能利物，名为自在”。一切万物随意自在，后头又加了一步，不但是不为物所转，而且神通变化，可以出现一切物来利乐众生。

　　所以后头法藏比丘出家以后，后来成阿弥陀佛。在成佛之前，他手中常出无量珍宝可以给众生，他这就是神通自在，不但不为物转，而且能转物。这种“转物”，《净影疏》这个解释也是对的，由于神通而转物。实际上我们也不是只有在得了神通之后才转物，我们如果真能当相离相也就是转物。

　　所以宗下就说，“青青翠竹尽是法身，郁郁黄花无非般若”。你看看好些竹子，那都是法身，竹子都是法身；那个黄花，菊花的黄花开得很好，一朵一朵，那都是般若。这不就转物了吗？你要看见又是世间的竹子，这就是世间的黄菊花，这都是世间的色，我都得远离，这个你就随它所转了。或者你很喜欢，你贪恋爱护备至，花要是谢了你就哭，这也是被物所转。你要转物，这就是法身、就是般若，这一切都是如此。这也是不待神通，不必等待神通，众生也有分。所以于一切万物随意自在就是如此，不是要拨掉这些相，必须这一切我都能够随意自在。

　　《首楞严经》，应该称《首楞严》，现在简称为《楞严》，其实它这个名词是三个字连在一块，《首楞严》。“首楞严”的含义，这是翻译的音，因为这个意思不好翻，所以用它的原音，这个意思是一切事究竟坚固，万物都是究竟坚固。翠竹就是法身，黄花就是般若，你这不就转物了吗？你就可以随意自在。一切事究竟坚固。

　　“为诸庶类作不请之友。”这些大菩萨是这么慈悲。“庶类”就是指众生，为一切众生作什么？作不请之友。《会疏》就说，“众生背觉”，他糊涂，他离开了觉道，背觉合尘去了。所以就“沉迷漂流”，沉迷在烦恼之中，漂流于生死之海。

　　“生盲无目。”天生的瞎眼，从生下来就是瞎子，没有眼睛，他就没有想出离之心。菩萨就怜悯他，因为你不能够要求他辨出好坏，他生下来就没有眼睛，怜悯他。

　　“无疲厌念。”普贤菩萨十大行愿，没有疲厌，怜愍他。

　　“常为不请之友。”不等众生请求，他自己来帮忙。因为众生他从生下来就没有眼睛，他怎么知道会请求？所以《阿弥陀经》佛不问自说，也正是不请之友。你看《法华》三请而后才说，《阿弥陀经》没有人请佛自说，这也就是“不请之友”最典型的了。

　　“怜愍故。”大家不会问到这，怎么想出问到净土法门？所以就直截了当，《阿弥陀经》佛直接就告诉舍利弗，我就告诉你了。不请之友，“随逐爱护”。

　　所以《涅槃偈》就说，“世救要求然后得，如来不请而为归。”世间的救度者都是你得要求他，然后你才能得到你所要求的东西。但是如来就不是这样，如来不等你要求，不等你请求就来，让你得到归宿，让你得到依靠，这就是真友。

　　《维摩诘经》说，“众人不请，友而安之”，不等别人来要求，你就去跟他做朋友，而且还使他相安，作为不请之友。这些菩萨都是如此，为一切众生作不请之友。

　　所以咱们当然是有缘慈，我们有这个因缘你来要求我，因此我们做一些救度、做一些帮忙。但是大菩萨们就不是如此，是不请之友。在五十三参里头，善财童子见了观音之后，正性无异行菩萨就自己来了，不等善财童子去，这是不请之友，我自己到你这个求法的人这来。

　　 “受持如来甚深法藏。”这个有两种解说方法、内容，一个是《净影疏》，“明修胜解如来藏性，是如来甚深法藏”。你能够很明白、很清楚的去修习，能够得到殊胜的开解如来藏性。

　　大家念《大乘起信论》，不是人人都有如来藏吗？！了达这个如来藏，这就是“如来甚深法藏”。解释“如来甚深法藏”，上头八个字就解释六个字，“如来甚深法藏”就是“如来藏性”。这个给你指出之后，你暗障就可以消除，暗障消除就可以“明现己心”。所以我们没有什么法叫你得到什么，只是叫你去掉什么，因为你本来具足，只是多了点脏东西；实际这个脏也是虚妄的，现在一破之后，除了。就说前两天阴天，没有太阳，现在太阳不是出来了吗？！所以云一去太阳就现。你看，这也是讲得深一步了，“受持如来法藏”，就是佛讲的东西他都能接受，这个地方它就不是这么简单，你“明现己心，故曰受持”。要明自己本心，达到本性，才叫做“沙门”，所以“沙门”的定义也是很高的。所以这里就是以“明心”做为“受持如来甚深法藏”，这个解释。

　　《甄解》的解释说，“闻持三世一切如来法藏”。“三世者”，过去、未来、现在。过去、未来、现在如来的一切法藏，他都能够闻、能够持。这个很广。

　　“多闻归一闻。”“一”和“多”是相即的，《华严》的道理，“一就是多，多就是一，”“多闻”可以归于“一闻”。“一闻”就是什么？就是闻名号。

　　所以“受持如来甚深法藏”这两解，一个说就是指的“明心”，一个说这就是闻着弥陀的名号。“闻佛名号”就是“受持甚深法藏”，也就是“明心”。这个事，《大集经》就是这么说的，“若人但念阿弥陀，是即无上深妙禅”。一声佛号一声心，一声佛号是你什么？就是你的自心在这一声中显现。这个道理用言语来说很难，为什么说这一句佛号唯佛与佛方能究竟，只有佛跟佛才能够究竟其义，它的含义能究竟。所以我们不能究竟是理所当然，但是要仰信。

　　“护佛种性常使不绝。”“护”就是护持、维护。“佛种性”是什么？解释为就是“六度”。

　　底下我们引证《会疏》的话，它把佛种性做了四个解释，我这取了三个：

　　第一个，护持佛种性。什么是佛种性？就是“众生所具佛性”。人人都有佛性，也就是众生心中本来有的“如来性”，也就是大家正在念的“如来藏”。这个是本来不变的，能生多少？能生超过恒沙那样的功德。这一点我们也是要相信，相信我们心中所具的这个佛性，是从来没有变过。

　　你现在虽然是众生，虽然还有比我们更不行的众生，它也没有变过，没有减少过。不但没有减少，它能出生超过恒河沙那么样多的功德，但是现在为无明所蔽。太阳能生无量功德，太阳一照，咱们大地什么东西都长出来了，没有这个不得了，树木、花，一切都不行了。能生恒沙的功德，“但为无明所蔽”，云遮住了，“虽有同无”，有，但是不起作用。菩萨就教化，就开发他们本来具有的如来藏。

　　大家念《大乘起信论》，讲这个“如来藏”，就是开发这个如来藏。这样叫做什么？叫做“绍隆佛种”，也就是这说的护佛种性，就开显这一点。这个就是以本有的佛性，本有的“如来藏”，是佛“种性”。

　　第二个，是“以菩提心为佛种”。《会疏》根据《华手经》说，“譬如无牛，则无醍醐”。没有牛就没有牛奶，没有牛奶怎能做出醍醐？！若没有菩萨发心就没有佛种，菩萨都不发心，那还有佛吗？所以有牛就有醍醐，有菩萨发心，佛种不断。这是以发菩提心做为佛种性。

　　第三是“以称名为佛种”。根据《宝云经》说，好像种树，你有个种子，这个种子没有腐败，种下去就能够生芽，就能长出大树。“善男子：闻佛名者，得其种子”，你闻到佛的名号，你就得了种子。“具足因缘，便得受记”。这个种子种下去，有土壤、有水分、有阳光，种种好的因缘，它就能成大树。

　　现在咱们闻佛名者，也像具足这些好的因缘，你就可以得到授记。好的因缘是什么？就是你闻到之后能够持名、能够发愿，信愿持名，将来一定授记成佛。这就是《会疏》的三个解释。现在把《会疏》里头，我们把它提出来的话，它就是把菩提心跟称佛名号念佛叫做“佛种。”。

　　本经以什么为“宗”？以“发菩提心，一向专念”为“宗”。就跟本经这个宗是完全相合的。什么叫佛种性？发菩提心是；什么是佛种性？念佛名号是。我们这部经的宗旨就是“发菩提心，一向专念阿弥陀佛”，这个就是“护佛种性，常使不绝”。

　　“常使不绝”，底下又有三个解释。

　　《嘉祥疏》，这是三论宗的祖师，“欲使如来法种不断故也”。所以“常使不绝”，法种不叫它断，这里就把文字这么解释了。

　　《净影疏》就说，“护使离障”，护持让他离开那些罪障，“起善无间”，我要生起这些善念叫它没有间断，“名常不绝”，就是在护持自心。

　　《甄解》的集义说，《大论》就是《大智度论》，说“于无佛处，赞叹三宝音”，在没有佛的地方也要赞叹三宝，大家就闻到三宝的声音了。

　　“三宝音者，即受持宣说佛法藏。”我们先要“受持”，“受持”两个字还是很深刻的，能够接受、信受，“持”，要去实践，然后才宣说。你不能“受持”，你宣说什么？无可宣说，也就无可奉告。众生就由于，本来无佛处，你这样来宣扬的话，这个时候他们就能够种植善根，能够开发智慧，能够成德，能够修持（有修持）、德行能够成长，契理，这重要了，能够契合本体、契合实际、契合本心。

　　“故三宝种子传传相继，常使不绝。”这样才能“常使不绝”。这个都一致，都有详有略，可以合参。

　　底下就是“兴大悲”起，一直到“拯济负荷，皆度彼岸”，有十句话，都是表示这些大士的大慈大悲。

　　  “兴大悲，愍有情。”，“愍”就是哀念。菩萨悲悯众生，他是平等的悲。《会疏》说，“拔苦为悲”，这是“至悲”，是真实平等的“悲”，对于一切都是平等对待的。因为佛教讲究“怨亲平等”，不是说有分别的，这个人跟我好，我就可以多什么一点；那个人跟我不好，有选择的、区别对待的，不是，是平等对待的。“怨亲平等”，而且把“怨字”搁在前头，这是大悲。《涅槃经》说，“三世诸世尊，大悲为根本”。密教也是说，“大悲为根本”。这两句话是一样的。这些大士都发了这样的心，大悲之心，同体大悲，“兴大悲”就愍有情，怜悯有情。

　　底下怎么做？就“演慈辩，授法眼”。“慈辩”就是从慈心来为大家说法。“慈”就是“与乐”，使大家能得到安乐。“依慈起说，名演慈辩”，这是《净影疏》。

　　从慈心出发，救度众生，让他得乐而为之说，这个叫做“演慈辩”。

　　“授法眼”，“法眼”是“五眼”之一。这个大家知道，我不念了。“法眼”就是菩萨为了度众生能够照见一切法门的智慧，称为“法眼”。

　　这个“五眼”，现在就必定想到是个具体的眼睛怎么怎么样。“法眼”，它是一种智慧，能够决策一切法门，知道什么法能够度众生，如何如何，这个称为“法眼”。《会疏》说，“佛道正见，名为法眼。”你对于佛道，你有一个正见，这就是你有了法眼。不像大家说天眼，看见这个、看见那个，通达这一类的，这个不行，这是一种正见。

　　“智能照法。”这是《净影疏》。

　　“故名曰法眼。”你的智慧能够照了一切法，这个叫做“法眼”。所以“法眼”就是能够了达众生种种的根器，知道他的根器，我们善于知道一切去救度他们的方法，应他们的机，给他们这样来救度，这样的智慧称为“法眼”。

　　我们教导众生对于佛法生了正的知解，他有了这个智慧，他就得到“法眼”，所以称为“授法眼”。

　　尤其是在净土法门，众生他能够知道抉择，能够知道净土最好。众生这个智慧是很不容易，真能得到法眼你才能知道。

　　怎么叫“授法眼”？是佛把这法眼给你，告诉你这个最殊胜，你就应当信、应当去念，你就跟着这个去做，就等于你自己有了“法眼”一样。这个“法眼”是佛所授与你的，这才是“授法眼”的意思。你自己一点一点生了智慧，而有了这个正见，那就是得到“法眼”。

　　这个“授法眼”有他力，给你的。所以我们说净土法门，使众人能够依着这个，能够信解，信愿持名，选择这样的修持方法，就跟有了“法眼”是一样，这个“法眼”就是佛所授的。所以“演慈辩，授法眼”，在我们净土法门，这里头又是一个很深的含义。

　　“杜恶趣，开善门。”“杜恶趣”就是杜塞、止住畜生、鬼、地狱这三恶趣。“恶趣”苦不可言，三途一报五千劫。给佛修精舍的时候，阿罗汉看见蚂蚁，阿罗汉就掉泪了，在某某佛出世的时候这些就是蚂蚁，现在又到释迦牟尼佛成佛了，这中间经过多少时候。你看释迦牟尼佛到弥勒这中间，它那个数额大家念过，多少多少亿年，这两尊佛之间这么长的岁月，蚂蚁始终是蚂蚁。

　　你看这也很自然，它的社会、它的接触、它的因缘，一切一切都在蚂蚁里头。这一辈子我是这边的兵，把那边咬死，下辈子就来报复，它就是冤冤相报。它有缘有怨都是这一界，它的所见所闻也都是蚂蚁的社会生活，它出不出去。所以“三途一报五千劫”，而是极苦！大家要知道，极苦，三恶道。

　　我们之前看见蚂蚁吃槐树虫子，槐树虫子在那蹦，蹦下来这咬一口，那下蹦上去，众生这种恶趣之苦。

　　鬼趣的苦，鬼是老苦，鬼是饿。还有地狱，那就不可说了。“杜恶趣”就是杜塞着不使他堕落三恶趣。所以阿弥陀佛大愿，生到极乐世界，“来生我剎……不复更堕恶趣”。后头还要讲，将来后头愿文里比这还清楚，都证明了带业往生。

　　就你的业力本来要到三恶趣的，但是现在你由于念佛，故佛接引，接引你之后，你再也不入三恶趣了。就是因为你本来还是罪业未尽，带业往生。所以现在有很多人反对带业往生，这都是，不管他怎么说，有意无意的是在破坏。

　　“开善门。”就是给你把这个走到善道的门给打开。我们这“开善门”就不可以看成是三善道之门，我们这个是菩提涅槃的门。《会疏》说，“大慈德也，善门则菩提涅槃之门”。咱们这个经里说，“必得超绝去，往生无量清净阿弥陀佛国”，这是“开善门”。到了这个门听到这个佛国，而且非常容易进去。进去之后，你有多少的业力都不复再入三恶道，而且必定一生成佛。因为头一个因素是“不退”，第二个因素是“寿命无量”，只有进步，没有退步，而且寿命是没有头的，焉得不一生成佛？！

　　“于诸众生，视若自己。”对一切众生都看成是自己，这叫“同体之悲”。对一切众生看了就是我自己一样。《涅槃经》有偈子，“一切众生受异苦，悉是如来一人苦”，一切众生受了种种的苦，实际就是如来他自己一个人在那受苦。

　　中国古代的圣人说“己饥己溺”，国内有一个人在挨饿，是我叫他挨饿；国内有一个人受洪水之灾，还有一个人在洪水里头，是我推着他到水里去的。所以就是如来更广大，中国的圣人只看到人类，有一个人在水中，有一个人在挨饿，都是我的罪过；如来更是，一切众生受苦都是佛的苦。所以就要拯济，去救度，负荷就是要把他们背起来，让他们度彼岸。

　　底下引《大法炬陀罗尼经》说，“菩萨担者”，菩萨的担负是什么？就是誓愿要负荷、要救度一切众生出离世间，让一切众生都能够出离这个世间。譬如有长者家里头很丰富，有很多珍宝，只有一个儿子，因为爱这个儿子，这一切珍宝都给他，而且他也没有说我累了，我不去管我的家财。菩萨也是这样，一切好的东西尽都给众生。所以佛视众生等同一子，等同一子是什么？就是等于他独生子，佛视一切众生就跟他一个独生子一样，什么东西都要给他，以至于让他们进到无余涅槃，这个叫做负荷重担。就解释了“于诸众生，视若自己，拯济负荷”的意思，菩萨都是这样的。

　　“悉获诸佛无量功德，智慧圣明，不可思议。”这一句就把前头我们所说的这些大士都是果上证得的人而示现菩萨，这句话就得到了根据。不然大家总说是不是推崇太过？推崇太过照样是不合适。

　　所以对于佛法，我们把它说浅了、说少了，这叫做“减损谤”；说得过了头，叫做“增益谤”。佛是真语者、实语者、如语者，这都是不许，不是找你做宣传，更不应当诽谤。所以这一句话就看出来，对于我们前头那些说法不是过头了。

　　这一切来的人“悉获”，都得到诸佛的无量功德，都得到诸佛的智慧圣明，都是不可思议。来会的这些大菩萨是无量无边，这么多人，他们都得到一切佛的功德，无量的功德，而这样的智慧、这样的圣明不可思议，是这样的人。他们都圆满，无量的功德，“福智二严”，福也足，慧也足，他们是具足，得到。

　　“位齐果位。”佛是最后的果位，是“从果向因”，从这个果位而示现为因位的这些大菩萨。

　　“智慧圣明不可思议。”就是说大士们都得如来的智慧庄严，这样的解释是《净影疏》、《甄解》、《合赞》它们都是相同的。

　　“圣者，正也”。肇公解释，“智慧，体；圣明，用”。凡事都是体相用，有体它就有相、有用，智慧是本体，圣明是智慧所产生的妙用，“智慧圣明”这四个字里头有体有用。

　　怎么来解释“圣”？“无事不照谓之圣”，对于一切事没有不能照了通达的叫做“圣”。

　　“菩萨权实灵照。”菩萨的照有权照、有实照，真实的照，权巧的照，这都是灵明的，不是用一种世间可以打比方的称为灵照。不可以用言思，用言语和思想，思想可以去琢磨叫做“拟”，用语言说话叫做“议”，不可以用言思来拟、来议，来形容圣明到底是什么，你怎么用言语、用思想去琢磨都不能达到，它到底是什么样子，“故云不可思议”。所以，对于智慧圣明不可思议，按照肇公的解释就解释得很清楚。

　　菩萨权智、实智所生的照用，以我们众生所有的凡情，你绝对是不能够理解，也绝对不能够去想得到，所以叫做“不可思不可议”。

　　 “不可思议有二种：一者理空。”本体之空，所谓第一义空，不是偏空，是第一义空，理空。

　　“非惑情所测。”不是众生还带着迷惑的这种情执（我们众生都在情执之中，都是“有情”）所能够猜测的。不要说理解，你猜测都猜测不到，所以这叫“不可思议”，这个“理空”猜测不到。

　　“二者神奇。”这一种太不可思议了，你很浅的识，你不可去思量。就好像刚才说的六祖，连神秀都不可测，不要说普通凡夫了；神秀只能迷信：他得了衣钵，他比我强，到底强在什么地方神秀也不知道。所以初地菩萨不知二地菩萨举足下足之处，他往往不是一个程度上的差别。一般考试，你考八十，他考七十、六十这个差别，不是这个差别；也不是一年级、二年级、三年级这个差别（往往有些天才的孩子，大学的书他提早都看了），这个他就是不行。你初地菩萨对二地菩萨，搁哪举足下足你都不知道，这就把话说尽了。

　　“如是等诸大菩萨，无量无边，一时来集。”这样的这些大菩萨，无量无边，一时都来了。以上就总结德遵普贤这些大菩萨、这些正士，为了来听法、来赞扬净土宗，要广弘普贤的十大愿王，为了普度十方三世（过去、未来、现在）的一切有情，让他们能够往生净土，往生净土就可以究竟涅槃。

　　“同德同心，一时来会。”大家都有这个“同德”，所以就有“同心”，因为有这个“同心”，所以就不约而同的都来了。

　　此外还有“比丘尼五百人，清信士七千人，清信女五百人，欲界天、色界天诸天梵众，悉共大会”。“清信士”就是优婆塞，男居士，七千。所以这个净土法门是适合于在家人。一万二的比丘，有七千个男居士，比丘尼是五百，女居士也是五百，跟比丘尼人数一样，加在一块整整两万人，所以是两万人的大法会。我们不要忘了，是当时在咱们地球上这种人两万，还有欲界天、色界天众不在这两万人里头，和德遵普贤这些大士、正士无量无边也不在这里头，这两万人是真正咱们地球上生的人有两万。

　　这个经文，比丘尼这些经文，这些天众，只是《汉译》才有，刚刚这段话见于《汉译》。《宋译》还有点什么？在经末里提出来，“并天龙八部一切大众，闻佛所说，皆大欢喜”。所以天龙八部、一切大众也参加这个会，不然他怎么在后头皆大欢喜？！所以总的搁在一块，《魏译》很少，《魏译》只谈了比丘和菩萨，根据《汉译》就补充了比丘尼、清信士、清信女，这样成了四众，还有天界，再加上《宋译》还有天龙八部，构成一个什么？构成一个“众成就”。所以“六成就”里头很殊胜，“众成就”，这就是“众”。

　　所以我们说这个就是要会集的意思，不然它就欠缺一些，而且是欠缺得很不应当，这就把它补齐了，这些地方很多。

　　这就是“通序”，到这就完了。“通序”就是“六成就”，各经都有“通序”，“主成就”、“信成就”、“时成就”、“处成就”等等，一直到“众成就”，这是各经都有的，所以称为“通序”。

 　　 不过这个经里头，就把这些参加的圣众他们的功德描述得很多。总之这些“序”都是为了“证信”，“六种成就”都是为了“证信”，让你知道有时间、有地点、有人等等增加信心，这些功德，这是“通序”，这是“证信”。

　　底下是“别序”。“别序”是本经独有的“序”，这个经的“序”跟那个经的“序”就不一样。“六成就”，各经都有它的“六成就”。

  《金刚经》，佛入城乞食回来，“饭食讫，收衣钵，洗足已，敷座而坐”等等的，各个经在开头，须菩提就问法，这样出了《金刚经》。各个都不一样，这个是称为“别序”。

　　  这部经“别序”里头是如来放光，阿难请问，世尊就回答，就是别序的内容，“演出一部广大、圆满、简易、直捷、方便、究竟、第一稀有，难逢法宝”，这一部大经就是这么出来的。

　　尔时世尊就放光，就在这个法会上：“威光赫奕，如融金聚；又如明镜，影畅表里。现大光明，数千百变。”佛在这放大光明，阿难就奇怪，他说我一直跟着佛这么久，像这样放光我是从来没见过，所以他来提问。这就很补《魏译》的不足，《魏译》这一段它特别简略，所以“会集”很重要！

　　这一段文章是佛的放光，见于最古的翻译《汉译》，汉朝翻译中。我把这个《汉译》稍微念一念，“于时佛坐。”佛在那坐着。“思念正道。面有九色光，数千百变。”光在变化。“光甚大明。”大的光明。阿难就起座，整理衣服，礼足，“今佛面目光精，数百千色。”种种妙色。“上下明彻，好乃如是。”好到这种情况。“我侍佛以来。”我当佛的侍者以来，没有看见过佛的身体这么光耀、巍巍重明到这种程度。“我未曾见至真等正觉，光明威神，有如今日。”这是《汉译》的话。

　　所以，“会集”，先师这个功德很大，把各种经典的几种译本的精华会聚到一块。

　　现在我们看会集本的文章，这个根据很肯定，不但《汉译》如此，《吴译》也是如此，五种译本有两种译本都是这么说的，就只有《魏译》，常念的《魏译》最简单，只有“光颜巍巍，威神光光”，就完了。《唐译》就多一些，“威光赫奕，如融金聚，又如明镜，凝照光辉。”《宋译》有说现出宝剎，这种种。所以五译合参，我们成了这一段，就比任何一译都强、都殊胜。

　　“光中现剎”，过去因为都念《魏译》，《魏译》太简单了，大家就认为说这个法佛没有放光。所以古代的译师还在那解释没有放光的原因，这个就是可惜他们都不参考其他的译本。不但是放光，而且《宋译》中，光中现出佛剎，这个也是《汉译》、《吴译》所没有的，《宋译》是最后，把这都会在一块，这就非常圆满。

　　“尔时世尊。”“世尊”当然是指释迦牟尼佛。威神、威光，“威者，有威可畏谓之威”，这个地方指的是“威神”。

　　“威神”，在《胜鬘宝窟》里头解释，“外使物畏，目之为威。内难测度，称之为神”，“威神”。

　　佛很多相，我们汉地造的像，多半是胖胖的，很慈祥，跟所谓印度的这个像不很一致，古代印度的像就很有“威神”。

　　“外使物畏”，你能够使大家生畏敬之心就叫做“威”。“内难测度”，这个形象表现于外的，“内”就是内心境界，没有法测度，难于测度，称之为“神”。这是“威神”的意思。“威神”中而现出的光明就称为“威光”。

　　“光者，光明也。自莹谓之光。”自己就亮叫做“光”，能够照东西叫做“明”。这个东西自己很亮，有光，很亮，能够照，比方一个手电灯，一照外头很亮，这就叫做“明”。实际上，这就是“放光”、“能够照耀”，这两个含义。

　　“光明有二用：一者破闇。”“放光”干什么？“光”是破暗；再有它是表法，“放光”就表法。“光”正是显示智慧，因为黑暗，千年的黑暗，光明一照，黑暗就消除了。

　　佛的智慧也是如此，佛智慧这样的法流，这个法要流到咱们心里头，就把咱们万劫以来的黑暗能够消除，它表这个法。所以“威光”就从这里头可以体会，让众生能够开发自己本有的“光”、本有的德相。“光”也正是智慧之相，所谓“体、相、用”。它清净光明，光很明，它没有渣子、没有脏、没有染，消除这一切，就表这些法。

　　所以“光”有两个用：一个是破暗：一个表法，表智慧。

　　“威光赫奕。”“威”是威神。“光”就是光明。佛放的光，就是佛在放光。“赫奕”，“赫”是很明，“奕”是很盛、很明盛，就不昏。

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