1991年讲于 北京 中国佛学院

 

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　　离开生灭之相叫做“常”，离开烦恼之相叫做“寂”。

　　他住在“三昧”之中，住在“正定”，他就离开了生灭，没有烦恼，这称为“常寂”。

　　“善护口业。”三业之中，我们就说“身业、口业、意业”。现在首先说口业，因为口业还是很容易犯。因为住于常寂的正定，了达了真源，所以在意业方面说，他就是清净无染，跟上头可以接起来，清净无染，同时还是很善于护持自己的口业。

　　”善护口业“是如何？“不讥他过”，不去讥笑别人的过失。刚才说了，一切皆成佛、一切事究竟坚固，也就是应该不但是“不讥”，也就不见他人的过失，但是也不等于糊涂，一个人好、一个人坏我一点也不知道。这些地方有两句话很合适，“善能分别诸法相，于第一义而不动”。所谓善于分别而在“第一义谛上”没有动，“第一义谛上”而不动可是我还是善能分别诸法相，总之都不是落在哪一边上，这才是“中道”。

　　“善护身业，不失律仪。”“律仪”就是戒律。我们的“三聚戒”，根本律仪戒，戒是根本。

　　于是这种情形之下，这种种功德，“所有国城、聚落、眷属、珍宝”，这一切一切“都无所着”。这一切都可以拿来布施，而且自己也以“布施、持戒、忍辱”这“六度”来教化众生，所谓“财法二施”。一切，连城堡、聚落、珍宝，这一切一切都可以给人，而且自己布施，也教众生布施，而且不但是这一度，“持戒、忍辱、精进、禅定、般若”，这一切一切的来“教化安立众生，住于无上真正之道”，这就是说法藏比丘有这么殊胜的功德。

　　住于无上真正之道就是真实的，“无”上就是没有再能过的，就是让这一切众生都能到涅槃彼岸，证到大涅槃，这才是无上真正之道。

　　“由成如是诸善根故。”由于成就了这样的善根。

　　“所生之处，无量宝藏，自然发应。”这是福慧双修。福慧双修就得到这个果实，也就是福慧双圆，所以“无量宝藏自然发应”，这就是福报。弥勒是大福，他修慈，他来成佛的时候，人的寿命也长，身体也大，地球上的物产也丰富，福报。他就是或者做“长者”，或者是做“居士”，这个居士过去也是很高的，不大容易的，不像现在的佛教徒都可以称“居士”。

　　“豪姓。”大姓。

　　“尊贵、剎利”是贵族，或者是国王。

　　“转轮圣帝。”他管四天下，或者欲界天的天王，乃至梵天的天王。

　　不管是做什么，“于诸佛所，尊重供养，未曾间断。”生生世世于诸佛所都是尊重供养，没有间断。

　　“如是功德说不能尽。”从住真实慧开始，一直到这里都是做种种功德。

　　“身口常出无量妙香。”身体也放香，嘴里也放出妙香。

　　“犹如栴檀、优钵罗华。”这个样子，而且这个香能薰到无量世界。随他生在什么地方，刚才说长者、剎利种种，乃至天上，都是“色相端严，三十二相”，转轮圣王也有“三十二相”，而且有“八十种好”。

　　“好”这个事情就比“相”深入一步，所谓“八十随行好”。虽然《法界次第》说相好都是色法，都是来庄严显发佛身。

　　“但相总而好别。”有“相”没有“好”就不圆满。轮王、帝释、梵天，欲界天这一些，他们也有三十二相，转轮圣王也有三十二相，那他就是佛了吗？但是他没有“好”，因为他没有“好”，所以“相”就不微妙。

　　而且《大智度论》说，“相粗而好细”。“相”是很粗，大家容易见，“好”就很微细。

　　“众生见佛则见相。”只能见到三十二相，我看真要是见到“白毫光相”都不容易。

　　“好则难见。”因为众生的眼观察不到这么微细。你看要说是苍蝇带细菌，没有显微镜你就看不见，一看吓一跳，苍蝇腿这么脏。眼力有局限性，所以见佛只能见“相”，不能见“好”，“好”非常微细。

　　“又相者余人共得。”就是别的也可以得。

　　“好者或共或不共。”所以说“相”，另外又说“好”。由此可见，“相”是粗的，“好”就是细的，是不共的，是微妙难见的。法藏菩萨在因地之中，他这“三十二相”、“八十种好”都具足。

　　而且“手中常出无尽之宝”，这手里头。所以到了后头，这事情就好办了。所以夏老师说，你们修行要修到把火车头安到轨道上。火车头没有上轨道，那么沉怎么办？动一动、转一转，笨极了。火车头上了轨道，这一个火车头能拉多少车，怎么走，前进、后退都如意。你要在底下，多少人拿撬棍，拿什么东西都难动一动，就是要上轨道。你看，这个时候布施就容易了，无量什么庄严之物、供养之具，都来利乐有情。

　　所以我们要是真正上品上生，你当时就可以分身到无量尘剎去度无量众生，都是这么度，不是像现在我们这么苦。

　　《维摩诘经》里头宝手、妙臂菩萨，他们的手中都出无量的珍宝。鸠摩罗什解释，他说因为布施的这个报，因为老行布施，所以就出无量的宝。跟河流一样，像五个河的水在流一样，那么多流出来，所以称为“妙臂”。这都是十地菩萨的境界。

　　所以法藏当时发愿的时候是地上菩萨，甚至于是十地。由于“智度成故”，关键在这，他智度（般若度）成就了，所以一切这种布施、持戒他都圆满，“随意无碍”。所谓这一切宝都是上供下施，上供诸佛，下化众生，这里头也显了一点华严的境界，在一个手里头能出这么多宝，像五个河水流似的那么多的宝，无穷无尽，也就是说小里头有大，一里头有多，华严事事无碍的境界。

　　“由是因缘。”就因为以上种种的因缘，这种积功累德，“能令无量众生，皆发阿耨多罗三藐三菩提心。”所以得到的果是让无量众生发了阿耨多罗三藐三菩提心。从这里头我们也看到发心的重要，种种佛的自觉、佛的觉他，佛的布施、佛的救度，如何如何，最后是让无量众生发阿耨多罗三藐三菩提心。所以我们现在能够发起阿耨多罗三藐三菩提心是一个大事因缘。

　　“初发心时，便成正觉。”弥陀的这种行愿，从出家到发愿，用五劫的时间来成就四十八愿，四十八愿成就以后又多劫的苦修。所以下面就要讲成佛，一切都成就、都圆满了。我们下次再讲，这学期我们就到这，第二学期再见。

　　

 　   第九品，“圆满成就”。

  　  这一品正是过去我们上个学期所讲的，弥陀在因地中种种发心、种种修行的果实。所以以前所讲的都是“因”，现在开始是“果”。这个也很自然，从这开始就是“圆满成就”。

　　这个时候，“佛告阿难：法藏比丘，修菩萨行”，发菩提心，行菩萨道。

　　“积功累德。”广积种种功德，积累无量无边的功德，这是“无量无边”。

　　“于一切法，而得自在。”一切法都自在，这句话的意思很深。佛曾经这样说过，“我为法王，于法自在”，我是法王，这法中没有再超过我的。

　　法王的特殊是在什么地方？就于法自在。这是释迦牟尼对法藏比丘极崇高的一个赞誉，也就是说，这个时候的法藏比丘就跟释迦牟尼佛平等平等了。“于一切法而得自在”，“自在”就是无碍，这一切都圆融无碍。一有“碍”就不自在。我们常说今天你不自在，哪有点病；你自在，一切都无碍。一切都无碍，也就是说一切都“圆满成就”，这里说都“融通无碍”，才能说自在。这是自在的一个粗浅的解说。

　　我们都读《心经》，《心经》“观自在菩萨”，是观音两个名号，一个“观世音”，一个“观自在”。“自在”有很深密的意思。“自者”，就是自性、自心。“观自在者”，就是“了了见心，了了见性”。只要在任何情形之下，自心、自性了了现前，不为一切所碍，所以于一切法而得自在。

　　现在一些修行人里头（就是说好的）在用功的时候、在看语录的时候，偶尔也能想到自心、自性。但是一转眼就不知道哪去了，就被烦恼、世法牵着鼻子，围着茅厕坑转圈，不自在。

　　“观自在”，了了见心，了了见性，这就是“甚深般若”，最彻底的般若，所以能照破五蕴、能度一切苦厄。度一切苦厄，你就自在无碍。这么看来，是以“自在”为因，你能了了见性、了了见心是为“因”；而得的“果”呢？你还是在自心、自性朗朗常照上，所以因、果同时，不可思议。所以佛法上，往往一句、二句都有很深的密义，不是其他任何的哲学、宗教、科学所能比的。

　　底下说，“非是语言分别之所能知。”这句话很重要！这句话谁都懂，其实谁都不懂，很少有人真懂。“非语言分别之所能知”，“分别”，第六识就是“分别识”，分别一切，大平等法中你一定见是、见非、见邪、见正，种种的分别，你这个“分别识”不能够了解法藏比丘所能达到的境界。他“于一切法而能自在”是个什么境界？刚才我们讲了，这个事宣说不了，除了从文字上做些解释，这不是语言所能说明的，也不是你的分别识所能了解的。

　　所以很多人研究了一点佛学，便自己要跟释迦牟尼佛看齐，自己用自己的意思妄加揣测，这个对的，那个不对的；这部经是真的，那部经是假的。所以他对于这句话他没有懂，“非语言分别之所能知”。这个跟《法华》的一句话，“是法非思量分别之所能解”，不是你在那用你的思想、你在那去分别，你去想、去思惟所能理解的。我们读经，开经偈最后一句，“愿解如来真实义”，你现在解不了。所以祈祷，祈祷佛力加被让我能解。现在有很多人就是这样子，自以为是，这样一来就要出毛病，就会有很多谬论、邪说，放毒，不是在你这个妄心所能理解的。

　　但是现在，大家说我现在还是在妄心。你现在就是先从你这个妄心能够理解多少，老老实实的从佛经去理解。理解来、理解去，你如果是真实的，你就总会趋进，或者有一天真是触着、碰着，学教里头大开圆解，这是一个真实的境界。它是顿法，在渐修之中、研究之中，但是有一天（教下也是如此）大开圆解，到这就不一样，不是思量分别。所以大家要知道，思量、分别是不能解，现在你不思量、分别也不能解，你凡夫，没有办法，现在你就是苦心去学。有一天，幸亏有净土法门，就是说你不能解也不要紧，只要依教奉行。

　　所以大乘佛法，你要“先悟后修”，不悟就可以修的只有净土法门，还有密宗，不悟就开始修起来。密宗还修法界观，一真法界、唯识观等等等等的，你凡夫的心去修，修不起来的。

　　再引《法华》来做证明，“诸佛随宜说法。”随着众生根器演说，他真实的意趣，真实佛的本意很难解。为什么？“我以。”“我”是释迦牟尼说的，释迦牟尼以“无数方便，种种因缘。”由于种种因缘不同，来听法的人根机不一样，所以我用“譬喻、言辞，演说诸法”，只能够用譬喻来说法，而这个法本身不是思量分别之所能解。这句话就是从这出来的。以方便来演说，而这个不是在你思量分别的这个境界之中能真实理解的。

　　“唯有诸佛乃能知之。”所以说“唯佛与佛乃能究竟经”的意思。为什么？底下就说，佛之出兴于世，“唯以一大事因缘”，就是“开示悟入佛之知见”。佛是要大家能够悟入佛的知见，但是现在众生是众生的知见，所以就要慈悲喜舍，你要舍掉你的知见。很多人他是抱住他自己的知见不放，根据自己这个知见来批判接受佛教，他永劫，不但说今生不能懂，他永劫也不能懂，你得舍掉你的成见。

　　所以“舍身容易舍见难”。“慈悲喜舍”第四个字是“舍”字，你得把你这个凡夫的知见变成佛的知见你就成佛了。这个就是说非分别思量之所能解，法藏比丘。

　　众生在情见之中，你所有的起心动念都是妄想、分别。你是在妄想之中，你本身就是妄，就是错的。所以佛虽然种种的譬喻给你说，但众生对于佛的知见如聋如盲；不但是众生，连阿罗汉都如聋如盲。所以到了《法华》最后，这些阿罗汉水平提高了、听懂了，就痛哭流涕，“云何一法中而不知此事”。跟了佛几十年，在一法之中我们怎么不知道这个事，如聋如盲？他没有契入佛的知见。

　　《圆觉经》说得很好，我们要得到“圆觉”，圆满的觉，“圆觉”也就是“真如”、“实相”的名称，说“未出轮回，而辨圆觉”，你没有出轮回，你在生死之中，你的心就是生灭心，生灭心这个妄念、妄想是相续不断的。前一念灭，后一念生，老在生灭生灭，是在这种轮回不断、妄想不断。在这种情况之下，“彼圆觉性，即同流转”，你在流转。所以你去研究你所理解的圆觉性，已经跟着你的妄心一块流转，你没有真实理解“圆觉”，“圆觉”随着你的妄想一样在流转。所以这个地方就是说我们要发起大的志向、志愿。

　　现在很多人说我要想做“佛学家”。“佛学家”不值钱，他是以这种妄心在这分别，成了一个学问，与佛的知见没什么关系。所以真正佛的大事因缘就是佛给我们“开佛知见”、“示佛知见”，我们就要“悟佛知见”、“入佛知见”，这才是大事因缘。不然，你就是全世界给你顶礼，说你是大佛学家，你还是辜负了释迦牟尼佛，你是佛教的罪人。这就是说思量分别所不能解，为什么不能解？随着你的妄心在流转。

　　南泉也说语言表达不了。我们最殊胜的就是以如如来表达，两个“如”字，“如如”。南泉，禅宗称为王老师，南泉说是“说作如如，早变了也”，说出个“如如”，其真实义早已变失了。所以说不是“语言分别之所能知”。

　　这一件大事是“言语道断，心行处灭”。言语之道断了，所以三世诸佛只能口挂在墙上，原来的话是口挂在壁上，南方的话；咱们北方说墙。我们就用咱们的话来说，三世诸佛的口挂在墙上；心行处灭，你总是心在那行，你这个心的行处灭，这件大事是在这种情况之下才能明白的。

　　所以现在净土法门，就这件大事，到了极乐世界去解决。当然上根利器，到了“理一心”，在这就解决了。但是到“理一心”谈何容易，“事一心”就不容易，何况“理一心”？是有，不是没有，世间上有这样的人，极少。绝大多数，“但得见弥陀，何愁不开悟”。

　　所以法藏比丘所得的果觉，不是语言之所能宣，前头这么说出来，语言也不能够，就是各种语言文字的这个意思表达不清楚；也不是众生生灭心，你那是生灭心，你的思量、分别所能够体会、能够了解的。

　　“在凡夫分上，语言不能知，无语亦不能知；分别不能知，无分别亦不能知。”你落的总是“二边”，无分别，你等于木头，你知道什么？所以法藏所得的妙果就是“如如”和“如如智”，不是凡情所能测。所以最后佛说完了，底下用一句话，“非语言分别之所能知”。

　　底下就说，既然如此，他的誓愿，“所发誓愿”，这是释迦牟尼佛当时说的，所发誓愿，“圆满成就”。“圆满”，“圆”是圆妙，“满”是具足，没有欠缺，一切都圆融，微妙殊胜的圆成。

　　“圆满成就。”“成就者”，嘉祥大师说，“成就”就是“具足无余”，他已经具足了，不欠少什么。

　　“不可破坏。”是不可破坏的。随着风一吹草一动，烦恼一来，黄金、美钞、迪斯可一跳，这心就走了，那就是破坏。它不可破坏才叫“成就”。《往生论注》说“圆满成就”是这个意思，这是昙鸾大师的话。

　　法藏菩萨发四十八愿，今天成了阿弥陀如来，这就是自己生出来的神力。

　　“愿以成力。”这个地方他发挥得很好，你有“愿”最后就成了力量。

　　“力以就愿。”我这些力量拿来做什么？就是成就我的愿。

　　“愿不徒然。”“愿”，不是虚发一个“愿”（我这个“愿”就是说天天得念一遍愿文，这就是虚发）；力量也不是虚设的，“愿”就要产生力量，力量也不是虚设，我有这个力量。“力量”是干什么？“力量”就是要实现这个愿。“力”和“愿”是相符的。

　　“毕究不差。”这是成就。你这个“愿”产生了力量，力量就来落实你的“愿”，这两个是相符的。你“愿”有多大，力量就有多大，使得你这个愿能实践、能落实，这就是说所发的四十八愿圆满成就。

　　所以“十念必生愿”成就了，“成就”是什么意思？对现在我们众生，你如果是听了之后“至心信乐”，念十念也可以往生；极乐国土只要生了就不退转，就是阿鞞跋致，你这一生你就要成佛，你是阿鞞跋致，跟阿鞞跋致看齐，这是圆满成就。

　　“如实安住。”这句话是《唐译》里头的。过去王龙舒他也不知道《唐译》。《唐译》很精彩。“如实安住”这四个字很要紧，“实”就是真实，咱们不是说“三个真实”吗？！也就是“实相”，也就是“真如”，也就是法身。“如实安住”的意思就是“如”这个“实，”本来的实际。

　　这个“如实安住”跟密宗的那句话是一个意思，也是“如实”，“如实知自心”。所以大家学密，不知道密宗是什么，就以为我学了这个东西，我就是一个巧招，我就出现一种过人的神通能力，自己怎么怎么样，去炫耀一番。这都是属于“附法外道”，要知道。我们千万不能当附法的外道，附在佛法里头，而实际你是个外道。这种概念就是外道的概念，你附在佛法里头。

　　密宗的要理是“如实知自心”，如实的知道自己心。现在谈密的都不谈这个，不谈根本，尽谈一些糟粕，轰隆隆的。传徒弟的、学法的，乱哄哄的一大堆，不知道根本，学法无益。“如实”知“自心”跟这“如实安住”，这就比那个“如实知自心”还要深一点点，不但是知自心、能安住，这个在禅宗就是到“破重关”的境界。

　　现在把这个“破三关”大家解释得很庸俗化，都自己随便下定义，那不行，那是你自己封的。你自己封你现在是佛学院的院长，这不行，你自己封的不行，没人承认。这个“如实安住”就是“如实知自心”那两个字，那个“如实”是一样的。而这个地方不但是“知”，而且是“安住”，就是“如实际的而安住于真实之际”，也就是“安住于诸法的实相”。既然“实相”是“真如”，“如实”也就是“如”，所以“如实”就是“如如”，“如如安住”。

　　“如如安住”，跟《金刚经》的“如如不动”就没有分别。“如如不动”是在这个“如如”上头没有动摇，有很多人都体会错了，就体会成是个“不动”，是个“定”，大错。不是以“定”为果，是在“如如”这个上头“不动”，就是跟这的“如如安住”是一个意思。读《金刚经》的人，可以说一半以上都把它看成“如如不动”，我就是“定”，我“不动”了。连孟子懂得这个道理，“不动心有道乎？”、“告子先我不动心。”告子比我先都不动心了。孟子，咱们佛教不是说他是圣人吗？告子早比孟子就不动心了，告子是圣人。

　　所以希望大家将来要发大心、将来要秉光明炬，现在外头是很黑暗，要光明破暗，发起大心来。大家现在其实求法的心很切，很好，缺乏人引导，就是这个，很可怜。所以如实安住就应该这么体会，就是如如不动，就是安住于我们真实之际。

　　在《往生论》里头说，我们引过多少次了，“三种庄严入一法句”，“一法句”是什么？“清净句”。“清净句”是什么？“真实智慧，无为法身”。所以现在既然“实”就是法身，所以“如实安住”也就是“安住于真实智慧无为法身”，也就是“入清净句”。

　　“清净句”的“清净”包括两种清净，一个是“器世间清净”，一个是“众生世间清净”。“器世间”就是大地山河等等物质的东西，“众生世间”就是一切有情，一切有生命、有灵感的东西。这两个都清净。所以“一法句是清净句”，就包括两种清净，“三种庄严入一法句”，这就是庄严。

　　底下说，这么样的话，“如实安住”是安住在这个法身，这个法身也就是“清净句”，“清净句”包括两种清净，而这是“三种庄严”入在这一句里头，因此这个“如实安住”就具足庄严。你清净，就是一切庄严都具足。

　　底下就是“威德广大。”“威德”，可敬可畏叫做“威”，敬畏；可尊可爱就是“德”，因为他有德。

　　“又折伏为威，摄受为德。”你要度众生就是这两个字，一个是“折伏”，一个是“摄受”。所以有人说佛法中没有金刚相，一进门就四大天王现威猛相。

　　释迦牟尼要是“秽迹金刚”，三头六臂，现大威猛相。这个像金陵刻经处有。“秽迹金刚”拿着枪、拿着剑。要度一个人，要摄受，常常是需要折伏。你光摄受，你不能把他的邪见给折伏，你摄受不了他。所以入门便棒。临济三问，黄檗三次痛棒。大家想起高峰禅师，高峰禅师平常慈悲极了，跟个老太太一样那么慈悲，跟大家说话；但是来一个人，他坚持他错误的观点，等到最后让高峰给问穷了，折伏了，就把他僧衣脱下来拿藤条痛打一顿，打得非常狠。要折伏，光是摄受，你摄受不了；光折伏也不行，折伏之后还是要摄受。折伏的目的是为了摄受。

　　所以很多外道，像马鸣就是外道，折伏了；还有就是接龙树衣钵的根本是个魔，硬是把他折伏了，成为一代祖师。这就是威德。“如实安住”，具足庄严，威德广大，所谓“大雄宝殿”。

　　所以画佛像，好的佛像就不是咱们唐以后的这些画像，就是胖胖的，看着很慈悲，和气团团，而是一种大雄无畏的精神，是要表现这种精神，后人就画不出来了，他体会不到。

　　“威德广大。”“广大，《探玄记》云：大以包容为义，广则体极用周”。本体极圆，穷彻本体，体极；用“周”，“周”是周到。他的妙用周遍，没有地方遗漏。没有地方不恰当，这个叫做“广”；无所不包，无所不容，是“大”。穷究心源，对于本体是穷尽了，而妙用周备无缺，妙用无穷，这个叫做“广大”。

　　还有“广大会”，“广大会”也是阿弥陀佛名号之一。佛有无穷的名号，“广大会”是阿弥陀佛的名号之一，是“广大”的会聚。因为在极乐世界正是一个广大的会聚，所以佛号中有此一号。佛号都表示佛的德，这是佛的德，所以不管多少人去往生，在极乐世界没有容纳不下的。这十劫以来多少人生到极乐，这是一个广大的盛会、法会。这就是“威德广大”。

　　“清净佛土。”“清净”两个字，经里头说，极乐世界，“清净庄严，超踰十方”。“清净”也是佛号，《汉译》就称阿弥陀佛为“无量清净佛”，所以我们这部经是“清净庄严”。“清净”两个字很重要，“无量清净觉”或者是“无量清净佛”，《汉译》就是这么翻译的。

　　佛都无量，无量光、无量寿、无量清净、无量庄严，种种的无量。因为极乐世界是如来的真心所显现，所以它是无量的清净。再者，极乐世界就是华藏世界，也就是密严世界。以前也引过，《大乘密严经》里说过“大日如来”，“依自难思定，现于众妙色。色相无有边，非余所能见”。佛的色相不是都能看见的。“极乐庄严国，世尊无量寿。”所以“大日如来”的国土也就是极乐国土，“大日如来”的名号也就是无量寿，东密“大日如来”、“毘卢遮那”即是阿弥陀。

　　《密严经》又说“密严净土”。“密严净土”就是极乐净土。

　　“超诸佛国。”超过其余的佛国。

　　“如无为性，不同微尘。”它是“如”，“如”就是“如如”那个“如”，它是如于无为之本性，不是有为之所成，非因造作，也不是自然，无为；不同微尘，这个国土不是微尘所生。

　　所以《金刚经》说，“世界碎为微尘，微尘汇聚为世界”。这个学说现在科学家已经完全同意，完全证实了。太空之中有极细的微尘，不是咱们世界上像粉笔末这样的微尘，一个沙子，那太大了。这个微尘比电子小多少万万倍，千百里厚的钢板它都通行无阻，它小到这个程度，这个叫做“微中子”。它不正不负，虚空中无边，这就是世界碎了之后所形成的。世界大爆炸之后，这个慢慢又汇聚，汇聚又成为世界。一般世界是这么形成的。但极乐世界不是如此，不是微尘所成的，所以极乐世界殊胜。

　　“又云：今此密严但于清净如来藏心之所现。”这个“密严”也就是极乐世界，“但于”就是唯一，是清净的如来藏心的所现。布袋和尚，就是弥勒的化身，我们山门画的那个弥勒就是布袋和尚，胖胖的。他的偈子：“只这心心心是佛，十方世界最灵物，妙用纵横可怜生，一切无如心真实。”这个就跟这是一致的。

　　“只这”，“三个心”搁在一块，“只这心心心是佛”，只有这个是十方世界是最殊胜的。“妙用纵横”，你神通妙用纵横无碍可怜得很，这才是真正所谓布袋和尚的口气，可怜得很，一切无如心真实。这是以如来藏心之所现，因此说这个世界它是最真实、是不可坏的、是不能坏的。因此这个国土它清净，超踰一切，就是这几句话：“所发誓愿圆满成就，如实安住，具足庄严，威德广大，清净佛土。”因为是如来自性清净心所现，能现的清净，所现的也就清净，不同于微尘，所以没有坏之一说。

　　这个时候阿难就问：法藏比丘他成佛、成菩提了，是过去佛、未来佛是现在的佛？世尊就回答，“彼佛如来，来无所来，去无所去”。常常大家听到说，净土宗跟《金刚经》，念佛的就觉得好像这是矛盾，看了这个，再看那个，就看不懂。他不知道，他不深入，深入之后哪里有矛盾？！你看这不就跟《金刚经》一样吗？！

　　《金刚经》就说，“如来者，无所从来，亦无所去，故名如来”；我们这说，“彼佛如来，来无所来，去无所去”。有什么分别？是一致的。所以我舅父的序文说，大家《无量寿经》就只念《魏译》，而且也没有谁念了，现在就念小本；小本只念《秦译》，《唐译》也没人知道，所以知道得很狭隘，对于净土宗他不了解。现在我们会集起来了之后，就是答这个问，这些话都见于《宋译》，《宋译》里头的。

　　“彼佛如来。”就是阿弥陀佛。本来是无来、无去，他是法身，法身遍一切处，是从哪来到哪去？处处是自家。既然处处是自家，是你自己，还说从哪来到哪去吗？所以灵峰大师《金刚经破空论》说，真如没有另外一个地方可以从它那来，也没有另外一个处所可以去，只是有缘则现。比方释迦牟尼在印度降生，有缘就现。

　　这就好像水清月现，池水清澈，天上的月亮就现出来了。月亮也没有来，水也没有去，但是月亮现出来了；回头阴天了，月亮又不见了。就是这样，有现、有不现，月亮也无来、也无去。不是说水中看见月亮之后，月亮就到水里头来了，待会不见，月亮从水里头走了，没这事。

　　“无生无灭”，离开生灭。“非过现未来”，非生非灭。

　　《涅槃经》说，“诸行无常，是生灭法”。这个偈子，当初释迦牟尼佛前身就听到前两句，后两句不知道，到处求人说，谁能知道后两句，始终找不着人。后来碰见一个夜叉说，我当初听法了，我记得住后两句。顶礼请他说。他说我饿了，我要吃人，我得吃了你，你要答应我，你给我吃，我才给你说。好好好，你只要给我说，我就让你吃。夜叉就要吃他，他说不行，你还没跟我说，你先说。他就说：“诸行无常，是生灭法；生灭灭已，寂灭为乐。”听了之后，释迦牟尼佛就顶礼，然后就让他吃。所以为了这两句偈舍身命。

　　我说为这两句偈舍身命都值得，“生灭灭已，寂灭为乐”。也就是《首楞严观世音菩萨圆通章》，从入流亡所一步一步，最后是灭。“生灭灭已，寂灭现前”，“生灭灭已”不是就断灭了，而是寂灭现前，寂灭现前是忽然超越世出世间，得二种殊胜。所以冷灰中蹦出热豆，在你火灭灰寒的时候，从里头蹦出一颗热豆子来，这也是譬喻禅宗开悟的情况。你火不灭、灰不寒，你热闹闹里头，你就是热闹闹，这时候自欺欺人，大家胡闹一场。所以这个是很重要的。

　　而且佛法，这一切“能、所”都除尽了之后，连“能灭”跟“所灭”都尽了的时候，这个时候“柳暗花明又一村”，别有天地。所以“无生无灭”就是这样，寂灭为乐，生灭灭已。

　　“非过现未来。”这个现在更好懂了，连爱因斯坦都懂，“时间是众生的错觉”。有一个电视你们最近看没看？“时间隧道”。

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　　很多初入佛门的善男信女对学佛很茫然，不知道如何下手；还有很多人认为信佛就是去寺院烧香、拜佛求神仙保佑；或者认为经忏法会就是信佛。这是错误的想法。

　　佛教是教育，佛教不是经忏法会。真正的学佛必须学佛经，用佛陀的教诲指导我们的人生，这就是“依教奉行”。学佛能改变命运，进入佛门读的一本书是《了凡四训》，这是改善命运的榜样。

　　佛陀教育网【学佛共修系统】，给初学佛者提供如里如法修学的修行平台；同时发现、挖掘真正的学佛人，有机会面对面分享和探讨学佛体会。

　　我们的【学佛共修系统】，是按照净空老法师倡导的教学理念学佛的，是当前正确的学佛方法。现在学佛人很多，学歪、学偏、学邪的占百分之八十多，真正掌握正确的学佛方法的，不到百分之二十。只要按照这个修学次第学佛，不会学歪、学偏和学邪。

　　当代高僧大德——净空法师，年近九旬，为了世界和平、国家富强和人民的安乐，每日讲经不辍。听净空老法师讲经，力行净空老法师讲经，一定能改变你人生的命运、能提高你人生的质量。

　　在【学佛共修系统】里一块跟着净空老法师学佛，我们就是同参道友；我们不是老师，但我们有信心做好共修的教练。欢迎有缘人的加入！

　　打开【佛陀教育网】（www.foxdwedu.com），在首页左上侧“点击加入”，然后一步步跟着提示注册。首页右下侧有【修学体会分享】，是发布共修系统里同修的学佛体会文章，欢迎您阅读、参考！

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