1999/8/6 香港 编号：19-012-0072
诸位同学：大家好！
请看《感应篇》第二十九段，这一段也只有一句：
【推多取少。】
前面教我们断恶修善，断恶修善如何落实？这一句就是真实的教诲。人要不能够相让，断恶修善就决定做不到，所以要懂得让，相让是美德。在中国古书里面记载，孔融四岁就懂得谦让，这是见到善根非常深厚，当然后天的教育也占了决定性的因素。人皆有善根，这是我们不能否定的，他的善根淹没而不彰，过在没有机会接受圣贤的教诲。我们中国古圣先贤明白这个事实真相，所以对于教育看得非常重。不但童年教育重要，实际上他已经把它引申到胎教，当母亲怀孕的时候，她的心情、举止对胎儿都会产生影响，所以儒家的教育是从胎教开始。怀孕的时候，做母亲的人思想就纯正、就清净，真正要做到“非礼勿视，非礼勿听，非礼勿言”，对于子女照顾的这才是无微不至。
现代人哪里懂得这个道理？所以纵有深厚的善根，被这个社会风气习染，他的善根福德不能现前，恶的习气都被勾引出来，这才是真正社会动乱的根源，一切不安定的根本。儒家、道家、佛家，可以说都是多元文化社会教育家，他们在社会上有能力竞争，放弃竞争；有本事取得功名富贵，他也把这个完全舍弃，过着隐居的生活，清贫的生活，乐于从事于社会伟大的教育，真正做到奉献自己、造福人群。他们的眼光远大，不是看在这一世，看到往后生生世世久远劫后，所以他们的成就备受世人崇敬。几千年来提到这些古圣先贤们，即使在现前的社会，还是有许多人尊敬、赞叹、向往，向他们学习。
《太上感应篇》是道家的教学，文字虽然不多，义理非常丰富、非常圆满，字字句句都说之不尽。“推多取少”，就是断恶修善的落实，它小注子里面开头第一句就说得好，“此句所指甚广”，理跟事都是深广无尽。他举一个比喻，兄弟分家，朋友交财，财务上的往来，要懂得谦让，这是美德。如果是争取，诸位就要晓得，贪瞋痴烦恼就现前，这是佛家最大的忌讳，三毒烦恼如果不能够遏止，果报在三途。所以眼前得的这点便宜算什么？得不偿失。朋友共财更要相让，有些同修问我，朋友来借钱，我们要不要帮助他？我告诉他，你有能力就帮助他，但是要记住，借给他，就决定不要想他还来，这个朋友愈交愈厚。借给他还想要还，还要讨债，好朋友反目成仇，这又何苦？所以借给他的时候决定不要想他会还我，借给他就是送给他，就是赠与，你的心多安，你多快乐！他将来还你，很好，欢喜；不还你，决定不要再提。所以帮助人事先要想到自己的能力，尽心尽力帮助人，养自己的厚道，后福无穷。你能常常这样做，你在社会上建立了公信力，你办事有很多人拥护，有很多人帮助。你乐意帮助别人是因，种的因，别人帮助你是果报，种善因得善果，要懂得这个道理。所以要知道相让。
我们人生活在世间，实际上自己生活所需非常有限，古大德常讲，活在世间也不过是日食三餐，夜眠六尺，你就能安安稳稳、舒舒服服过一辈子，为什么不肯相让？健康长寿最重要的因素，心地真诚、清净、慈悲，这是健康长寿真正的因由。不是在吃得好，不是天天进补。诸位细细去观察，在历代帝王将相之中，那是大富大贵，他们生活条件富足，饮食起居讲求是世间平常人望尘莫及的，我们看看历史上几个长寿的？三十、四十、五十死了的占大多数，活到七十、八十非常稀少。反而不如农间的老农，农村里面活到八十、九十、一百多岁的，我们常常听说，你再去看看他的饮食起居，粗茶淡饭。他为什么那么健康？为什么那么长寿？可见得健康长寿不是进补得来的，不是用医疗手段可以获得的。老农何以能够健康长寿？他心清净，他诚恳，他慈悲。懂得这个道理，生活起居一切随缘就好。而且饮食起居是愈少愈好，心愈清净，清心寡欲，自然就健康长寿。
它引用《遗教经》上一段话，这是佛说的，佛讲“多欲之人，多求利故，苦恼亦多”。佛这句话我们听起来不难懂，欲望多的人贪心重，没有得到的想得到，所得到的又怕失掉，心理负担就太重，烦恼太多了，患得患失，他为什么短命？原因就在此地。谚语有所谓“忧能使人老”，这话是古人经验之谈，一个人忧虑、操心的事情太多，容易衰老、多病，寿命自然就不长。从这些事实真相、这些道理上来观察，我们就晓得，儒家、道家、佛家，这些真正聪明人他们懂得养生，尽可能把忧恼的事情丢掉，身心自在。教化众生是他们的事业，虽然做这分事业，认真努力去做，但是决定没有希求，为什么？有求就有烦恼，无求无烦恼，多求多烦恼。教导学生，教导子弟，对学生、对弟子决定没有希望，为什么？有希望就有失望。你能有成就，你的善根福德因缘好，我们看到欢喜；你不能够依教奉行，不能够接受教诲，还是造作一些罪业，他们看到点点头，习气烦恼太重。所以心里头痕迹都不沾，这个才真正懂得养生之道。
我们去为社会、为人民、为众生做一些好事，有缘去做，众生有福，我应当做，多做一点；没有这个缘分，众生没福，落得清闲自在。决定不是攀缘，我一定要做这样，那你就有忧恼，你就有欲望。诸佛菩萨在十法界，我们在经上读到，随类化身，随机说法。是不是他自己想到这个地方来教化众生？不是，如果想到，他是凡夫，他不是圣人。他怎么来的？众生有感，他是应来的，我们今天讲应邀、应聘，应是被动不是主动。我们众生有感、希求，他就来；众生要没有这个念头，不会来，他来干什么？他来不是找麻烦。所以诸佛菩萨，连儒家、道家，教学，或者是说为社会服务、为人民服务、为众生服务，全是被动，决定没有主动我要怎样怎样，我还要制造一个机会要怎样怎样，哪有那么多的事情？这种做法，这种念头，违背了自然的法则，自然的法则就是自性的性德。儒释道心地都是清净无为，无为而无所不为，那是感应。
我到香港来为大家讲经，不是我要来的，是你们想听经找我来的。你们既然想听经，我不来对不起你们，你们不找我我绝对不会来。往年有一位雷太太每年都邀请我，我每年到这里来讲一个月。雷太太过世之后就没有人再请我，所以我有好几年没到香港来。到香港回归，我来看看，过去在这里讲过十年，总有这么一段感情，所以香港回归我到这边来参观一下。又遇到一些老同修，过去的老听众来告诉我，“法师，你已经七年没有来了。”我说，“哪有这么长？”算算果然是七年。我说，“不是我不来，你们没有找我，你没有找我我怎么能来？”于是同学有几位又来找我，你来找我这是感，我来是应。我们跟释迦牟尼佛学习，永远是被动的，永远不是主动的，主动的有烦恼，主动心不清净，完全是被动的。佛教导我们随缘而不攀缘，随缘是被动的，攀缘是主动的。所以这句话意思就深长。
佛又说，“少欲之人，无求无欲，则无此患”，这是佛教导我们，我们要怎样在这一生当中，过得很自在，过得很幸福。常言说得好，“理得心安”，道理明白，心就安，道理明白之后欲就没有，欲望就没有。所以跟一切众生相处，他要的我们尽量给他，他要名，名给他；他要利，利给他；他要财，财给他，跟众生结欢喜缘。我们所需要的他不要，他所需要的我们不要，他需要的是名闻利养、五欲六尘，这个东西我们不要，我们要的是清净心，清净心他不要，所以我们跟一切人相处没有冲突。世间人为什么处不好？利害冲突，彼此互相竞争，所以不能相处。我们跟一切众生能相处得好，现在你们看到我跟许多不同的族群处得非常好，不同的宗教也处得非常好，什么原因？你们要的统统给你，你不要的我要。所以决定没有利害冲突，我们才能相处这么好！我帮助大家的，是我接受佛菩萨、古圣先贤教诲，这一生所得到的真实利益，我贡献给大家，跟大家分享这一分利益。如果你也觉悟，你一定也能够“推多取少”，我们生活所需极其有限，很容易满足。
我在求学的时候，那个时候大概三十多岁，三十二、三岁的时候，跟李炳南老居士，李老师日中一食，每天吃一餐。我二十六岁学佛，那一年下半年我把晚餐断掉，佛家讲持午，我这样生活不少年。到台中跟李老师，李老师吃一餐，我就想这个对我来说不难，我也把早餐断掉，我也一天吃一餐。吃到第八个月我才告诉老师，老师问我，“你觉得体力怎么样？”我说，“体力很正常，没有什么不舒服的状况。”他把桌子一拍，告诉我，“永远这样下去，一生不求人”，生活容易！多欲就要求人，少欲不求人，古人讲得好，“人到无求品自高”。所以我那个时候一天吃一餐吃了五年。以后到台北去讲经，韩锳居士邀请我住到她家里，她看到我每天吃一餐，她说，“法师，不行！这样将来你的身体要是有什么问题，我们全家担当不起，你如果答应在台北弘法，你一定要吃三餐。”我们想想，弘法重要，随缘吧！我就把一餐分作三餐，过去我年轻，一餐吃饭，普通的饭碗我一餐吃三碗饭，所以吃三餐每一餐吃一碗饭。跟她相处三十年，蒙她的照顾，现在她往生了，再不会限制我，所以我应该再恢复吃一餐，省事！省掉许多的麻烦。
所以生活所需愈少，我们贡献别人的就愈多，这是好事，对自己决定有利，对别人也有利益，自利利他。一定要懂得谦让，过去我跟大家讲过，人与人交往要懂得礼让、忍让，居于领导地位要懂得谦让、谦虚，样样让人。我们与一切众生交往，没有利害的冲突，这里面就不会有任何的矛盾，不会有任何的误会，就能真正做到互相尊重，互相敬爱，互助合作。对于社会安定，世界和平，一切众生的福祉，自然就能够圆满成就。
好，今天时间到了，我们就讲到此地！
