佛陀教育-黄念祖老居士：《无量寿经》讲记第六十三集

1991年讲于北京中国佛学院

　　这就说你信“佛智”不信“自心”的，毛病有这么大；要能信，你就可以入初地，或者生极乐世界。

　　“故知有决定智，方能决定信。”你有这个决定的智慧，你才能产生这种决定的信心。有了决定的信心，才能够决定生。

　　“慎勿以疑惑心而失大利。”千万要慎重，不要因为疑惑而失掉大利。都到了极乐世界还不能闻法，那是“失大利”。所以，“信他不信自”，还是智慧很短浅。没有决定的“智”，就没有决定的信心，所以“意志犹豫，无所专据”就这么来的。总是犹犹豫豫，总是没有专据，一会高兴，一会又发愁，拿不定，自己也没有准稿子、也没有把握，这就是对于自己信不及。

　　“信愿不坚，依据不专。”这种人“信愿”就不坚定，他所依据就不专一。可是他能念佛相续，念佛是不可思议功德。

　　“以念佛力及发愿力，仍得往生，但滞边地。”暂时在边地待着。这就是“信他不信自”。

　　“是诸人等，以此因缘虽生彼国，不能前至无量寿所。”这些人以这个因缘，就刚才说的这个因缘，念佛力、发愿力种种的，生到极乐世界，不能到无量寿佛前头，他就只在佛国界边。所以昙鸾说或者就真是指的在边边上，这也是他的依据。“

　　七宝城中，佛不使尔。”佛并不叫他这样。

　　他是“身行所作。”他自己的身行所作，他就是到这。

　　“心自趣向。”使他的心去趣向。

　　“亦有宝池莲花。”跟极乐世界一样的情况，七宝池、莲花。

　　也是“自然受身。”不要经过父母，不要住胞胎。

　　“饮食快乐，如忉利天。”快乐极了，像忉利天，比欲界天快乐，这很快活的天。

　　“于其城中，不能得出。”他在这个城中，就是他的范围，他出不来。因为你有疑惑，你就有限度，就把你框起来，你就有框框。这框框不是别人，是你自己框出来的，作茧自缚。

　　“所居舍宅在地。”不能在虚空中。

　　也“不能随意高大。”想它大就大，他也不能。

　　“于五百岁，常不见佛，不闻经法，不见菩萨声闻圣众。”这就是它这个边地，在疑城中的缺点，五百年常不见佛。不是绝对的不见佛，时常不见佛，很难得见佛。也不知道这些都是这样，都很稀有。

　　“其人智慧不明。”这个人的智慧不明白。

　　“知经复少。”知道的经又少。

　　“心不开解。”心里头没有开解，所以意也就不欢乐，他不能够享受大乘的法乐。生活、饮食上的快乐超过天，那是快乐极了；在心中他没有享受大乘法乐，他没有见佛闻法，还有这个缺陷。

　　“是故于彼谓之胎生。”这都是释迦牟尼佛说的，所以对于这种人管他叫“胎生”。所以不可以疑惑，总是两种生出来：一种是化生出来，一种是胎生出来的，不可以这么去理解；都是化生，但是这一类他有局限性，愚昧，就像个小胎儿似的，他眼睛、鼻子没有起大作用，所以管他叫“胎生”。他要是忏悔，他要是增加他的信愿，他才能够见佛闻法。见佛闻法还要慢慢的，还有个过程，大家要知道，也是久久。

　　“是诸人等。”就是指上面所说的这两种人。

　　“道止佛国界边。”五百岁。这是心自趣向，就是《华严经》的话，“应观法界性，一切唯心造”，这都是心造。

　　这五百岁，憬兴（就是唐朝时候的朝鲜人）他根据《汉译》本，说这个“五百岁”是指咱们这个世界的年岁。他的话有根据的，因为《汉译》本说：“于是间五百岁”。所以这都是不能随便出主意，它都有根据。《汉译》为“于是间五百岁”，这个“是间”就是于这里的五百岁。释迦牟尼佛于是间五百岁，于这里的五百岁，这里是释迦牟尼佛说经的地方，是咱们这个地球，地球的五百岁。这个说法《汉译》有这句话，《魏译》本的没有。没有说“彼国的五百岁”，“彼国的五百岁”绝对是指极乐世界的五百岁，那就远去了。这个说法是有根据的，是指的“是间”。但是也不可以把它执定，你要把它执定，《观经》十二大劫花才开。所以这个五百岁是常情，很多就是指的一般情况，这个五百岁是咱们这个世界五百岁。但是长的，要到《观经》五逆十恶，第十六观，就要入地狱了，念了十句佛往生，这种人要十二大劫花才开，那就远去了，那就是最长的。

　　明朝的袁中郎作了《西方合论》，以这个功德往生，一去的时候是边地。不久，因为他智慧，他听经可以听得懂（所以问题在这，你听不懂，到那去你去干什么？你听也白听），袁中郎很快就从边地出来，就见佛闻法。又把他弟弟召去，介绍这个情况，叫他回来劝大家好好持戒，要吃素。

　　没有天天日启鸾刀还能往生的，口贪滋味，你杀了别的身命来贪自己的滋味，连这都还解决不了，你还说什么慈悲？那不都是骗人吗？！所以自己家里头不能再杀，这一点要注意。南方人有的时候喜欢吃活的，家里头不要杀生，而且不吉祥。许多鬼神喜欢吃刚死的动物流出来的血，他就跑到这来享受这个东西，所以不吉祥。

　　他是不到五百岁，他弟弟还活着。袁中郎说，我没有想到极乐世界是如此的快乐。他刚出边地，他还不能到虚空，但是他可以到各处去参加种种的法会，快乐极了。因为他不到五百岁。所以我们这说五百岁是指咱们这的五百岁，但是也有不到五百岁就出来的，也有还得十二劫才出来的。总之就是说你得“识其罪本”，你才能出来。这个长短是活的，估计为一般的情形之下，这么念佛，五百年你也应该“识其罪本”了，就是这样。所以就是忏悔之后断了疑，是出离边地的关键，时间不是绝对的，可长可短。但是这说有五百岁，也可以说是统计数字，一般都是五百。

　　最后这段，“其人智慧不明。”其人就指生边地的人。“智慧不明”就是愚痴、少智，所以他不信自己，对于“是心是佛”这个他没有真能信。

　　“知经复少。”大乘经典他知道得很少，就是“宗说俱不通”。“宗说俱不通，黑漆皮灯笼”，“黑漆皮灯笼”就是念佛念到往生之后也不能够见佛闻法。

　　“心不开解。”垢染很深，不能心开意解。

　　“复疑虑重重。”这样的人叫做“胎生”。

　　另一方面，好的就是这样，“若有众生，明信佛智。”相信佛的智慧，乃至于“无等无伦最上胜智”都能相信。

　　“断除疑惑。”这些疑惑都断了，“信己善根”。

　　所以“外慕诸圣，内重己灵。”对于外要“仰慕诸圣”，一切诸佛菩萨；对于内要“重己灵”，这两句话少一句都不行。

　　“作诸功德”，作种种功德。“至心回向”，以至诚的心来回向往生极乐世界。

“皆于七宝华中自然化生。”都在七宝莲华中自然而然的就化生出来。

　　“跏趺而坐。”都跏趺坐。

　　“须臾之顷。”“须臾之顷”就是几刻钟，三刻钟。

　　“身相光明，智慧功德，如诸菩萨。”你看看这个跟那个差多远，那个就是不能见佛，这个就马上身三十二相等等的，放出光明。

　　“智慧功德，如诸菩萨，具足成就。”一切成就都具足，一生就具足。上品生，当下就随一切诸佛往生诸佛剎土得种种陀罗尼、分身尘剎去度众生，起码是地上菩萨。所以往生是大事因缘。

　　佛又告诉弥勒：“弥勒当知。”弥勒你应当知道

　　“彼化生者，智慧胜故。”为什么他化生？他智慧高。

　　“其胎生者，五百岁中，不见三宝，不知菩萨法式，不得修习功德，无因奉事无量寿佛，当知此人，宿世之时，无有智慧，疑惑所致。”对比，这样的身相光明具如诸佛，弥勒你要知道，这些人他就是智慧胜。那些胎生的就五百岁中不能见佛，“不知菩萨法式”，因为没有闻法，他也没有正式的按着所闻的法来进行修习，他也不能来“奉事诸佛”，也没有机会来种这个善根，这种人就是因为他过去生中没有智慧、疑惑所造成的。

　　所以不光是净土宗，禅宗也是一样。所以《金刚经》一上来那个偈子就是四句：“断疑生信，绝相超宗，顿忘人法解真空。”先断疑，断疑才能生信，断疑生信才能“绝相超宗”，这些相才能够绝，你才超出去，超出这一切宗。“顿忘人法解真空”，顿然间人法全忘了，才能理解“真空”，有人“有我”你没法理解“真空”。所以开悟是“无心三昧”之后的事情。这个经文很清楚，不必再说。

　　四十一是“惑尽见佛”，疑惑尽了就见佛。

　　佛又告诉弥勒，他说“譬如。”打个譬喻。

　　“转轮圣王，有七宝狱。”转轮圣王拿七宝做成的监狱。

　　“王子得罪。”转轮圣王的儿子要得了罪就关在这个七宝的牢狱里头，把他禁闭在里头。

　　“层楼绮殿。”高层（多层）的楼，很华丽的殿，七宝做的帐子，金子做的床。

　　“栏窗榻座。”那个短榻的座位，比床矮一点、小一点，有格子的窗户。

　　“妙饰奇珍。”种种都是装饰奇妙的珍异之物。他在那吃的东西、穿的东西跟转轮圣王一样，这个王子。但是拿金锁拴住两只脚，禁闭，不能随便跑，把他上了锁。

　　“诸小王子宁乐此不。”问弥勒，这些王子对这他高兴吗？地方也好，吃得也好，穿得也好，享受也好，就是锁起来，不让走。

　　“慈氏白言。”弥勒就说。

　　“不也，世尊。”当然不高兴。

　　“彼幽絷时。”他在受着禁闭，心里头不自在。

　　“但以种种方便。”他用种种的方法

　　“欲求出离。”想求能够出来。

　　“求诸近臣，终不从心。”拜托近臣，跟父亲近的，总达不到目的。就得等轮王自己（父亲自己）欢喜了，他才能得到解脱。

　　这是弥勒答的话。这些王子他不高兴，他必须求着求着，最后得到轮王答应他，放他出来，才会解脱，他才真得自在。这些譬喻很简单，我们就不再说了。

　　“佛告弥勒，此诸众生，亦复如是。”这些在边地疑城的众生也跟这些王子一样，也是这样。

　　“堕于疑悔，希求佛智，至广大智，于自善根，不能生信。”这个人要是在疑悔之中，他希求佛智，但是对于佛这些广大实际的智慧他并不能信得及。

　　“由闻佛名起信心故。”闻了阿弥陀佛的名字他起了信心，而念佛而往生。

　　虽然生到了彼国，“于莲华中不得出现。”就如同在莲花里头不能出来。实际上他并不像咱们想象的是在一个花朵里头，其实他在宫殿里头，很大的宫殿。他在这个胎里头，就是他的胎，还是园苑（园林）、宫殿。为什么？

　　“彼中清净，无诸秽恶。”没有脏，没有恶的东西。

　　“然于五百岁中，不见三宝，不得供养诸佛，远离一切殊胜善根，以此为苦。”这个就是苦，不生欢乐。

　　“若此众生识其罪本。”众生明白他自己这个罪的根本。

　　“深自悔责，求离彼处。”他就自己忏悔，知道这个罪的根本是疑惑，要求离开现在这种边地疑城。等他过去生中，来生极乐之前的生中，所有的过失都尽了，就出来了。佛告诉弥勒，就是这样说的。

　　讲到底下还有一小段，“识其本罪。”“识其本罪”有两个说法。

　　一个是昙鸾。他说这些人很悔责，求离开边地，出了边地，他跟三辈往生的人还是一样。这个事情将来什么时候？是五百年之末，在五百年之末他就知道了罪，他就忏悔，他就出来了。这种说法的也有人，昙鸾是一个，还有其他的人。

　　另外一种说法的是嘉祥。昙鸾是净土宗祖师，嘉祥是三论宗的祖师，唐朝的。他是不同的说法，他说“深自悔责”，不管哪一种，不限定一格，能够悔就出来。他这个年岁就更活动了，不一定非得五百岁后你才悔，因为这有说五百岁。嘉祥大师的意见，就是说他只要能悔，把这个过失悔掉，真正改悔就出来了，不必一定五百岁。

　　这个两说可以并存，等到五百年末才能够认识罪，才忏悔，这是边地中多数的情况；嘉祥所说的，在这中间就能忏悔、就能出去的，这个是边地里头的上根，像袁中郎。所以这两种都存在。

　　我们上次在第四十一品“惑尽见佛”，这一品没有讲完，说到众生由于疑惑，只能在边地疑城。只有知道自己的罪本，“深自悔责”，要悔，要责备自己，而且要很深。

　　所以你看往生之后，还是有许多重要的事情在做。“求离彼处，”等到生前的过失都消失，都忏悔干净，然后才出来，才能见佛闻法。讲到这一段。

　　等到罪业消除，经文“即得往诣无量寿所。”这才能够从边地疑城出来，到海会之中，到无量寿佛面前。

　　“听闻经法。”来“听”、来“闻”这两个字，“听”，就浅一些；“闻”，就深一些。往往大家对于“闻”字体会得不够，以为就是“听”。一经于耳，这是在“听”跟“闻”之间的，就是一经过耳朵，不管你懂不懂，只要耳朵听到了，那就都算。“闻”就很深入，“闻”，你得“信受奉行”，才叫“闻”。

　　所以说到“闻”的功德如何如何，大家不是说只听到这个名字、听到这一句话就如何如何，你得信、你得接受、你要去执行，这才是“闻”。所以“闻”的含义很多。

　　所以“闻菩提”（这西藏的），你一听，你就可以成佛。这个“闻”字也应当照我后头这个解释，不是一经于耳。“听闻经法”，“听”就是听见。“闻”当然就是水平提高，能理解就是“闻”。

　　你看，“久久。”不是当时。所以从边地疑城出来，见了佛，闻法之后，是“久久”，两个“久”字，“久久”也会“开解欢喜”。

　　现在有些人比较急躁，就觉得好像是为什么我还不懂、为什么我不怎么怎么样、为什么不如何如何，不知道你这些想法是不合规律的。这需要一个过程，“当信佛经语深”，哪里是三言两语，你这么用过几天功就能理解？就是佛之所说是佛的知见，众生心中是众生知见，这两个是水火，你心中是众生知见，你怎么能够接受佛的知见？！所以就要先消除你的众生知见，这是有一个过程，不然你以为是懂的。还有以为是懂了，这就更危险，你不知道你懂成什么样，你一懂就错。

　　尤其是禅宗，不懂还有法子开悟，懂了就没法子开悟，懂了就更远，不懂还近一点。所以真正的“懂”是很不容易的事。

　　“开解者，心开得解也。”这个还不是开悟，就是你理解，理解真实义。不是我会答卷子似的，你说一个什么问题我会答，我答得很正确。那是学生考试卷，那个容易。真正要开解，开解就欢喜，踊跃欢喜。从边地疑城出来以后的人还是忏悔，深自悔责之后见佛闻法，用了两个“久”字，就是不能急躁。我们只能欣赏，我们在佛经之中我们能懂得几句，哪怕是粗浅的懂得，这就很宝贵。一有急躁情绪，那就更不容易懂了，再懂也是错会，拿你主观的东西以为是佛的意思，那就离题更远。

　　“亦得遍供无数无量诸佛。”这就初步出现神通，在佛的威力加被之下，无量无数诸佛都可以普遍去供养、普遍去承事、普遍去听法，这就快了。

　　“修诸功德。”要修种种的功德，所谓“诸善奉行”，一切功德都在修，种种陀罗尼、种种的妙法都在修。“久久”才能达到这一步，因为这个人他生在极乐世界是生了，但是他前生就是“智慧不明，知经复少”，这是疑惑。没有开智慧，知道的经又很少，所以他堕入疑城。现在虽然亲自看见阿弥陀佛、亲自听到佛的开示，可是心中的污垢还没有除，情见还存。

　　他是众生知见，众生知见就是“情见”，所以我们要“超情离见”。“离见”现在谈还早一点，但是“超情”确实需要，要超乎这一切“情见”。所以“无情不能学道，情不空不能入道”，情要空。在这种情形之下需要多闻熏习、多度的闻法、多度的思惟，在极乐世界耳听目睹都是增上，这样就增长了智慧，这才能开始，能够信佛的话、理解佛的话。所以说为什么需要“久久”，而不是一剎那？因为他的根器就是如此。他是上根，在这还没有断气，已经就是菩萨，早超过这个境界了。

　　所以根器，大家要知道，根器它就是不一样。上品上生的根器和到边地人的根器不是佛在选择，我厚待谁，谁走后门，不是有这个事，自然，自然如是。所以大家要知道，现在我们就是要好好的修持，使得我们自己有一个很好的根器，于是就可以遍供无量诸佛，修诸功德。

　　“汝阿逸多。”“阿逸多”是慈氏的号、弥勒菩萨的号。释迦牟尼佛又叫他的名字，就是警醒大家，让大家重视。

　　阿逸多，“当知疑惑于诸菩萨为大损害。”是个大的损害

　　“为失大利。”就失掉最大的利益。望西《无量寿经钞》里他设一个问：怎么说菩萨还有疑惑？怎么还失大利？他解释，他说是不是大乘的凡夫也叫做菩萨？他没有肯定，一个问号的语气：“或是纵说。”纵然是菩萨如果生疑，“可失大利”，他没有做肯定。其实他这个问号是很谦虚，这个事是肯定的。

　　别教的说法：“信位菩萨，如空中之絮。”咱们春天看见柳絮，它就在空中飘忽升沉，变化万端，这就是信位菩萨的情况。咱们凡夫真实发起了菩提心，我们就可以称作“初发心菩萨”。这样的菩提心就是像《论注》所说：“此无上菩提心，即是愿作佛心；愿作佛心，即是度众生心；度众生心，即摄取众生生有佛国土心。”怎么度众生？你要把众生摄受到生在有佛的国土这个心，不是一个空的心、不是一个空的愿，你要有具体的做法，产生了效果，这才叫做“愿”。

　　只是空洞洞的一个东西，所作所为不能达到你的目的，这是“空愿”、“狂愿”。

　　发这个心，就是要一切众生成佛。怎么来度这些众生？那就要摄受众生生有佛国土心。所以净业的行人发这个心愿，“若有见闻者，悉发菩提心，尽此一报身，同生极乐国”，天天这么念，不就是在发菩提心吗？！“同生极乐国”，这也就可以称为“初发心菩萨”。

　　而“初发心菩萨”，再进一步，甚至于到了信位的菩萨（不要小看那个信位，有时候初悟的人只在信位），都如空中之絮，忽升忽降。他生疑，因为他总还是有疑，就是所谓根本智、差别智，明白了根本智，还没有明白差别智，对于差别智他还是疑惑。所以这样说，就是菩萨可以生疑惑，信位菩萨、初发心菩萨就很当然。

　　你退了就太可惜，所以“为失大利”。“大利”指的什么？就是经中说的“真实之利”。“十方婆伽梵，住真实慧，开化显示真实之际，欲拯群萌，惠以真实之利。”这是三个真实：真实之慧、真实之际、真实之利。十方的佛就是这么样住于这个真实的慧、显示真实之际，这样子来给大家利益，所以是“真实之利”。

　　“难值难见。”“值”是遇着，你碰到了。比方开会，碰到在一块开会，就说“值”了，但是你不见得能够会见，这就是“难值难见”。同在一块开会就是“值”；能亲自相见就是“见”。难得能够同会一处，更难得见面，十方的婆伽梵。

　　“如优昙花，希有出现。”昙花一现。现在是难逢的也逢了、难闻的也能闻了，可是疑惑，而没有信受，所以“失大利”，最可惜了！何况咱们这个净土法门，阿弥陀佛的一乘大愿之海，六字洪名的功德无量，只要“信愿持名”，很简单，就径登三不退：位不退、行不退、念不退，是真实利中最真实的、是大利中之最大的，于这个不信就真实失了大利。这就是说明这个经上的话，“当知疑惑，于诸菩萨为大损害，为失大利”。

　　底下为了深入，我们再引证一些经。例如《十往生经》说：“若有善男子、善女人，正信是经。”对于《十往生经》能产生正信。

　　“爱乐是经。”“爱”是欢喜，“乐”这个经，

　　“劝导众生。”拿这个经来劝、来引导众生，

　　“说者听者，悉皆往生阿弥陀佛国。”说这个经的人、听这个经的人都可以往生。

　　“若有如是等人。”如果有这样等人，有在说、有在听的。

　　“我从今日。”就从说的、听的这一天起。

　　“常使二十五菩萨护持是人。”护持这个人。这个今日也就代表佛说这个经的时候，阿弥陀佛当时说的，那就早就如此了。对于我们来说，你要是这样解释，你也得到这个利益，佛就派二十五位菩萨来护持。

　　“常令是人无病无恼。”没有一些疾病来缠扰他。所以到了病中，他没有病不知道，有了病告诉他念，他就难念。这两个病人，一个费济良，他是念不了了；圆得师也是，大家怎么劝他也不行，他心不肯念，最后什么心我不知道，中间曾有这个情况。所以就是要知道，指望着到最后，这病所干扰，这个就困难。你真是发心的人，佛就派二十五个菩萨护持你，不让你生病，没有烦恼，人跟非人都不能得到他的便利，来捣乱你。你行住坐卧之中，不论是白天是黑夜，“常得安稳”，你就好修了。这个就表明信的人得这个利益。

　　相反，经中又说，你怀疑，你毁谤，“于后阎浮提。”指这地球，

　　“或有比丘、比丘尼，见有读诵是经者。”或者他很生气，或者心中有毁谤。

　　“由是谤正法故。”他这个人就是这样，他是门户之见，常常就是说所谓斗诤坚固，所以我们不可以产生门户之见。产生门户之见，对于一个异己的就很厌烦。那天我看见个比丘尼，对于别人念《普门品》，她那个厌烦的情绪简直是表示得很充分，非常生气。所以这种情形是会常有的。如果有人对于念《十往生经》的人也是同等的态度，他诽谤、他发怒，他就诽谤了正法。这种人怎么样？你看就是一个信，一个不信，这个对比很清楚。

　　“诸恶重病，身根不具。”身体也就残缺。

　　“聋盲喑哑。”身体瞎、聋、哑巴。

　　“水肿鬼魅。”有鬼来缠。

　　“坐卧不安；求生不得，求死不得。”有一个法师身上插了五条管子，插了很长很长时间，后来实在难过，自己把鼻子的管子拔掉，小和尚赶紧又给他插进去。那个管子一寸多长，都是血，求生不得，求死不得，他拔掉管子想死，旁边有人不让他死，又给他插上。求生不得，求死不得！

　　如果死的话，“堕于地狱。”就入地狱。所以谤法之罪是最大。所以我们一方面要护持自己要修持，另外一方面要下定决心不可以谤法。一问三不知都不要紧，我就是不懂，我不知。你不明白就存一个问号，不要随便做结论，随便表态，随便批评。如果堕于谤法，这就严重得厉害，你“八万劫中受大苦恼”，不是八万年。一劫不止八万年，八万亿年也不止！要把一个大石头用轻纱一遍一遍擦，把它蹭来蹭去，把石头蹭没了，这才是一劫，你说多少年？！所以谤法之罪是最大。

　　为什么谤法之罪这么大？众生这么苦，所有能出离的就是靠法，你给毁了，你说你罪大不大？这有道理的。众生唯一得救的就是靠佛法，你就毁谤这个。比方庄稼正熟了，要等着秋收，一把火把它都烧了，老百姓没东西吃，这个罪也很大。大家最急需的，他就靠佛法得度，你就把佛法给毁了，所以胜过于杀父、杀母、杀阿罗汉。所以言论要十分小心。

　　“百千万世未曾闻水食之名”。所以为什么大家施水？这个饿鬼就是百千万世，不要说没有水跟吃的，他就连这个名都听不着。所以为什么老放焰口？就是请鬼吃饭，他苦，他得不到东西吃。

　　“久后得出。”出来之后。

　　“在牛马猪羊。”因为它愚痴，就要被人杀，受极大的苦。最后这些都消灭，变成人也生在下贱处，

　　“百千万世不得自在，永不闻三宝名字。”这种人听不见三宝之名。

　　“是故。”这两句话我们要注意，“无智无信人中，莫说是经也。”所以说法的人为什么不轻说？为什么要慎重？就是这两句话。你在没有智慧、没有信心的人，不要说这个经。

　　所以最近我在进一步的关门，还不是自己想休养，实在还是少说为宜，你引起人家的，“无智无信人，中莫说是经”听了之后他疑谤，他得这么大的罪。所以这就是说，如果要是疑惑就“为失大利”。

　　从这段经文就把这个做了很大的一个证实，引证。引佛经来证明佛经，不是用自己的话来证明，多方面的，所谓“引经解经”。

　　从这两句话也提醒我们大家，你去说这些事情，不是随便说说，你都要看对方的机缘，他能不能接受。所以为什么密坛不让人进，等等等等的，都是同一个道理，没有什么可保密的，只是为了对方的好处，为了对方。所以说我们有一个法本，锁着不能让别人看，别人要是偷看了，看的人有罪，你这个主人同样有罪，你收藏得不好，就是你不负责任、不小心。所以“无智无信人中，莫说是经”，都要看对象，不能像救世军那样的就是大呼大号。当然说类似的人天乘的话也可以，那跟他们也就没什么多大分别。

　　所以我们看到，“疑”和“信”只是当人的一念，可是这个差别岂但是天渊之别，没法说了，这个差别。

　　所以最后就说：“应当明信诸佛无上智慧。”应当明白的信，不是迷信，明信是最好，佛所希望的是明信。你做不到先“仰信”，诸佛所说必定如是，自己要很好的学习、参究，希望一天一天的明白。“仰信”也是很可贵的，你通过“仰信”达到“明信”，不能随意就以为如何如何、下评论，也不要轻易以为我现在所理解的就理解得对了，打个问号。你要把它钉住了之后，再接受新东西，它就成了障碍。无止境在发展的，你怎么能钉得住？你不想再发展了吗？你上梯子，在这一层你就把腿捆上，不再往上上了，把你拴在梯子上，那好受吗？但是人都喜欢栓在梯子上。要放弃以前的，再前进，都不可停留。

　　底下就是弥勒菩萨回答：“慈氏白言：云何此界。”因为大家正看到极乐世界，极乐世界还在现前，讨论的时候极乐世界都在现前，边地疑城都在现前。

　　现在佛、未来佛的讨论，弥勒菩萨就问：为什么这个世界上有一类众生，有这么一种众生，“虽亦修善”，他也修善，但是不求往生，为什么？

　　佛告弥勒说：“此等众生智慧微浅。”智慧很小、很浅。

　　“分别西方不及天界。”他觉得西方不如天界。这样的人，没有知识的人就不说，有知识的人我见过两个。一个大居士的女儿，她不求生西方，她说西方极乐世界老开会，她想生天，就是这一类。还有个胡亚龙，好像是个翻译，他也不是求生极乐世界的，他要想生什么天。所以有这样的人，我们不要以为没有，很多人是这样。

　　“不及天界。”他认为这个不乐，他就不求生，因为他智慧微浅，他就有这种分别心。就回答了弥勒，为什么？就因为这个。

　　慈氏又接着说：“此等众生虚妄分别。”这些众生是虚妄的分别，这个分别是错误的，“虚”是不实，“妄”就是错的，这样的分别。

　　“不求佛剎。”他不求生佛剎，“何免轮回”？

　　所以大家要知道，这是弥勒未来佛的话。你说这个佛不行，等弥勒佛来，弥勒佛还是这个话。

弥勒佛就是这个话：“不求佛剎，何免轮回。”你修唯识观，你也要求生净土，你不求生净剎，你“何免轮回”？要众生不受“后有”是什么境界？禅宗有时候都三关齐破的人，所谓“三为国王，便失神通”，当了三次国王之后，他神通就没有了。所以入胎很可怕！所以不生佛剎，要出这个轮回，就是弥勒的话——“不求佛剎，何免轮回”，这个语义多精炼！就是说，弥勒这两句话是指的两种人，一种就是说从享乐的观点来看，他觉得天界快乐，尤其是有男女之欲乐，所以留恋。但是这样修善，你可以达到你生天人的目的，你福报尽了之后还又轮回。第二种，各宗各派有许多人以生净土为着相，有的人他就死于句下。这次从美国来的一个人，他看了黄檗（bò）《传心法要》说了一段，佛有什么相可见，有什么可来可去，所以临终见佛你也不要跟他走，跟净土就不合，看的人就问我。我的回答，我说禅宗都是法身境界，须菩提他佛来了不去接，无来无去，我有什么可接？他是先看见佛了，这个境界。临终念佛，蒙佛接引，你生的是凡圣同居土，你还是凡夫境界，你当然要跟着去。他懂了。其实这个话还没有说透，这句话有四料简，“生则决定生，去则实不去”，生是一定生，去就没有去，往哪去？都在自心之内，你去哪？这不去就如须菩提不接，不接他就见了。再有，“去则决定去”，去就是决定去，“生则实不生”，生了之后证无生，我生什么？所以这有四料简。再其余二料简大家自然就明白，都可以，只是你的境界，不要在语句上去执着。有人就不行，就认为禅宗高，你们随佛接引这个低。他要把这四料简都知道之后，有什么叫来去？有什么叫跟不跟？实际上都是以情见心来推测往生的情况。但往生人的那个情况，佛力加持之下，远离这些跟不跟、去不去这些思想，没有这些，自然而然，自然中自然相，哪里还有这些起心动念、这些琢磨、这些安排？有些人就是在凡夫境界去推测许多殊胜的境界。所以各宗的行人虽然很精进修持，但是不以净土为归宿，在现在生中要坐断生死，可以说不可能，何免轮回。这是弥勒的回答。

　　佛就接着说：“彼等所种善根，不能离相。”所以越讨论越深入，就是佛法需要彼此要计较计较，所谓许多问答、许多交谈，经中就是这个内容。咱们这个《无量寿经》不就是阿难问吗？！《金刚经》不就是须菩提问吗？！而且经中还有很多菩萨提出问题来问答，这才能引出佛殊胜的开示。

　　佛就说：“彼等所种善根。”他是种了善根，但是他种的善根他不能离相，把这个观点说出来了，他没有离相，他“不求佛慧，深着世乐，人间福报”。

　　底下就进一步指出着“相和离相”的利害关系，这个差别。上头说明了“疑和信”，底下就分别你是执着（着相），你还是能离相。

　　你着相修福、你住相布施，你就有一种，今天我是做了很大的功德，我在庙中是大施主，端着一个大施主的架子在那，这就是十分的着相，这就是“住相布施”。

　　还有单跟某一个人有情感，就多去支持他，这都是“住相布施”，“住相”、“着相”。

　　这个修福，不光是布施，种种都是如此。你要在禅定中去着相，那就一定要着魔的。所以你求往生，不是你着相而能往生，你要是离相就真正得解脱。

　　底下就是佛说的：“虽复修福，求人天果，得报之时，一切丰足。”他求人天福报，做布施，也供养，种种种种的，装金、造像、放生等等，做了很多很多功德，他所求的只是人天的果报。他得到享受这个报的时候是丰足，可是他没有能够出三界的牢狱。欲界、色界、无色界，这是个牢狱。所以外道以生天为解脱。我们不但是欲界天，色界天、无色界天都认为是牢狱，这就是不同于其它的地方。只有佛法，你才真可以出三界。

　　你修人天福报，你所得的只是人天的果实，你出不了三界的牢狱。你死了之后，你的父母、妻子，你的种种眷属，“欲相救免”，请人给你做功德，做许多许多善事来救度你、超度你。

　　“邪见业王，未能舍离。”这四个字份量很重！他前生干什么来着？这还是“邪见业王”，他前生还是修善，问题就是“着相”。所以对于“着相”的人用这四个字，大家要知道，这要接受批评。