佛陀教育-金刚经第18集

净空法师1995年讲于新加坡第十八集（共124集）

　　请掀开经本，第二卷，第三十三面，从第一行看起：

　　【龙树大士云：一切法不生而般若生。可见若非真实用功，净信不能得生。】

　　这个“信”，着重一个“净”字。龙树菩萨这一句话的意思，我们要清楚、要明了。

　　“一切法不生”就是一个妄念都不生。心中一个妄念都没有，这个心是清净心，所以叫做“净信”。

　　用功，真实的用功，没有别的，就是去妄念而已，这叫“真实用功”。如果心有妄念，即使断一切恶、修一切善，那个妄念还存在，我们平常讲的妄想、分别、执着犹在，这样的断恶修善，如果说是从粗显方面来说，他的果报依旧在六道，人天福报而已，不能出三界；如果说是很微细的念头没断，断恶修善，那也在声闻、缘觉、权教菩萨之流，不能见性。因为他不能见性，所以就不能叫真实。诸位要晓得，“真”就不是假的、不是妄的；实则不虚，真实不虚。唯独心性这才是真实不虚，也就是说只有清净心是真实不虚的。所以里面有一个妄念，”般若“就不生了。

　　我们在佛法当中常常看到，世尊常常批评小乘人；小乘人对于“三德密藏”，就是“法身、般若、解脱”，他只证得半个“解脱”，“法身”他没有，“般若”也没有。

　　为什么阿罗汉、辟支佛、权教菩萨没有“般若”？就是他还有“一法”，他心里面还有妄想、执着。所谓两种妄想：“人、我”的妄想，“法、我”的妄想。小乘圣者、权教菩萨，“我执”没有了、断掉了，“法”执犹存，他还有“法执”，所以说他还有微细的妄想没断，所以他没有智慧。必须“法执”也破了，就是常说的“破一品无明、证一分法身”，“般若”智慧就透一分，破两分无明那就透两分，“般若生”就是现前的意思，“般若”现前了。

　　此地提醒我们，我们用功，什么叫真实功夫？离一切相，是真实功夫；本经里面所说的“应无所住”，是真实功夫，“应生无所住心”。像这些教训，这些句子很多很多，这都是真实功夫。我们要在这个地方留意，其它枝枝节节的小问题，自自然然就解决了。所以，“金刚般若”名实相副，从根本修，在根本上下手。

　　【一念相应，即净念相继之根。净念相继，即从一念相应而来。相应，有性相相应、有事理相应、有因果相应，种种深解不同。】

　　上面举的这三种，每一种都有浅、都有深，任何一法都可以从这三种相应来观察。前面讲到我们念佛用“十念法”，这个“十念”跟古时候慈云大师的十念不一样。慈云大师的“十念”，他是以一口气为一念。这一口气当中，佛号不拘多少，有的人气长，有的人气短，尽一口气叫“一念”。他是教导一些工作繁忙的人实实在在找不到时间做早晚课。但是早晚课在我们学佛的人来说是非常重要。平常课诵有没有没关系，早晚课诵最重要，就在这个时候培养一种习惯，到这个时候自自然然就会念佛、就会念经、就会念佛，养成习惯。这个习惯养成了会起很大的作用，在念佛人来讲，决定是有助于往生；临终功夫得力、不得力，与这个关系很大。

　　所以早晚课是一定要做。如果实在找不到时间，没有功夫做，用慈云大师的十念法，那是尽一口气叫“一念”。实在连这个时间都没有，我教给诸位同修的“十念”是十句佛号。十句佛号，实在讲一口气就念掉了，这个时间短。时间短容易相应，无论是性相、事理、因果，统统都相应。相应，那个功德就不可思议，不要看时间这么短，念得这么少；短跟少都不怕，就怕不相应。“不相应”就是里头还有杂念存在；如果没有杂念这就相应了。所以这十声佛号里头，我们保持着一个杂念都没有，这是很容易做到的。这就是将来你的功夫成就了，成就就是“净念相继”。这个“十念”就是“净念相继”的根本，“净念相继”的功夫就是从这里培养出来的。

　　特别是在我们现代这个社会，每个人工作都很紧张、都很繁忙，这个方法不但对你的生活起居、工作毫无妨碍，而且有很大的利益。时间很短，它确确实实叫你把妄念统统放下，让你心地得片刻的清净。这片刻的清净，对你的精神、体力就有很大的帮助。你的精神体力好、头脑清醒，当然你的办事工作效率也就提高，所以有许许多多的好处。这是讲“一念净信”。

　　下面这是说明“释显其故”。“释”是解释，说明缘故。

　　经【何以故？是诸众生，无复我相人相众生相寿者相，无法相，亦无非法相。】

　　佛讲的这个没错！我们乍看起来好难，好难做到。但是你想想看，我们在用“十念法”念佛的时候，这十句佛号一句接一句，就是“净念相继”。这不到一分钟的时间，在这短时间之中，你看看与这一句相应不相应？这十句阿弥陀佛、阿弥陀佛、阿弥陀佛接着，确确实实这其中事相没有了，事相离了，“法相”跟“非法相”也离了，跟经上讲的就相应。相应才是真实功夫！

　　【此是正面释生信得福之故（清净信心生起来）。何以能生净信，何以能得福。须是除却分别心方可。】

　　我们今天唯独在“十念”当中体会到、在“十念”当中觉察到，真的它相应了，这是“净信”。清净心生起来之后，“十念法”就永远不会中断，一天九次，一次都不会中断。你看看早晚课诵，一天只提醒两次，早晨一次，晚上一次。这个“十念法”一天九次，时间隔得很短，时间不长，过一段时间又提醒一次。所以实际上这个效果，比早晚两堂功课的效果要大、比修其它法门真的要大，又不妨碍工作。这个方法好，就好在此地。

　　心清净，就得福。一般人不懂得什么叫“福德”，以为发了财、做了大官，这个就有福了，这个观念都搞错了。这是佛法里头常讲的颠倒错乱，看错了，是非看错了，利害看错了，不是福的看成是福，真正福报还不以为那是福。

　　清净心是福。佛菩萨在经典里面虽然为我们说出来，而实际上我们很不容易体会，一下子也不敢承认。真正的幸福快乐，决定不是物质的享受。物质的享受，从物质享受当中得到的快乐，就像什么？外面境界的刺激，离开外境，乐就没有了；必须有外面境界来刺激，你就会得到快乐，这个情形就像吸毒。所以诸位要晓得，享受五欲六尘那个快乐就是吸毒。你才知道付出的代价是把性命付出去，得一点短暂的快乐。诸位很冷静的去想想，你看像不像！

　　佛跟我们讲，真正快乐是不需要外面境界，那个快乐从内心里面生出来，像泉水一样，它自自然然往外推涌，叫法喜充满。那个快乐怎么得来？清净心。清净心会有什么快乐？生智慧、生般若，他怎么不快乐！

　　我们凡夫的心不快乐，因为生烦恼。诸佛菩萨、修行有功夫的人，他心地清净，他生般若、生智慧，这是真乐，那才叫真正有福。有福的人心里头生智慧，真快乐，那个是有福报！这是说明，圣人的标准跟我们凡夫不一样，就是苦乐的标准都不相同。我们凡夫哪有乐？！天天等于说是在服毒，天天在打毒品，那有什么快乐？！

　　所以，真的快乐要离分别心。诸位想想，分别心没有了，执着当然没有了。先有分别，而后才有执着，执着是烦恼，分别是妄想，妄想没有了，哪来的执着？！当然烦恼就断掉了，这是一定的道理。

　　【分别妄想既除，无复我、人、众、寿四相。】

　　这个“四相”当然也就没有了。“四相”是从分别来的，离开分别，这四种相都没有了。

　　【诸众生，是指各各修功不同之大众。】

　　经文上“是诸众生”，这个“诸”就是众多。“离四相”，从粗显、明显方面来讲，小乘初果就离了，离得浅；大乘实教菩萨离得干净。也就是小乘的“四果四向”，辟支佛、权教菩萨，他们也离了，离得怎么样？拖泥带水不干不净，这种情形。因此等级就分很多，所以叫“诸众生”。他没有离得干净，这是功夫不相同，要一样一样来修。这个说法，唯恐诸位同修不能够具体体会到这个意思，我们再举比喻说，大家就好懂。譬如我们一个人，我们自己，自己的习气，贪嗔习气很重，贪财、贪名、贪色，现在我修行觉悟了，财不贪了，这是众生之一，这个断掉了，但是名、色还贪，这就叫不干不净。你所贪的东西很多，几十样、几百样，才离开几样，还有很多没有舍掉，就是这样的情形。因为这个就分很多等级了。“诸众生”，“诸”的意思就在此地。

　　【四相空，即我执空。】

　　“我执”破了。“我执”破了，就证阿罗汉果，就有能力超越六道轮回。

　　【非法，即是无，即是空。】

　　这是“非法相”。

　　【亦无非法相，是空亦空。】

　　有舍掉了，不执着了；空也不执着了，空空也不执着了。

　　【古人称为穷空到底，故名胜义空，又名第一义空。】

　　佛经里面也称这个境界叫“真空”。“真空”跟“妙有”是一不是二，“空有不二”。这是教给我们真实用功的下手处、真实用功的受用处、真实用功的境界。我们明白了，自自然然在修行过程当中就能够生欢喜心、真的得法喜。知道自己功夫天天有进展，妄想、烦恼天天减少，清净智慧天天增长，这是真实的福德，也是《金刚经》上讲的真正的福报，得福！

　　【我法二执。】

　　这两种执着。

　　【由分别而起者粗。尚有俱生我法二执，从起心动念而来的细执。】

　　这是再往深一层去观察，“妄想、执着”都有这两种状况。从“分别”而生的，就是我们六根对六尘境界起心动念；六根对六尘境界，从这个地方生的，这个粗，这个相粗。前面讲的“我、人、众生、寿者”、“法相、非法相”都粗，对我们初学人来说，我们很容易觉察到、很容易体会到。另外一种，不必对外面境界，自己会生这些烦恼，这个就微细了。这个微细的执着不是这一生的，是多生多劫的习气。像我们晚上睡觉作梦，梦中所现的这个境界，我们六根没有接触外面境界，现那么多境界出来，那都是过去生中的习气，所以那个境界就细。还有比这个更细的，梦中也现不出来。怎样它会现出来？有定功，甚深的禅定当中也会现境界，那就是极其微细的，这叫“俱生我法二执”。“俱生”就是无始劫以来的习气，不必要学、不必人教，自自然然就起现行。“贪嗔痴”就是这样的，不需要教的。

　　你看小孩还不懂事，很小的六、七个月大的小孩，现在小孩跟从前不一样。现在小孩六、七个月，你仔细观察，他就有“贪嗔痴”，就看出来了；不像从前，从前的小孩，说实在的话，要到二、三岁以后他才有。他不懂得“贪嗔痴”，那个阶段叫“天真”。从前人在童年的时候，天真的时间保持得很长，相当长的阶段；现在不行了，现在作人好可怜，你看几个月大就起“贪嗔痴慢”，就起“贪嗔痴”了。什么原因？他家里都有电视，你不要看他不懂事，他每天眼睛瞪着电视，在那里头把他俱生的烦恼统统都勾引起来了。这就说明，现在已经没有天真，天真烂漫没有了。

　　所以想到这个地方，人不能作，下一次要是再作人，不好过，日子不好过。从前的人倒满像样子，可以作；现在的人不能作了，看看现在的小孩实在讲非常可怜，生下来还不到几个月，烦恼就起现行。两个小孩在一块儿的时候，给个糖吃，他就会抢、会争，抢不到就会哭，“贪嗔痴”完全表现出来了，这都没人教他的，这叫做“俱生烦恼”。我们从这个地方可以观察得出来，这是微细的。我们要断，先从粗的断，从粗断到细。“细执”一定要用定功来断，定功才能伏得住。极其微细要用智慧来观照，那才行；“照见五蕴皆空”，那个问题才叫真的解决了。定功伏住它，那个断叫“伏断”，不是灭断。实在讲，我们在大乘经里明白，所谓灭断就是转、转变。转变之后，烦恼、执着真的没有了，变成无上的智慧。转烦恼成菩提，“菩提”是真实的智慧。

　　我们再看下面的批注：

　　【是人分别我执已除。】

　　是人就是前面讲的“是诸众生”。这些是诸众生都是认真修学般若法门的，“分别”、“我执”已除。

　　【贪嗔痴虽未去尽。】

　　分别我执的粗相离开了，粗相舍弃了，可是“贪嗔痴”还没有断得干净。

　　【已经很薄。】

　　这种境界，我们能够体会得到，自己能够察觉得到。对于世间五欲六尘的享受，这个念头淡了，这是功夫真的进步了。有一个很明显的观察，譬如过去看到新的东西、新产品，一看到就欢喜心，就赶快要买、赶快要得到；现在看到，好像很淡薄了，有没有无所谓。购买、希望得到的念头轻了，减轻了，你要晓得，这就是你修行的功夫进步了；而不是说我每天念多少经、念多少咒、拜多少佛，不是的，那个看不到功夫。从你生活当中，你对于五欲六尘的享受淡薄了，对一切法的分别执着淡薄了，那叫真功夫。这是不能不知道的。如果错会了意思，以为我每天读多少经、读多少咒，那个才叫真正功夫，你已经在观念上搞错了。真正要测验你的功夫，也错了方向，得的结果完全不是那么回事情。所以真实的功夫就在生活当中，看看贪心是不是减少了。再检点检点嗔恚心有没有减少？以前看这个事也不顺眼，看那个人也不顺眼，现在看看都可以过得去，不像从前那么讨厌了，这就是你嗔恚已经放下很多。从前对事理不清楚，迷迷糊糊，愚痴！现在对于一切事理很清楚、很明白，愚痴减少了。修行功夫要从这个地方去检点、去观察，我们是不是有进步。这都是讲的真实功夫。先要淡薄，然后慢慢的完全能做到不动心，六根对外面六尘境界可以做到不起心不动念，那个时候就恭喜你，你就得“三昧”。

　　这“三昧”也是分分得的，眼见色，在色尘里面不起心不动念，你眼根得“三昧”了；耳根未必，耳根也许还会喜欢听一点东西。每一根来算，一根一根的算，六根在六尘境界里面都不起心动念了，那就真的得到“三昧”，得“三昧”就有受用。

　　念佛人要是得“三昧”，这叫“念佛三昧”，决定得生，往生西方极乐世界就稳稳当当，真的得到保证。

　　“还须再用功。”功夫不能止在这里，要努力、要精进。必须要知道，没有到成佛功夫都不是圆满的。所以等觉菩萨还要再用功，否则的话，他那“一品生相无明”就破不掉。有能力破“生相无明”而不破，那行，那个可以；怕的是你没有能力破，你破不了，那个不行。那真的是等觉菩萨有能力破而不破，那是如来乘愿再来，那个不一样。许许多多等觉菩萨都是乘愿再来的，这说明他有能力破，他不破。

　　再看底下这一条：

　　【但见诸相即着有，但见非相即着空。见诸相非相，即二边双融，即无相、无不相。得见实相，故云则见如来。见如来，故得如是无量福德。】

　　这些话都是教导我们在日常生活当中怎样用功。这个用功就是前面所说的“观照”，怎样去“作观”，怎样“观照”。佛在这个经上教给我们，把从前俗情统统放下，以一个崭新的观念、崭新的方法重新来观察这个世间，跟世间万事万物相接触，佛教我们看相、看体，看它的作用。以前我们不会，糊里糊涂的，现在学了大乘佛法懂得了，任何一法都要从“体、相、用”三个方面来观察，那就对了。这三方面观察是同时完成的，不是一面一面看的，是同时完成的。“相”是现象，有，“相”是“有”，“体”是“空”。所以说，这个看法跟诸佛的看法一样了。

　　如果但见“相”，只看到“相”，“着有”了；“相”是有的，“着有”了。凡夫就“着有”，凡夫是单看“相”，不晓得相的体性，不知道相的体性，也就是说，不知道现象之所以然，他“着有”。

　　“但见非相即着空。”这是小乘人，阿罗汉、辟支佛，他在一切相里他专门看体，他不住于“相”，专门看“体”，专门看“体”就“着空”了；“体”是“空”的，“万法皆空”。

　　为什么说小乘人堕在“偏真涅槃”？“偏真涅槃”，佛有的时候也说，叫“无为坑”，“无为”就是“空”，什么作为都没有。“无为坑”，把它比喻作坑，掉到无为坑里面去了，这个意思，“着空”，“着空”的意思。他之所以”着空“，他的脑子里头想，他就想”空“，他就想一切万法之体是“空”的，这样他就“着空”，执着空了，这也是错误，都不能见性。

　　“着空”、“着有”都偏在一边，都没有见到事实的真相。我们一般讲“偏见”，不是正见；佛与大菩萨才叫“正知正见”。这个“正”就是不偏，既不偏“空”，也不偏“有”，这叫“正知正见”。

　　“见诸相非相。”这就对了。“见诸相”是“有”，不“着空”；“非相”是“空”，不“着有”。这种观察法、这样的观照功夫，“空有”两边不着，我们学会了，要马上会用才行。你真的学到手了，真会用了，真能够会用，你的生活就过的是诸佛菩萨的生活，那就不是凡人的生活了，你整个人生都转变了，你的妄想、执着统统没有了，你的心念念都生智慧。就像《坛经》里面，能大师所说的“弟子心中常生智慧”。

　　他为什么常生智慧？他就是“见诸相非相”，所以就常生智慧。这个境界“二边双融”；“双融”就是“无相”、“无不相”。“无相”是“体”，“无不相”是现象。有“体”、有“相”、有“用”，这才是见到真相。

　　真相完全看到了，真相就是真性，所以说“则见如来”。

　　《金刚经》上说“如来”都是从本性上说的。“则见如来”就是禅家所讲的“明心见性”，你就明心见性了。见了性，那个福德就不可思量，你的福不是修来的。修来的福可以“思量”，“思”就是可以思惟，“量”是可以衡量。你那个福报有大小、有长短，是可以称量的；自性里面的福德不可思量。不但我们没有办法去想象、去度量，诸佛如来也不能。这是事实，一点都不假。所以，“性”要是显现出来了，那是真实的福德。

　　【欲修般若，不可落空。】

　　这是很重要的一句话。自古以来，不善学“般若”的人往往都“着空”，这也是古今大善知识教学“般若”最怕的一桩事情。学的人“执着空”，那个麻烦就很大，所以佛法里头有一句话说，“宁可执有如须弥山”，须弥山大！你执着“有”，像须弥山那么大，那个不怕，那个人还有救；“不可执空如芥子”，这个“芥子”是芥菜子，芥菜子像芝麻那么大，差不多，很小！“空”不能执，如果说是一点点“执着空”就很麻烦，“执着空”不能救，佛菩萨都救不了。

　　“执着空”的人最容易犯的毛病，我们平常能够观察得到的，“拨无因果”，不相信因果报应。换句话说，他以为造作一切罪业都是空的，没有果报，什么样的坏事他都敢做，那还得了！佛菩萨都救不了。“执着有”，不要紧，“执着有”他还会相信因果报应，那个人好救；“执着空”不好救。

　　所以修“般若”的人最大的忌讳，就是怕“着空”。所以般若一定要讲得透彻、要讲得明白，决定不可以错会意思。

　　【先将非法一面堵住】

　　所以《金刚经》选择的对象，《金刚》是高等的“般若”，不是初级、中级，是高级的，佛选择对象的条件是“持戒修福”，不落“空”，选择这个对象。而世尊在经本，经本是教科书，在这里面一再提示，是教给我们“而行布施”，“行布施”，不落“空”。

　　“而行布施”这句话里面含义是无限的深广，这个我们不可以不知道。我们在前面曾经说了很多，“而行布施”真正的义趣，就是我们在事实上、事相上，为一切众生做一个好榜样，这就是“而行布施”。像释迦牟尼佛在本经一开端，着衣持钵做出样子给我们看，守规矩、守礼数，一丝一毫都不苟且，都不马虎，做一个好样子，不仅仅给修行人看，给尽虚空遍法界所有一切众生做样子。我们要从这个地方去体会、去观察，你才能真正学到“般若波罗蜜”，前面说得很多，无论我们现前是哪一种生活方式，无论我们从事某一种行业、某一种工作，都没有障碍。

　　有些人对于佛法的精义没有能够通达明白，以为学佛对他的工作会有妨碍、对他的生活会有妨碍，这是完全错会了意思。凡是提出这些问题来问的人，我们都很清楚，他对于大乘佛法不了解；如果说他了解，他是错解了，他没有真正了解。真正了解，无论从事哪一个行业，无论从事什么样的工作，对你都有极大的帮助，完全是正面的帮助，一丝毫的副作用都没有；换句话说，帮助你过得更快乐、更幸福、更美满，帮助你事业顺利成功，你能得大自在，这才叫“般若波罗蜜”，这才是大乘佛法的精华，才值得诸佛赞叹，九界瞻仰。如果说佛法对我们生活工作有妨碍，这种佛法还值得赞叹吗？还值得我们修学吗？

　　今日之下，学佛人当中，不学佛的我就不必说了，学佛的同修当中，有多少人错会了佛法？太多太多了。开经偈上，“愿解如来真实义”，那些同修们是“错解如来真实义”、是“曲解如来真实义”。如来看到他那个学佛都摇头、都感叹，你搞错了，佛不是这个意思，全都错会了。

　　这说回来，“金刚般若”好！“般若”的精华，“般若”的纲要，我们在很短的时间就把最重要的部分我们学到了。可是学要学得彻底、要学得透彻才管用；不透彻、不彻底，不能管用，就不管用。真用上了，好处真多，会给你带来一生的幸福快乐，会跟以前的生活完全不一样。从前生活在苦恼之中、迷惑之中，现在生活在快乐当中、幸福当中，前途一片光明，那怎么会一样！

　　“脚踏实地，躬行实践。”一定要认真做到，做到就是在生活上，在穿衣吃饭、在工作、在待人接物，点点滴滴都是“般若波罗蜜”，那你就真的会了。

　　【法相、非法相皆不执着，是用功之要诀。】

　　因为“法相”跟“非法相”都不执着，就是前面龙树菩萨所说的“一切法不生，般若就生”。“法相”、“非法相”都不执着，就是“一切法不生”。稍有执着，你心里头还没有完全放下，障碍“般若”现前，那个障碍就是我们平常讲的业障，你有业障。所以“般若波罗蜜”消业障非常之快，只要两边不执着，业障就消除了。多少人不知道这个道理、不晓得事实真相。

　　消业障怎么消？去拜忏，拜梁皇忏、拜水忏，种种忏悔法，结果有没有把业障忏掉？我看是愈拜愈多，业障没消掉，愈拜愈多！为什么会多？分别执着愈来愈多，那个业障就愈多。

　　怎样消业障？分别执着都放下，没有了，业障才消掉。拜忏的确是能消业障，拜忏的时候要“空、有”两边都不着才能消业障。我们一般拜忏是“着有”，那怎么能消业障？！“空、有”两边“不着”，才行！

　　所以《金刚经》上所讲的基本的原理、原则，这个重要。无论修学哪一个法门，都要用这个原理、原则去修，就能够得真正的利益，如果与这个原理原则相反，你决定得不到效果。念佛也是如此。前面跟诸位说过，为什么很多人念佛不能往生？他执着，“着有”，他没有放下，妄想、烦恼都没有放下，所以那个佛号只能说种善根而已，不能在这一生当中成熟，这一生当中不能往生。所以两边“不着”，是用功的秘诀，这个“要”也很好，重要的秘诀。这一段从正面说，底下一段则从反面说。

　　经【何以故？是诸众生，若心取相，则为着我人众生寿者。若取法相，即着我人众生寿者。何以故？若取非法相，即着我人众生寿者。】

　　这从反面说，说明你心里只要着相，“取相”就是着相，“着相”就是执着，只要你有分别执着，必定“四相”都起来了。诸位要晓得，“四相”是虚妄的，换句话说，你的生活都在虚妄之中。在虚妄境界里面生活苦恼无尽、祸害无边，这就是六道轮回。佛不为我们说出，不说得这么清清楚楚，我们迷在这里面，根本没有法子觉悟，没有法子看出事实真相。这就是佛的慈悲、佛对于众生的恩德。

　　我们看批注：

　　【无我人等相，我执空也。无法相，法执空也。】

　　无“非法相”，“空”的观念也没有了。“我空”、“法空”、“空”的念头都没有了，那叫真干净了。

　　【是名三空。】

　　这个“三空”，大小乘经典上都说，在佛学名相术语里面称之为“大三空三昧”，就是说的这个，大小乘统统都有，但是它的内容、境界，当然大小乘不一样。

　　【由见三空，从此精进，净念相继，便证清净法身。】

　　由此可知，般若会上的菩萨确实跟一般菩萨不一样，那就是他的修证是以“大三空三昧”做基础。像我们盖大楼一样，我们今天修学以什么为基础？以地面为基础。他们已经盖了十层、二十层，从那个基础上再往上盖，这个味道，他这个水平高，那个“净念相继”跟我们现在讲的“净念相继”当然不一样。“净念相继”也有等次不相同。西方极乐世界的菩萨，大势至跟我们讲得很清楚、很明白，《圆通章》上说“我与五十二同伦”，这句话的意思也是明显给我们说出来，“净念相继”的等次有五十二，五十二个阶级，每一个阶级功夫、境界都不相同，但是都是“净念相继”。所以我们要明白，我们听到“净念相继”，并不是很单纯的、功夫都一样的，不一样！里面有浅深程度不相同。

　　又如我们讲“功夫成片”、“一心不乱”，“功夫成片”里面也是分很多层次，亦不相同。如果要是都一样，那往生哪里会有九品！“功夫成片”往生西方极乐世界生“凡圣同居土”，“凡圣同居土”里面有三辈九品，这意思就很明显。

　　“功夫成片”最低限度要分九个等次，这不是很清楚了吗？！“事一心不乱”、“理一心不乱”亦复如是。

　　“事一心不乱”，生“方便有余土”，“方便有余土”里面也有九品，这就说明“事一心不乱”里面功夫层次不相同。

　　“理一心不乱”生“实报庄严土”，“实报庄严土”里头还是有九品，这就说明，“实报庄严土”至少也有九个等级不相同。

　　这些我们都要知道、都要明了，自己用功才晓得把自己的功夫不断的向上提升。正如同我们走路一样，我们去旅行、去走路，走到什么地方我们晓得到了某一个目的地，一站、一站往前走，这个走得很自在，清清楚楚、明明白白。不能说每天走路到哪里不晓得，那就糊里糊涂的。糊涂就会生烦恼。方向清楚、目标清楚，一个阶段、一个阶段清清楚楚，这才能生欢喜心、生法喜。

　　这个底下也说、也有讲到“一心不乱”，到证清净法身。“净念相继”要到证清净法身，这是高段的功夫。像我们刚才讲的念佛的功夫，“功夫成片”、“事一心不乱”还不行，还到不了这个功夫；要到“理一心不乱”，证得法身了。

　　“理一心不乱”跟禅宗大彻大悟、明心见性是同等的境界。“见性”就是“证法身”，这是“净念相继”高层的功夫、高等的功夫。

　　“故曰，得无量福德。”这个“无量福德”是当然的，为什么？性德现前了。佛告诉我们，“真如自性”之中有无量的智慧、无量的德能。佛在《华严经》上所说的，“一切众生皆有如来智慧德相”，那个“相”就是福德。

　　如来的智慧德相我们怎么知道？佛在《华严经》上说了，《无量寿经》、《观经》、《弥陀经》上也说了，不及《华严》讲得详细。《华严》是经文长、讲得详细，所以古人常说，“不读《华严》不知道佛家的富贵”。读《华严经》的人不多，因为经太长，现在人没有耐心，看到部头太长，不想念了，看都不想看了。可是我们在座的同修，“净土三经”，我相信多半都读过。净土经里面虽然不及《华严经》讲得那么详细，但是它所描绘的也足以让我们赞叹。

　　我们看到西方世界依正庄严，“正报”，身是清净身，金刚不坏身，永远不会变、不会灭；身体是透明的，没有污秽、没有肮脏。身是清净的，大地也是清净的，真的是佛在大乘经上常讲的“心净则土净”。心清净了，身清净，身是透明的，像琉璃一样；身清净，土清净。

　　西方极乐世界的地，不是我们这边的泥土、沙石，不是的，它的地是琉璃的。佛经典上讲的“琉璃”，就是我们现在所讲的翡翠，绿色的玉，在玉里面可能价值还很高的，我们称为“宝石”。我们这个世间的翡翠是最好的宝石，拿到西方极乐世界一比，一文都不值，那个质料差远了，差太多了。西方极乐世界的大地是琉璃，透明的，从地面可以看到地心，看到底下。你们在经上看到“黄金为地”，那个地是马路。琉璃地上，黄金铺的马路，不要人工去铺，自然现出来的。福德不可思量！不是人工设计的，不需要人工去铺设，自自然然变现的境界，自然变现的。

　　如果你要是不以为然、不能相信，认为这是神话，我举一个例子：你们有时候作梦也做到美梦，梦中境界非常好，那个梦中境界呈现出来了，里面也有好多好境界，谁设计的？谁去造的？你没有看到人设计，也没有看到人在那里建设，为什么梦中境界现前马上就有了？你从这个地方去体会，就不难体会到，那是真的，佛讲的不假，是从你心性里面自自然然显现出来的，华藏世界、西方极乐世界都不是人工造的，都没有自己在那个地方去打妄想、去分别执着在设计，没有！所以一切法都是不生不灭。

　　我们这个地方是用“生灭心”去建筑的，都市种种建设，天天在那里分别、在那里执着、在那里去想。设计建筑用“生灭心”，所以时间久它就坏掉了，年代久了就变成废墟，有生有灭，是因为你“生灭心”建筑的。

　　西方世界，佛心清净、大众的心清净，清净心里面显示出来的，清净心没有生灭、没有念头，所以显示出来依正庄严也是不生不灭。“依报”跟“正报”的关系，如此的密切。我们冷静观察、冷静的思惟，还是佛讲的有道理，我们可以相信。这是讲的“无量福德”。

　　也许有人要问，释迦牟尼佛成佛了，在我们这个世间天天还去托钵，每天打着赤脚，鞋都没得穿，过出家人那么苦的生活，我们看到都不愿意过那个日子，他的“无量福德”在哪里？

　　必须要知道，释迦牟尼佛到我们这个世间来是应化身来的，不是他的报身、不是他的净土，释迦牟尼佛有净土，释迦牟尼佛有报身。《梵网经》上就透了一点消息，“毘卢遮那佛”是法身，“卢舍那佛”是报身，“千百亿释迦牟尼佛”是化身。这透了一点消息，释迦牟尼佛的本身是“卢舍那”。“卢舍那”是谁？《华严经》上的“毘卢遮那佛”，那是释迦牟尼佛的真身。由此可知，《华严经》上所讲的“依正庄严”是释迦牟尼佛的净土。

　　佛到我们这里来，要度我们这些烦恼的众生，《普门品》上所说的，应以什么身得度就示现什么身相。我们众生烦恼、习气、业障重重，释迦牟尼佛也要现出那个样子才能度我们。释迦牟尼佛如果要度一群猪，他要现一个猪身，到猪里面去投胎，天天跟那些猪在一起，也跟它们讲经说法，度它们；现个人身就不能跟那些畜生讲话、讲经说法，就不行。应以什么身得度，示现什么身。

　　所以，世尊有他的净土，这个我们必须要知道的。所以真的是福德不可思量，“无量福德”。他能够现无量无边的身，像《楞严经》上所讲的，“随众生心，应所知量”，这种能力我们现在人讲“神通”，也是他无量的福德，他能现，以无量无边的应化身帮助一切众生。佛帮助一切众生，最主要的是帮助众生觉悟、帮助众生破迷开悟，这才是最重要的，这才是真正帮助众生解决了问题。

　　“此即是理一心不乱境界。”在我们净土宗这个境界是属于“理一心”，就是以“三空三昧”做基础，再精进，“净念相继”。“净念相继”这一句我们也要把它看活，不可以死板板的看作这是净土宗。你这么看，不能说你错，但是这个意思不圆满。任何一宗、任何法门，八万四千法门、无量法门，无论修什么法门，前面跟诸位报告过，它的总纲领就是修“觉正净”。法门再多，所修的无非是“觉正净”而已。“觉正净”是一而三，三而一，虽然讲三个字，实际上是一桩事情，因此任何一个法门，功夫的总持都是“净念相继”。所以，这个名词的含义是包括整个佛法；不但是整个大乘包括在其中，小乘也不例外，都概括在其中。

　　【此节经文，从反面显其必应三空之故。】

　　这个词句非常肯定，“必”是必须，非这样做不可，一定要入“三空”。换句话说，决定不能有执着，“分别、执着”一定要把它舍掉。“分别、执着”可以说是我们无量劫来，修行没有能够成就的根本障碍。

　　前面说过，我们不是这一生才修行，每一位同修善根福德因缘都不可思议。善根、福德不必说，因缘，我们在这一生中遇到大乘正法、遇到《金刚般若》遇到净土三经五经，这个因缘不可思议。换句话说，“善根、福德、因缘”我们统统具足了，这一生能不能成就，就看这个根本的障碍你晓不晓得。知道这个根本障碍之后把这个障碍除掉，我们这一生当中就成功了，我们的功德在这一生当中就圆满了。如果不知道障碍在哪里，不晓得把障碍除掉，这一生虽然是三个条件具足，不能成就，这真可惜！因为这三个条件统统具足很不容易，太难太难了！我们今天三个条件具足，但是要知道它有障碍；你要认清障碍，除掉障碍，那就圆满了，功德就圆满了。

　　【以明丝毫着相，便是分别心，便非清净自性，便是逐妄、迷却真性、起惑造业、苦报轮回的凡夫。】

　　读这一段文确实惊心动魄、寒毛直竖。这对于真正希望在这一生成就的同修而言是非常重要的开示，那就是丝毫的分别、执着都不能有，我们这一生念佛才保证往生。我们这一生所希求的就是这么一桩事情，在这一生当中一定得到究竟圆满。所以一丝毫的分别、执着都不能有；有了，就是障碍，障碍我们清净心，清净自性就是清净心，就是“逐妄”。换句话说，这是走了回头路，我们无量劫来就是“逐妄”、就是“迷真”。这一生当中好不容易“善根、福德、因缘”具足，有可能脱离三界轮回，有可能往生极乐世界，被这个障碍障住了，这个多可惜！又走了回头路。

　　所以，世间五欲六尘留恋不得，假的，“凡所有相，皆是虚妄”。当我们面对六尘境界的时候，心里动了心，起了“贪嗔痴”的念头，能立刻想到佛在《金刚经》上所说的“凡所有相，皆是虚妄”，把我们的妄想、分别、执着立刻把它伏住、把它打掉，这叫功夫、这个叫得力。不能再迷，迷了真性的人，不可能不起惑造业。“惑”就是迷惑，一有分别、执着就迷惑。“分别”就是起惑，“执着”就是造业。起惑造业，又搞六道轮回了，所以这叫“轮回心”、“轮回业”。我们用“轮回心”、“轮回业”修学佛法，佛法也是轮回，你出不了六道。

　　但是佛法是善法，你所得的果报是高等的，你身心清净。善心、善行，像经上常讲的“慈悲喜舍”，修“十善业”，生三善道享福，你得这么个果报；如果你的心行不善，还是有福报，恶道里面享福。恶道里还有福报吗？有！我们在新加坡就看到，新加坡有很多神庙，信徒很多，初一、十五你看多少信徒去烧香拜拜、去祭祀鬼神。饿鬼道里面有福报的，他在鬼道里享福。畜生道里享福的更普遍，大家都能看到，多少人养的宠物，很享福！你看看，它什么心都不要操，主人侍候它，照顾它非常周到，它的福报很大，比人大，人享福要像它那么享福不容易。所以你仔细去观察宠物，我们学佛的人警觉性高，人不如畜生，养宠物的那个家庭，哪个最有福？宠物最有福。它的主人侍候它，主人是它的奴婢，它才是真正的主人，主仆颠倒了，真正的主人是那个宠物，仆人照顾主人、侍候主人，你想想看，颠倒了。这就是什么？它修的福报很大，但是它的心行不善，堕畜生道；修的福，它还是照享，畜生道里面享福。因果报应，丝毫不爽。

　　佛在这一部《金刚般若》也明显为我们指出来，因果不是假的，“凡所有相，皆是虚妄”，因果是真的，我们不能不重视、不能不谨慎小心。所以要晓得，用轮回的心，就是分别、执着的心；轮回业就是分别、执着这些事相，这是“轮回业”，修佛法也不行，也得不到结果，念佛不能往生。不能往生，念佛也是福报，这一生所修的都变成福报，这是很可惜，依旧去做一个苦恼的六道众生。

　　底下一段教我们正确的修行方法。我们要以佛心、要以菩萨心来修行，才能出得了三界六道，才能得究竟的果报。究竟果报就是了生死，从此以后再不搞生死轮回了，这才算是究竟，这个果报才算是真实。

　　【广修“六度”万行。】

　　这一句话意思就是说，我们全心全力去做利益一切众生的好事、善事，对于众生有利益的，尽心尽力去做。

　　【而心中若无其事，湛然凝寂，不为所动。】

　　这就不是“轮回心”、就不是“轮回业”。心里面怎么样呢？干干净净，一尘不染，若无其事，每天认真努力在做。做了怎么样？没事！这样做，很快乐，不疲不倦，你不会感觉得很累。一般人做事，做一点事他都感觉到疲倦，感觉到累了。为什么累？他执着分别，我今天做了好多好多事，那怎么不累！当然就累了。菩萨一天做那么多事，没做、没事，没有事，他怎么会累！

　　我们常常劝人，尤其年岁大的人，要多休息，实在讲休息都累。为什么休息会累？在打妄想，身休息了，念头没休息，所以他还是累，还是会疲倦；最要紧的是要念头休息。心清净了，这个身一天到晚做，做再多都不累。这些事情，诸位同修你不妨试验试验，就能体会到了。这是真的，你会做得精神饱满，甚至于晚上不睡觉地做都不会累，愈做愈快乐。如果你不相信，我举个很浅显的例子，年轻人跳舞，跳上两天两夜，他欢喜，他不累；还有人打麻将，打个通宵，他也不累，那是什么？精神专注，他也没有别的妄想，他打牌要是打妄想的话，他要输钱，所以他也集中精力，也入了三昧，他也行。不过那个不究竟，那个心里还是有念，不过他的念集中了，他不是很多的妄念，他集中，只有一个妄念、几个妄念，他妄念少了，所以他能够不疲不厌。如果一个妄念都没有了，那个精神饱满，那个不会疲倦的。

　　所以许多人觉得：我读《无量寿经》，一本念不下去，会很累。来跟我说。我说：那怎么办？好了，你就分几段念，一次念一小段吧！这没有法子，这证明妄想太多了。他一说这个话，我就晓得，妄想太多了。一部经，初学的人两个小时，两个小时的定力都没有，你才晓得他的妄念多少！这个病很严重，一定要克服。

　　要学着心中若无其事，要真正放得下。“放下”从哪里放起？佛在经教里教导我们很多，从你执着最重的放起。譬如我们对财看得很重，我们就从财先下手；我们名看得很重，你就从名先下手。每个人的状况都不相同，每个人的病情不一样，哪一个病最重，就从那个地方下手。一般讲起来，把财看得重的人是比较多一点，可是也不一定。譬如我们从前在台湾，道安老法师的确不贪财，财看得很轻，道安法师名看得很重。所以有人就骗他，组一个公司请他作董事长，他很高兴，董事长要出钱，他的钱马上就拿出来，被人骗去了。哪一个毛病重，从哪一个毛病下手，把它舍掉、把它断掉，心中若无其事。所以这个若无其事，这里头境界也有浅深、广狭不同，我们要知道。自己哪个毛病重，从哪个地方下手，舍！舍，他的心就清净了。

　　“湛然凝寂。”这是功夫成就了。“湛然”是比喻像清水一样，水很清，没有污染，很清很干净，没有波浪。水在平的时候，在定的时候，这是“湛然凝寂”。

　　“不为所动。”不会再被境界所动。从前我贪财，现在再多的金银财宝在面前不动心了，这就成功了。所以心要不动，事情要做。心不动，就是佛心、菩萨心；你所做的一切事业叫菩萨事业，就不是“轮回业”。心一动，还有一点点分别执着、贪嗔痴慢，那是“轮回心”，所做的佛事都是“轮回业”，何况世间的什么善事、恶事，那不必说了，关键就在这一点，真的“差之毫厘，失之千里”。

　　“此即是不取法相的真实义。”不取法相，不取非法相。

　　今天时间到了，我们就讲到此地。

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