佛陀教育-2014净土大经科注

净空法师 2016年2月24日讲于澳大利亚

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诸位法师，诸位同学：请坐！

　　请大家跟我一起皈依三宝：

　　阿阇黎存念，我弟子妙音：始从今日，乃至命存，皈依佛陀，两足中尊；皈依达摩，离欲中尊；皈依僧伽，诸众中尊。

　　阿阇黎存念，我弟子妙音：始从今日，乃至命存，皈依佛陀，两足中尊：皈依达摩，离欲中尊；皈依僧伽，诸众中尊。

离言说相，离文字相，离心缘相，你才真正有“识达”

　　请看《大经科注》第七百四十二页，我们从第一行第三句看起。

　　【解】《心灯录》云：“所以古德都要人知有。若不知有，总是虚妄。”上释知无与知有，以明“识达有无”。

　　这经上这句话，“识”是认识，“达”是通达。什么是“有”？什么是“无”？这个事实真相如果不通达，就没有办法入佛门，就没有办法提升自己。

　　凡夫执着“有”，认为十法界、六道轮回是真有。佛告诉我们，这些东西没有，假的。可是这里头最重要的，就像《起信论》上所说，“离言说相，离文字相，离心缘相”，你才真正有“识达”。

　　如果执着，给你说“空”，你就执着“空”；给你说“有”，你就执着“有”（“有”，你就执着“有”），这个麻烦大了，即使诸佛如来也没法子教给我们，为什么？黏住了。

　　所以《起信论》上说得好，一定要离开，不执着“言说”。“文字”是“言说”的延续，所以，它的作用跟“言说”是相通的，“言说”不能执着，“文字”就不能执着，这个道理要懂，这个才是真正的佛法。

　　真正佛法不能说“有”，不能说“无”，这才能真正体会到真相。“相”好像是有，其实呢？其实它不存在。这桩事情，被现代的量子力学家发现了。

　　量子力学家知道，所有一切的“有为法”有生有灭。生灭的频率多高？一般人不知道，佛在经典上告诉我们，佛问弥勒菩萨，说“心有所念”，凡夫心里起了个念头，这个念头里头，“有几念、几相、几识”？经文是“几念几相识耶”。弥勒菩萨回答，说一弹指，举手弹指之间，这“一弹指有三十二亿百千念”。单位是“百千”，一百个千是十万，十万乘三十二亿，乘出来的结果三百二十兆。这一弹指，三百二十兆次的生灭。这指的什么？指的是我们六根所接触的六尘境界，在这么高的频率之下，所有现象，无论是物质、是精神（精神就是念头）、自然现象，没有两个现象是相同的、没有两个念头是一样的。于是真正相现出来了，物质现象不可得，精神现象也不可得，自然现象亦如是。所以说，“凡所有相，皆是虚妄”。这些现象它存在的时间，一个现象，“一念”。

　　“一念”有这么多，我们不知道一个现象，实际上这是细念，微细的念头，“一念”就产生一个现象。那一秒钟产生多少？一个现象它存在的时间是二千二百四十兆分之一秒，也就是一秒钟它生灭已经达到二千二百四十兆。一秒钟，二千二百四十兆次的生灭，我们无法想象，所以叫不可思议，你没有办法想它，想不到；你也没办法说它，说不出，“言语道断，心行处灭”，这是事实真相。物质现象如是；精神现象亦如是；乃至于自然现象，无不如是。所以佛在《般若经》上告诉我们，“一切法，无所有，毕竟空，不可得”。

　　我们今天看电视，电视的画面这有色相、能发声音。这个色相它频率多高？一秒钟一百次，我们看到的电视；以前黑白的电视，没有彩色的，五十次；早年电影院里面播放的影片是动画片。我们这里还有一张，这是电影播的底片，一秒钟多少次？二十四次。这是一秒钟，在放映机里面，放映机快门打开，这一个画面打在银幕上，立刻就关起来关闭；再打开第二张；再打开第三张。一秒钟二十四张，就把我们欺骗了，我们看到它很逼真，它存在，其实它一秒钟二十四张。我们今天的电视，彩色电视，一秒钟一百张，这就好懂。

　　我们现前的这个环境，我们眼见、耳闻的这个境界，是一秒钟二千二百四十兆次。

　　诸位要记住，一秒钟，二千二百四十兆次的生灭，我们怎么能知道？！所以都把它当真了。事实真相不能说真，也不能说妄，为什么？根本不存在，全是假的。《金刚经》上这四句话，我们要牢牢记住事实真相如是，“一切法，无所有，毕竟空，不可得”，这里头有没有真、妄？没有。有没有善恶？没有。有没有是非？没有，叫“毕竟空，不可得”。

　　所以，为什么这些佛菩萨、罗汉，他们能放下？他们此地所说的“识达真相”，他们知道“有无”，“有”，不存在，“无”也不存在，“有无”是我们对这个境界里面起的幻觉，把它认错了。真相是什么？真相不可得，“不可得，无所有”。

　　“不可得”，我们以为“有”，以为它真存在，这叫迷了，这叫“无明”、“执着”。执“有”、执“无”就是“无明”，“无明”他就造业。造什么业？在境界上生起七情五欲、贪嗔痴慢疑，这就是业。

　　业，本来没有，所有一切现象是假的；业，当然不能存在，可是你以为它有，这亏吃大了。为什么？把自性所现的一真法界、实报庄严土，因为我们造的有业，业力把一真法界变成十法界、变成六道轮回。以为真有十法界，真有六道轮回，这亏吃大了，堕落在迷幻里面出不来了。

　　所以佛慈悲，教导我们，头一个教我们，要知有，要知无，有无都不存在，要知道有自性，但是自性它不生不灭，它是真心。什么叫真心？它没有无明，它没有尘沙，它没有见思烦恼，三种烦恼都没有，他是在真常境界里面生活，那不是假的，是真的，真常我们也没有概念。

　　我们用惠能大师开悟的时候所说的五句话，在这个里面得到一个概念，略知一二，真心就是它真实的存在，这些相是它现的，真心只现，我们讲的真相，一真法界，极乐世界就是的，华藏世界也是，密严世界也是的，这个境界里头没有起心动念，没有分别执着，是真的，净土宗叫它做常寂光，它在哪里？它无处不在，无时不在，它是一切万事万物的本体，万事万物就是从它出现的，能生能现，万事万物，整个宇宙，是它所生所现。

　　所生、所现，现的一切现象不能说它“有”，不现的时候不能说它“无”，这是它的真相。如果在这上面有执着，“一念”执着，这“一念”很麻烦；这“一念”的执着，就是念念都是执着，这就迷了，那“一念”叫“无明”。

　　“无明”是什么？不明了了。不明了就是“无明”。明了呢？明了，执着个“明了”，没有把“明了”放下，那个“明了”就是不明了。

佛说法得会听，就会开悟；不会听，就不会开悟

　　佛说法不容易，得要会听。会听，就会开悟，为什么？不执着。不会听的，不会开悟，他执着，把经典上所说的统统都记住了，这变成业了、变成障了，把自性本有般若智慧障碍住了，智慧不能现前，现前的全是烦恼习气。这个道理不能不懂。

　　《心灯录》上说的这些话，都是解释知无，知有，“识达之有无”是经上的话，下面念老讲的。

　　【解】又“识达”，谓识心达本。

　　“心”是真心，“本”是“本体”。一切万法的“本体”，你要认识“心”，真心；你要了解万事万物本来面目。

　　【解】了达从本以来自性清净。

　　真正通达、明了，这一句跟惠能大师的五句话完全相同，一即是五，五即是一。“自性清净”，自性“不生不灭”，自性“本自具足”，自性“本无动摇”，自性“能生万法”。

　　遍法界虚空界从哪来的？自性变现出来的，能生、能变，这个变现出来的现象，净宗称之为“常寂光”。“常”就是不生不灭；“寂”就是清净的意思，无为；“光”是一片光明，无处不在、无时不在，整个宇宙都在常寂光中。没有缘，它不现，一片光明。谁知道？法身菩萨知道，大彻大悟、明心见性，他见到常寂光了。

　　见到常寂光就是见到遍法界，遍法界虚空界过去、现在、未来真的横遍十方、竖穷三际，他没有一样不知道。

　　大家要晓得，佛陀的教育，是要教每一个人都成就大彻大悟、明心见性，佛陀的教育就圆满了、毕业了、成佛了；没有彻悟，还在菩萨地位，菩萨还是学生，你的学业还没有圆满，你还得继续努力；阿罗汉刚刚开悟，小悟，刚刚开悟。

　　菩萨有五十一个等级，像读书一样，一年级、二年级、三年级，最高的五十一年级，大乘教里称它作“十信”，好比小学；“十住”好比是中学，初中；“十行”好比高中；“十回向”好比大学；“十地”好比研究所；“等觉”好比博士班。用这个作比方大家有个概念。

　　佛门的课程，八万四千法门绝不是一个大学能够跟它相比的。

　　“八万四千”是一个数字，它是表法。表什么？表无量无边、无有穷尽，佛教大学开的课程无量无边，没有数字能够形容。可是它有妙，妙在哪里？无量无边的法门，你只要一门通了，一切就通。好像我们这个大厅大房子，有许许多多门都可以进去。你在外面看，八万四千法门，任何一门走进来都一样，走进来得到的是圆满。不是说你从这个门进来，你只能看到一间房间，其它看不到，不是！进来全部都看到、全部都通达了。所以佛才告诉我们，“法门平等，无有高下”。

　　为什么有这么多法门？众生根性不一样。迷的境界有差别，迷的浅深有差别，各个不相同，契机很容易就成就，不契机的很难，入不进去，所以八万四千法门，这叫一般的法门、普通的法门。

　　这里面还有个特别法门，跟一切法门性质不一样的，就是“净土法门”。其它法门成就很慢、课程很多、时间很长。净土法门很单纯，一个科目、一个法门，难信，很容易成就，你只要真信，你这一生决定成就，这一门叫易行“难信之法”。易到什么程度？一句佛号，就念这句佛号，其他的什么都没有，念成功了，往生到极乐世界，什么都知道了。生到极乐世界，弥陀大愿里面说的，“皆作阿惟越致菩萨”。“阿惟越致”是法身菩萨。换句话说，你生到极乐世界，等于七地以上。七地是“证无生法忍”，“有、无”不但知道，知道得很透彻、知道得很有深度，法身里面的大菩萨。这是一般勤修、苦修八万四千法门那一些菩萨们不能接受、不能相信，迷在十法界、迷在六道轮回无量劫，哪有这么便宜就出去了？！所以叫“易行难信”。

　　什么人能相信？真的相信，并不简单，大乘经里头佛常说，过去无量劫中曾经供养无量诸佛，这一生得人身，遇到这个法门，他就得诸佛如来的加持，加持力量帮助他能信不怀疑，依这个法门修行，这一生就成就了。

　　这个法门成就的人多！自东晋以来，远公大师建第一个念佛堂在庐山，一直传到今天，世世代代依这个法门修行成就的，太多太多了！真的是万修万人去。

　　还有修的，我们也常听说，念佛的人多，往生的人少，这什么原因？前面说过，真正接受不怀疑，一句佛号念到底的，这是过去生中供养一切诸佛如来缘成熟了，这么多佛加持你。你还有怀疑，换句话说，你供养诸佛如来还不够多。现在这一生当中修不少法门、念很多的佛、很多的菩萨、很多的罗汉，那就是你还在积功累德，你在这个阶段没成熟；如果真的相信一点不怀疑，成熟了。我们能看得清楚、能看得明白。

　　所以这底下接着，“此正相当于《大乘起信论》中之直心”。

　　【解】直心者，正念真如法也。

　　这是“知有知无”、”“识达有无”。“直心”、“正念真如”，宗门用“参究”；教下用“止观”；禅宗、净土宗里头“一向专念”都是“正念真如”法。能举出一个榜样给我们看吗？能。海贤老和尚就是最好的榜样。祖师大德传授给我们的法门、方法，“一门深入，长时熏修”、“读书千遍，其义自见”也是“直心”、“正念真如”。只要功夫深，效果就出现了。效果是什么？智慧透露了，有小悟、有大悟、有大彻大悟。小悟是小乘，声闻、缘觉；大悟是菩萨；大彻大悟是佛陀。

这一生要成就与缘有关系

　　下面我们再看：

　　【解】二者缘修万行，相当于该论之深心，乐修一切诸善行故。

　　“乐”是爱好、欢喜。“缘修万行”，你看这个里头用的字“缘”，“缘”每个人都不相同。所以佛法教学，确确实实是无有定法可说，没有一定的法，老师教学生完全是应机授予。他是什么样的根机？用什么方法教他？一个老师教十个学生，不是一个样子教法，十种方法，所以个个契机、个个成就。

　　孔夫子当年在世，他学生当中有成就的七十二个，这七十二个是“缘修万行”，都成就了。“弟子三千”，三千人里头只有七十二个真正成就了，成阿罗汉、成菩萨（我们用佛经的术语来说，大家容易听懂）。孔子什么境界？跟释迦牟尼佛同一个层次，你去读《论语》就明白了，那是佛的境界，不是小乘。

　　我们这一生要成就与缘有关系，“缘修万行”一定成就。佛法重实质不重形式，“缘修”是讲实质，不讲形式，只要懂得修，就会有成就。这第二，相当于《起信论》里面讲的“深心”。“乐修一切诸善行”。

　　【解】三者：大慈悲为本，相当于彼之大悲心，欲拔一切众生苦故。是以此之三种发心，正《起信论》之“三心”。

　　《起信论》上讲的“直心”、“深心”、“大悲心”，“大悲心”很重要。

　　“大悲心”就是现在一般人讲的“爱心”，佛法没有说“爱”，说“慈悲”，这两个字都是“爱心”。

　　“悲”是拔苦，帮助众生离一切苦难，这是悲心。

　　“慈”是予乐，帮助他得乐，帮助众生离苦得乐，这个心叫“慈悲心”。

　　所以“大慈悲为本（这里写得很好），相当于彼之大悲心，欲拔一切众生苦”。

　　【解】是以此之三种发心，正《起信论》之“三心”。此之三因，能与大菩提相应，故知发如是之心，即是发大菩提心也。次者引《净土论》，谓“菩提心”，即愿成佛度生、摄取众生往生净土之心。此心初看，似较前心易于发起，实亦不然。

　　《净土论》就是《往生论》。

　　特别是现前的社会，把传统的教育疏忽了。为什么大乘佛法传到中国，其它地方没有？给诸位说，佛法承传是平等的。释迦牟尼佛离开我们人世间之后，他的弟子们不止三千人，从四面八方传播佛法，现在在历史、地理上都能够考证出来。四面八方弘扬，唯独在中国这一支生根了，不但生根而且真的发扬光大了。从印度传来的，小乘有“俱舍宗”、有“成实宗”，这两宗现在没有了，南洋南传的属于这两个宗派；大乘八个宗都是从印度传来的。

　　“法相唯识”是在中国建立的，所以它的初祖是玄奘大师，二祖是窥基大师，这在中国建立的。

　　“净土”也可以说是中国建立的，慧远大师。

　　“禅宗”是达摩传来的，这从印度传过来。达摩是第二十八祖，传到中国来，在中国算初祖，中国初祖。真的都不是很容易事情。

真正的教育是从胎教开始的，胎教是真正的扎根教育

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　　净土法门，底下讲得好：

　　【解】盖以净土往生法门，实为难信之法，信心未生，何能发心。

　　这句话讲得好！过去两百年前，中国人自古以来都重视教育。

　　教育从什么时候开始？从母亲怀孕，叫胎教。怀孕这十个月当中，母亲的思想没有恶念、没有邪思，都是正知正见，母亲的言语柔和，母亲的活动都如理如法、都守规矩。好像《弟子规》里头所说的一百一十三桩事情，父母统统都做到了，孩子还没有出胎、没有离开母体，他已经受到最好的教育，这个小孩子生下来好教，有德行、有聪明智慧、听话，也就是我们常讲老实、听话、真干，是在怀孕的时候就培养出来。

　　出生之后，他睁开眼睛他会看、他竖起耳朵他会听，他已经在学习。谁教他？父母教他。父母的言谈举止他在模仿、他在学习。学多久？一千天，也就是三岁。从出生到三岁，这是第一任的老师，母亲承当了。所以母亲是儿女第一任的老师，根扎下去了，古谚语有一句话说，“三岁看八十”。

　　三岁，他看，天天看，看了一千天，所以就变成他的习惯了，他的习惯从思考问题到言语动作向父母学习，全学会了，叫“三岁看八十”。三岁，他所学的这些伦理道德的教育根扎下去了，根深蒂固。

　　六、七岁上学，老师教他，好教；老师继续要表法，老师不好当，是学生的榜样。学生的榜样最初是父母给他打下基础，现在让老师再帮助他长成。在这个过程当中有许多典籍、经典，“经”，大圣大贤的教学，这些文字要让小朋友读诵。对着书本叫“读”；不对书本叫“诵”，“诵”就是背诵。

　　怎么背诵？学生还很小，智慧没开，记忆力很好，所以只教他记，督促他的遍数。古人教给我们“读书千遍，其义自见”，这部书从头到尾这个学生有没有念满一千遍，是以这个为标准。一天念十遍、念二十遍、念三十遍，每一个学生的进度不一样，有的很聪明，念几遍就会背了；有些差一点，念十几遍才能背；还有更差的，要念二十遍才会背。每个人不一样，所以总是缘不相同，聪明的、记忆力好的遍数念多、速度加快，进度是每个人不一样的。

　　这一部我念完了，再学第二部。不能同时学两样，只能学一样，一样一样地背。你譬如说《四书》——《大学》、《中庸》、《论语》、《孟子》，先读《大学》；《大学》念满一千遍了，再念《中庸》；《中庸》也念一千遍，再念《论语》；《论语》也念一千遍，再念《孟子》，《孟子》也念一千遍。这样教法，孩子念得滚瓜烂熟，一千遍有时候他会悟，他懂得里头意思，讲给老师听，不是老师讲给他听，是他讲给老师听，老师再跟他一起研究，提升他的智慧，提升他的境界，老师要懂得教学，老师不能讲给学生听，讲给学生听他完全是变成记诵之学。

　　老师最重要的是要帮助学生开悟，小悟、中悟、大悟，帮助他开悟。让学生读，读一千遍有一千遍的悟处；再读一千遍又有悟处，跟前面不一样。如果一天念十遍，不难，一年就一千部，年年向上提升，真的可以到大彻大悟，大彻大悟到不了，也能够到大悟。大彻大悟，圣人；大悟是贤人、菩萨；小悟是阿罗汉、是辟支佛。这是古人学习理念、教学的理念，跟现在不一样，古人学这个终极的目标是圣人、贤人、君子，圣贤君子的教育，这个教育根扎下去了，到十四五岁再学佛经很容易契入。

古时候教学严格，现在问题是“根”没有了

　　你看古来大德、许多祖师大德什么时候出家了？十几岁出家，就学习经典，他有传统文化的基础、有这个根，他学不难。学习的方法不变，小时候在家学的“读书千遍”，出家跟师父学的还是“读经千遍”。千遍读下来之后，讲给老师听，有些讲得不错，确实有悟处，老师跟他在一起研究讨论，帮他提升，教他上讲台，为大众讲经说法教学。这个一代一代的人才是这样培训出来的，不偶然。凡是上台讲经的都是开悟的，没有开悟的不能上台、没有开悟的不能做注解。

　　古时候教学严格，现在问题是“根”没有了，这个问题严重。

　　那现在学校，纵然我们办汉学院、办佛学院、办佛教大学，我们的老师，绝大多数都是半路出家的，中年出家才学佛，不是从小。我接触佛法二十六岁，三十三岁出家，出家就开始讲学，根底不够深。

　　我学佛七年出家，讲经教学。看看古人，古人十几年，至少都十五年以上，我跟他们比少一半。所以今天我们想到的，怎样来办一个一条龙的学校。

　　什么叫“一条龙”？从幼儿园办起，小学、中学、大学一直办下去。这也是个特殊的学校，可以向教育部来申请，我们来提案。这种学校采取封闭式，为什么？社会是大染缸，严重的染污。你所看的所听的，所接触到的，都是帮助你在触动你的邪思邪念，邪说邪行。这个问题严重，所以今天社会动乱。灾难这么多，不是没有原因，根本的原因在教育。

　　古人教与学的环境好，学生上学私塾，私塾是封闭式的。课堂里面至少是二三个小时，多半都三四个小时，当中没有休息，他让你聚精会神，“一门深入，长时熏修”，三年五载养成习惯，到老还“习惯成自然，少成若天性”，他收到这种效果，所以成大器。

　　我们再看下面这几句话，“信心未生，何能发心。”这心发不出来。首先要有信心，断疑生信。

　　【解】如《阿弥陀经》云，十方诸佛，称赞本师，于五浊世，“为诸众生，说是一切世间难信之法”。

　　这是《阿弥陀经》，真不容易。特别是在现在这个社会，真是难。

汉学院是培养真正能承传中华传统文化的一流的教师

　　【解】又本经《独留此经品》曰：“若闻斯经，信乐受持。难中之难，无过此难。”是明能信净土，实是一切世间难中之难。于此难信能信，斯即大智。顺此信心，发成佛度生同登净土之愿，即是发菩提心也。

　　难发。我们今天有这个缘，这缘抓住了，能不能成功我们自己没把握。我们依靠祖宗，求祖宗保佑。我们依靠三宝，求佛菩萨加持，让这个学校办成功。

　　这就是包括我们现在，有几处兴建汉学院；也有几处在兴办一条龙的私塾，就是私人办学，来做实验点。做成功了，成效出来了，大家相信了。这些课程教什么？汉学院，它的层次相当于一般大学，而且还有学位，有博士、有硕士，有学位的。课程怎么认定？我们的目的是什么？实在讲我们的目的非常单纯，就是培养一批将来真正是承传中国传统文化的一流的教师。让这些人来继承传统文化，把传统文化发扬光大，再传给后世。我们就这么一个愿望，很单纯。所以课程我们就选择的《群书治要》、《国学治要》，为什么？这两部书能读，这两部书是古大德在《四库》里面撷取的精华。

　　这两样东西学会了，你就有能力去学《四库全书》，在《四库全书》里头，你喜欢哪一种，选择一部，用十年的时间去专攻，十年之后你就变成汉学专家。你专攻这一部通了，没有学的也能贯通，所谓一经通一切经通，一门通达了，门门都通了。这也可以说，像大乘经上所说的，“法门平等，无有高下”。

学圣贤的东西不是记问之学，要悟，才管用；不开悟，不行

　　要开悟，对于圣贤东西要有开悟。要悟，才管用；不开悟，不行，绝对不是“记问之学”，不是记得多少，要开悟。我们把目标定在这个地方，全心全力在推动。

　　后面写几句话说，能信是大智慧，而且是大福报。

　　【解】顺此信心，发成佛度生同登净土之愿，即是发菩提心也。

　　就是往生极乐世界，去干什么？跟阿弥陀佛学习。极乐世界老师是阿弥陀佛，同学是诸大菩萨，到那边去，拿极乐世界的博士学位。极乐世界的博士学位，是地上菩萨，十圣。硕士学位是三贤，“十住”、“十行”、“十回向”，三贤；十地，博士学位，这到极乐世界去拿去。然后才有智慧、才有能力、有神通帮助遍法界虚空界一切诸佛如来教化众生。发这样的大愿、这样的大心。

　　所以这里几句话说：

　　【解】但能真实信受，自然能发如上之心。是又为净宗之殊胜方便。如《弥陀要解》云：“深信发愿，即无上菩提。”是以念佛之人，必宜早生信愿，是即发菩提心也。

　　海贤老和尚给我们作出最好的榜样。他二十岁，本着自己的根性——老实、听话、真干，他具备这三个条件，所以师父特别教导他老实念佛，教他一句阿弥陀佛，嘱咐他一直念下去，他真的老老实实念了九十二年。念到什么程度？念到法身菩萨的境界，禅宗所说，大彻大悟，明心见性，他念到这个境界。他没有念过书、他不认识字。可是，你不管什么经你问他，好像他都懂，他都能给你解释，说出一番大道理，叫人佩服。

　　我们同学当中也有两个人学海贤，学得很像。

　　刘素云居士，一生专攻《无量寿经》，每天《无量寿经》念十几二十遍，她念了二十年，熟透了。

培养真正有成就的善知识弘法利生方法是一样的

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　　还有一个北京的胡小林居士，最近六年，专攻《大乘起信论》。我听过他两堂课，讲得好、讲得很道地，很难找到一个能够跟他相比的。他《大乘起信论》念了三千多遍，“其义自见”，不难！

　　培养真正有成就的善知识弘法利生，无论在家、出家，方法是一样的，“因戒得定，因定开慧”。三千遍是持戒，诸位要晓得，那是戒。三千遍之后就得定，心定了。三千遍书念下来，妄想没有了，杂念没有了，分别没有了，执着没有了，你得定了。定能开慧，就是经典里面所讲的意思，你全懂了。

　　现在学习没老师了。上一代的这些高人都往生了、走了；现在没人，现在全靠自己。自己什么？无师自通，你依照这个方法，“一门深入，读书千遍”，就能够无师自通。要持之有恒，用真诚心、用恭敬心、用清净心，你一定能成就。真正成就之后你才能教人。讲经是帮助广大的群众，帮助他们认识圣贤教育、帮助他们认识大乘佛法，目的在此地。认识之后你才会选择，选择一门，专攻深入。中年以上都来得及。甚至于老年，对净土真能生起信心，都能往生。这个法门殊胜方便，无与伦比！

　　所以，要发心，不然我们的光阴空过了，这叫真可惜。能够把光阴抓住，一分一秒都不放松，这个人必定成佛。往生就是成佛。

　　念老最后两句话劝我们，这劝念佛人，“必须宜早生信愿”，愈早愈好，真信真愿，这就是发菩提心。

　　【解】第四，问答解释者。

　　这个问答是念老假设的。

　　【解】问曰：若备修万行，能感菩提，得成佛者，何故《诸法无行经》云：“若人求菩提，即无有菩提。是人远菩提，犹如天与地。”

　　这个问题来了，针对前面所说的，你提出的要“备修万行，能感菩提”，这经上说，“若人求菩提，即无有菩提。”这话怎么说？

　　下面解释：

　　【解】释曰：有人根据《诸法无行经》中所云，若人求菩提，即无有菩提可得。此求者乃远离于菩提，如天与地之相隔远。既然如此，今何云，修万行，能得菩提之果，而成佛耶？以下作答。

　　下面作答，这个问答，看起来好像很容易懂，实际上很深，问得很深。

　　我们看下面答复的：

　　【解】“菩提正体，理求无相。今作相求，不当理实。故名人远也。”

　　所以举比喻说，你跟菩提距离愈来愈远了。

　　【解】“是故经言菩提者，不可以心得，不可以身得也。”释曰：菩提真正之本体，契理，则无一切相。理者，实际理体，亦即真如实相。行人若作相以求，意存菩提之果，与求菩提之法，此均是法执，即是作相。自离于理体之实际，故云“不当理实”。此人则远离于菩提也。

　　经言，佛经上有这么一句话，“菩提者，不可以心得，不可以身得”。“身”是物质现象，“心”是精神现象，你身得不到，你这个心也得不到。那怎么求法？所以这个地方就教给我们、解释给我们说，“菩提真正之本体，契理，则无一切相”。

　　什么是“理”？实际理体，这名词都很难懂，也就是“真如实相”。

　　 “真如实相”这个名词，我们听得很多，大乘经上常常说，“真如”、“实相”，我们对这个名字有个概念，什么是“真如”、什么是“实相”，它是真实义，我们没办法理解。“实相”是真相，我们用比喻来说，让我们有个概念，实相是真相。譬如我们在电视机前，我们面对着画面，这个画面的实相是什么？真相，真实相，这个画面真实相是无相，为什么？这个画面是动画，像电影动画片一样，前个动画片打在这个银幕上，它时间很短，一百分之一秒，我们还没有来得及看的时候，它跳动了，第一张没有了，第二张出现了；第二张没有了，第三张出现了。一秒钟一百张，这是它的真相，我们有没有看到它跳动？没看到。其实它是在跳动，才一百张，百分之一秒，我们就被迷惑了，我们所看到的是妄想、是假相，《金刚经》上说它是“梦幻泡影”，有没有？不能说没有，也不能说有。

　　“真如实相”，这是释迦牟尼佛教学，不得已方便说一个名相，这个名词，让大家有个概念，但是这个概念不可以执着。一“执”怎么样？就变成“法执”了。

　　“执”有两大类，一个“人执”，一个是“法执”。人执，执着这个身体是“我”，执着这个名字是“我”，有这个执着麻烦大了，这是六道凡夫，这是轮回心，轮回事。六道轮回就是这么来的，就是你有“人我执”、有“法我执”，从执着里头变现出这个境界，虚幻不实的这境界，境界相，阿赖耶的境界相这么来的。

　　怎么样你才能知道真相？一切执着统统放下了，真相现前。真相现前还有一个麻烦——“根本无明”，这个东西不破，你还是看不到真相，知道有真相，看不到。这是什么？我们说的粗一点、浅一点，大家好懂——起心动念。我们眼见色，起心动念，马上起心动念。这一起心动念，分别、执着马上就生了，在面前就出现两桩事情，一个我喜欢，我爱；一个是我不喜欢，我不爱。这念头就生了，这是什么？这就造业了。这个相，屏幕上现的相，这个相是假的，生灭相，屏幕虽然不生不灭，它没相，它是一片光明，好像常寂光无处不在、无时不在，一片光明。这一片光明不能说它无，为什么？它能现相，遇到缘它就能现相，我们把频道按下去，相就出来了，我们把屏幕比喻作常寂光，把色相比喻作十法界、比喻作六道轮回。我们用这个比喻，比较容易体会，容易产生一个概念，这个概念都不许可你分别、执着，一分别、一执着，坏了，造业。你喜欢的，善业；不喜欢的，恶业。没造啊！起心动念就造了，这叫“意业”，“意业”有“身、口、意”。“身、口”造的业你容易明白，起心动念你不容易知道，统统在造业。

　　特别是“意业”，“意业”是一秒钟造多少次？二千二百四十兆次，不知道，你一个不高兴、一个嗔恚心，虽然一阵子过去了、几秒钟过去了，一秒钟二千二百四十兆次，还得了！太可怕了！死了以后到阎王那里算账，是这么算法的，真的太可怕，不能不知道。

　　所以佛菩萨教给我们，教我们“净念相续”。这也造业，造什么业？造净业，造往生到极乐世界的业。这个业好，这个业造熟了，阿弥陀佛来接你往生。

　　那就是咱们不造别的业，念念都是阿弥陀佛，我让这个念头，一个念头接着一个念头，阿弥陀佛、阿弥陀佛、阿弥陀佛，不让它中断。为什么？它一中断别的念头就进来了，这个念佛的功夫就被夹断了、就被染污了，功夫就不能成片了。这是不可以不知道的。

　　所以，有求的心都是妄心。我们求生净土也是妄心，但这个妄心好，你往生到极乐世界就用真心了。为什么？不是你的功夫提升了，不是的！阿弥陀佛无量劫的功德，他老人家修行的功德，再加上四十八愿的加持，你的菩提心现前了，你的实报土现前了，是这么个原因你这在一生当中，很短的时间就能修成。

　　一般人，大多数三年功夫成片，有寿命不要了，求佛带你往生，佛就接引你去了，三年走的人太多太多了，那不是他的寿命，没那么巧，而是佛力加持的，佛来接引。

　　在几年前深圳有一个居士，听说三年念佛能往生，黄忠昌，他年岁不到，他说我试验试验，如果真能走我就想走。他闭关二年十个月，还差两个月满三年，往生了。他自己说的，他是寿命不要了，确实能满人愿。往生到极乐世界就是法身菩萨——阿惟越致菩萨。

世间法与佛法的区别

　　阿惟越致菩萨，真正的阿惟越致是七地，七地以上证得“无生法忍”。所以“菩提”要不要求？要求，又不能着相。“菩提”的意义要清楚，“菩提”就是“真如”、就是“自性”。

　　我这一生学佛，我要见性、我要明心，佛菩萨在经典教给我们，我们要认真努力学习。认真努力学习又不能执着，佛法的妙就妙在这个地方。佛法跟世间法不一样，就不一样在这里。世间法容许你有执着、容许你有强烈求的心愿；佛法不可以，要求，但是不能着相。着相就是世间法，不着相就是佛法。佛法跟世间法差别在此地，一定要知道。

　　证得佛法之后，还一样的穿衣、一样的吃饭，没有离开世间法。但是怎么样？跟世间人不同。

　　世间人执着，他有分别、有执着。

　　学佛的人虽然穿衣吃饭，甚至于交际应酬，他没有分别、没有执着；再高一等的人，他不起心、不动念，那是佛与大菩萨，不但没有分别执着，起心动念都没有，世间人干的事情他一样干，他不造业，因为起心动念就造业，他没有起心动念。

　　不造业的是佛法，就是念佛，念佛起心动念也造业，往生西方极乐世界，凡圣同居土；如果不起心、不动念，往生极乐世界实报庄严土。这个要懂，不分别、不执着，还有起心动念，生到极乐世界方便有余土。方便有余土有起心动念、有分别，没有执着。这些都得搞清楚搞明白。

　　求一句佛号不间断，然后再求不起心、不动念、不分别、不执着，那个很细、很难，我们先求不执着。真正不执着了，再提升——不分别；最后再提升——不起心、不动念。不起心、不动念生实报庄严土；起心动念，没有分别执着，方便有余土；统统都有，起心动念、分别执着都有，生凡圣同居土。

　　极乐世界有同居土，虽有同居，但是只有人、天两道，没有修罗、没有恶鬼、地狱、畜生。极乐世界的是同居净土，跟我们这个不一样；我们这是同居的六道，它没有，两道。

　　底下这句话说，你看，“求菩提之法”，这法执，他还是着相。

　　“作相”就是着相，执着相。

　　“自离于理体之实际”。着相跟“自性”不相应、跟“理体”不相应。

　　故云“不当理实”。他跟“理”、跟真实自性，真实的自性跟“理”不相当、不相应。不相应，这“不当”也就是不相应。

　　“此人则远离于菩提也”。这一句话解答了，这个人跟真正菩提不相应，所以说他“远离于菩提”，大菩提，真实菩提心。

　　今天时间到了，我们学习到此地。

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