佛陀教育-2014净土大经科注

净空法师 2015年7月29日讲于香港

诸位法师，诸位同学：请坐！

　　请大家跟我一起皈依三宝：

　　阿阇黎存念，我弟子妙音：始从今日，乃至命存，皈依佛陀，两足中尊；皈依达摩，离欲中尊；皈依僧伽，诸众中尊。

　　阿阇黎存念，我弟子妙音：始从今日，乃至命存，皈依佛陀，两足中尊：皈依达摩，离欲中尊；皈依僧伽，诸众中尊。　

　　请看《大经科注》第五百五十四页，我们从第五行看起。

　　【解】望西设问曰：“既是修因感果之土，而亦有始。”

　　我们在经上看到的，阿弥陀佛在无量劫前面，他是一个国王，出家了，初出家的时候叫“法藏比丘”，以后开悟了，称他作“法藏菩萨”，这“有始”，“有始”应该就“有终”。

　　【解】“宁容得言，非因非果，凝然常耶？”

　　有因有果，这是一个问题。

　　【解】复自答曰：“修因感果，是始觉智。无为凝然，则本觉理，始觉究竟，无非本觉。

　　“始觉”跟“究竟觉”统统是“本觉”，所以从体上讲能讲得通，这还是前面所说的这三种常，“建立常然”，这三种，“本性常，不断常，相续常”。说这三桩事情，相上有，有这三种事情，性上没有，体上没有。

　　我们还用比喻说，在我们电视画面，屏幕上说，没有，三种都没有；在画面上说，有。画面没有离开屏幕，屏幕是真心，画面是妄心，这个要搞清楚。什么是真的、什么是假的，这个对于修行人关系非常大。《金刚经》上告诉我们：“凡所有相，皆是虚妄”。这个相不包括实报土，为什么？实报土不能说它是虚妄，它是常住，它是没有间断的，自性没有生灭。

　　中国人实在是一个很了不起的一个族群，历代圣贤多，他们不说出来，细心去观察你会认识他，世世代代都有。你看，连来佛寺的海贤法师都是一个，他在世，谁看出来？谁认识他？他自己不说，别人说他也不承认，真的不是假的。

　　我听说汤恩比，汤恩比自己说了，如果真有轮回，他希望来生做中国人，他要到中国来投胎。他认识中国、认识中国的历史文化、认识中国文明的伟大，比我们强。我们生在中国不认识中国；他们生在外国，他出生在伦敦，英国人，对于中国历史了如指掌。

　　所以这三种常，前面我们学过了，“本性常住”，我们学佛要能记住。六祖惠能大师中国人，他《坛经》上讲得很透彻。《坛经》非常精简，不啰嗦，份量不多，讲绝了。开悟的时候五句话，什么是真心、什么是自性、什么是本性，讲得很清楚、很透彻。“本性”是中国人讲的，大乘经上多半讲“自性”，佛讲“自性”，“自性”就是“本性”。

　　在中国童蒙教科书里，《三字经》头一句话就说，“人之初，性本善”。“本性本善”，这一句话，不是佛经到之后来才有的。佛经没有传到中国来之前，咱们中国古人就讲“本性本善”，佛经来给中国证明，证明中国古圣先贤说得没错，释迦牟尼佛开悟了说出来的。

　　中国老祖宗里面很多都是开悟了的，我相信他们的境界、他们的地位，跟释迦牟尼佛是平等的，中国人不称“佛”，称为“圣人”。“圣人”就是佛；“贤人”就是菩萨；“君子”相当在小乘境界，从初果到四果。

　　“本性”什么样子？能大师用了二十个字，五句话讲清楚了。大乘教终极的目标就是回归自性。回归自性是什么？第一个，回归自性的清净，本自清净，没有染污。我们现在看自己严重的染污。染污是什么？妄想、分别、执着，这是染污，不清净。这是什么？这习性，不是本性。习性不是真的，你要认清楚、你把它放下，本性就现前。本性本自清净、本不生灭，它不生不灭，所以它是“自性常”，这是真的。真心人人都有，我们的妄心是依真心起来的，没有真心哪来的妄心？！

　　妄心怎么来的？真心上有迷惑就变成妄心。但是这个迷不是全迷，真的是局部迷，不是全迷。要是全迷的话，诸佛菩萨就会受到干扰，不是全迷。我迷，对我有干扰；你不迷，对你没有干扰。它是一桩事情，也可以作两桩事情来看。

　　学佛怎么个学法？我对于老师章嘉大师很佩服，这么复杂的问题，他只两句话就给我解答了。我年轻刚刚接触到佛法，方老师介绍的，给我讲了个单元——佛经哲学。“哲学概论”最后的一个单元讲到佛经，哲学里头叫高等哲学，我们才知道有这么回事情。原先真是天大的误会，把佛教看成迷信，认为它是宗教，从来就没有念头去碰一碰它。我这样认识的，知道这个东西好。

　　老师又告诉我，“学佛是人生最高的享受”，我这一辈子感恩，要不是老师教导我，我搞清楚、搞明白了，那我这一生活得很辛苦，哪有这么快乐？！这一生环境是很清苦，法喜充满，老师讲的话在我身上兑现了——人生最高的享受。

　　当年我出家的时候，没有人原谅我，都说我学佛迷得太深了，怎么去做和尚去了？！

　　实际上大家不知道“和尚”两个字的意思。“和尚”是最高的，世间法里头最高的，不知道、不晓得这两个字的意思，这两个字是梵文，意思是什么？“亲教师”。亲自指导我的老师才称“和尚”，跟法师不一样。

　　像我们学校，学校很多班级、很多老师，直接教我的才称“和尚”；不是直接教我的一般称“法师”，有差别的，和尚不能随便称的。

　　主持教化的人称和尚，在一个寺院里，寺院是学校，和尚是校长，只有他一个人称“和尚”，别人不能称。他主持教育，教育政策掌握在他手上。“阿阇黎”是教授，是执行教学的。

　　寺院里面三个纲领执事，跟现在大学一样：维那，训导长，管训导的；监院，总务长，你看现在大学不是这样吗；有教务，教务是首座，管教学的，管秩序的，训导的，管总务的。组织完全相同，只是名称不一样。

　　佛教里头是用印度的名称，它是学校。所以讲经教学、研究讨论，就是学习之后的心得分享，学生上台做报告，同学们都参加，老师最后做印证，这是课堂的作业，这是“佛陀教育”的正业。

　　我们讲“不务正业”。“正业”是什么？“正业”就是教学。

　　讲经、教学、分享，现在这三个都没有了，正业没有了，现在是经忏佛事变成正业了。

　　经忏佛事到底从哪里来的？怎么这么厉害？把佛陀的正业取而代之。我年轻的时候就有这个问题。那时有一个老和尚，也对我很爱护，对我们年轻人很照顾、提拔，给我们机会。道安法师，这个老法师慈悲，没有嫉妒心，很难得；没有好高骛远，脚踏实地，老老实实，搞佛陀教育。我向他老人家请教，他告诉我，他说这桩事情的兴起，应该是在唐明皇。唐明皇大家都知道，为了宠爱杨贵妃，几乎把江山都丢掉。安禄山造反，势力很大，幸亏郭子仪这班将军把这个叛变平反了。平定之后，明皇也很惭愧、也很慈悲，那个时候，是中国佛教最兴旺的时候，所以他就在每一个战场建一个寺院，就像忠烈祠一样的性质建一个寺院，超度死难的军民，都叫做“开元寺”。大陆上“开元寺”很多，就是开元年间建的唐明皇建的、像现在的忠烈祠一样，建了很多个，这个带头了。

　　皇上这一带头，民间老人过世，也请和尚来主法、来超度，在那个时候是副业、附带的，不是一般常人，他也想不到。国家提倡了，那些大富长者、做大官的、发大财的这些人，他们请法师，做一个小型的超度法会。这么来的，应该是这样形成的。他说在以前很少，大规模的，一年一两次，不是平常都有的，这个流传到现在。到明清，特别是清朝末年，超度的愈来愈多，人民也慢慢富起来了，他没有钱他做不起佛事，要花钱的，佛事不是义务的。

　　现在一般寺院出家人靠这个生活，主要收入。为什么不讲经？讲经没有人供养。讲经是要贴钱的，经忏佛事是赚钱的。所以经忏佛事在今天，变成主流了，变成正业了；讲经说法就变成副业了；现在连副业也没有了，看不到了。

　　如何恢复正业，这一点很重要。现在讲经，佛学院、还有大学，大学里头有排经典做课程，大半在哲学系，都把它当作一种学术来研究。

　　所以真心、妄心，你要不把它搞清楚，怎么个修法？生活用妄心，工作用妄心，待人接物统统用妄心，结果你念经、讲学教学还是妄心，原地踏步，没动，还是搞六道轮回，没有办法出离。

　　所以真妄，首先搞清楚，然后我们就懂得真正修行纲领是什么？章嘉大师告诉我的，修行纲领就是四个字，“看破，放下”。“看破”帮助你“放下”，“放下”又倒过头来帮助你“看破”。从初发心到如来地，就是互相帮助，愈看得透，愈放得多。

　　学经教不能放下、不能把所学的变成生活、变成工作、变成处事待人接物，那是世间学问，对你修行的功夫一丝毫的帮助都没有。学了要管用。

　　大乘教里总的指导原则，就是《观经》里面讲的“净业三福”。佛说得很清楚，这个三条，“三世诸佛，净业正因”，三世，过去、现在、未来。所有这些声闻、缘觉、菩萨修行，都不离这个纲领，最高指导原则。

　　所以我们“净宗学会”成立，我是选了“五科”，这“五科”就是戒律，我们必须遵守的。

　　第一个就是“三福”，“三福”不但净土宗，任何宗派都要学。头一个“孝养父母”；第二个，“奉事师长”。孝养父母，孝；奉事师长，敬。“孝亲敬师”这是大根大本，世出世法都离不开它。你不孝、不敬，那怎么行？！那么我们就知道，孝敬是真心，妄心里头没有孝敬，孝敬在真心。

　　我们的摄影棚、我们的讲堂，都供奉老师的遗像，为什么？提倡“孝”、“敬”，孝亲尊师，让大家来看看我们还没有忘掉。

　　我两次访问斯里兰卡。斯里兰卡小乘佛教，每一个教室里面有佛龛，像我现在供的这个佛龛，斯里兰卡全国，无论是小学、中学、大学，教室里头有一个角落供佛龛，供佛；没有供父母、没有供老师，应当把父母老师也供上去。凡是到那个地方观光旅游的，一定去看寺庙，看到每个讲堂都有，就会感动人。一两个讲堂不行，每个讲堂都有，大家就知道，你对这桩事情这么重视，根。根没有了还搞什么？

　　接着第三句，“慈心不杀，修十善业”。这第一条，真正的福报，叫“三福”，三种福，这个福是世出世间真实的福报，从这么修的。

　　“孝亲尊师”是大福报，对一切众生不能杀害、不能伤害它，修十善业。

　　十善业是：不杀生，不偷盗，不邪淫，不妄语，不两舌（两舌是挑拨是非），不绮语（绮语是花言巧语，说得很好听，目的是骗他），不恶口（恶口是说话难听，让人听了生烦恼），和颜爱语，这是身、口；意，起心动念没有贪心、没有嗔恚心、不愚痴，这贪嗔痴。不贪、不嗔、不痴，一共十条，很简单，这是佛门的根本戒。

　　那么戒律很多，甚至于成立一个宗派，也无非是把十善业扩大了，细说而已。这十善是纲领，在小乘细说三千威仪，三千条展开，大乘展开八万四千，这不就是总纲领吗？我们不专学这一宗，好像大学里头一个学系，但是无论在哪个法门里头，必须要学习的，就抓住纲领就行了，这是根本的根本。

　　没有这个根，上面全是假的，像盖房子这是地基、基础，一百层的高楼基础要不坚固，盖不上去，会倒下来的。第二福是从第一福上去，这是最底下一层，这第二层。

　　第二层，“受持三皈，具足众戒，不犯威仪”。这个“具足众戒”，是指的“三皈”、“五戒”，再“沙弥律仪”，在家出家都可以学。它有十条戒、有二十四门威仪。“威仪”是规矩，我们中国人讲规矩，要守规矩。这些规矩好的，让别人跟你接触生欢喜心，对你赞叹，这就是小乘戒。

　　第三条是大乘，大乘有四句，“发菩提心，深信因果”，这跟我们净土宗完全相应。底下这两句，“读诵大乘，劝进行者”。大乘经很多，你只选择一部，“一门深入，长时熏修”。为什么？它是修定，用这个方法修定。为什么要修定？自性本定，就是真心是不动的，从来没有动摇过，真心是本定。所以只要是定，跟真心就相应。妄心不定，前念灭后念生，这个叫念头。念头是妄心，不是真心，因为念头是动的，不是静的，刹那生灭。真心是不生不灭。

　　“劝进行者”这一句是我们自己得到佛法的利益，要帮助别人、要劝勉别人。劝勉别人是无条件的，只要他肯学、他欢喜学，就要全心全力帮助他、成就他，让佛法有传人，世世代代传下去。佛法要靠这些人发扬光大。

　　所以，“劝进行者”，“行者”就是修行人，无论在家、出家，这种人不能舍弃，要全心全力照顾他、成就他。

　　这是“净业三福”，你看总共十一句，十句对自己的，最后一句是教别人，自己成就了要教别人。

　　释迦牟尼佛开悟，一生教学，给我们做出最好的榜样，佛弟子要记住释迦牟尼佛一桩了不起的行法，那就是佛门永远不跟别人作对立，他把这个摆在戒律里面，第二条。第一条是“无我”，一定要认清楚，这个肉身不是我，你才能入门。你看小乘初果须陀洹，须陀洹是破了五种见惑。五种见惑头一个就是“身见”，他明白了，身不是“我”。身是什么？身是“我所”。像衣服，衣服不是“我”，是“我”所有的；身体不是“我”，是“我”所。

　　“我”，大乘教讲得好，“我”不生不灭，“我”就是真性，“我”就是法界。这个身怎么是“我”？！真认识清楚了，你就不会为了这个身去造业。众生不知道，误会了，把身当作“我”。为了养这个身，造无量无边罪业。这些业有善业、有恶业。善业也不好，为什么？善业你生天，天有生死，比人的寿命长，比人的福报大，但是他寿命到了之后，还是要堕落，还是要搞轮回，不究竟。所以真搞清楚了，对天不留恋、不向往，我们才会有真正的成就。天只比人好一点，实在讲好不了多少。不要常常羡慕天，要羡慕极乐世界，这是无比殊胜庄严。

　　一切大乘经、一切诸佛如来、一切法身菩萨，所说一切大乘经教都出不了这部经。这部经是大乘佛法的总纲领，份量不多，包罗圆满，都包罗在这里头，这一经通，当然一切经就通了。这些年来我们不断的（地）提倡，现在认识这部经的人多了，以前没人知道，好事。

　　由三福、由小乘的，提升到小乘，三皈、五戒，沙弥律仪，一直到小乘出家、在家戒，都包含在这里面。大乘最后这一条，这三条是整个佛法的根本，学佛人不能不知道，不能不在这上下功夫。人与人相处，我们没有“我见”，好！你的思惟大公无私，起心动念都是想到整个人类的幸福、遍法界虚空界一切众生的幸福，只想这个，好！心量就大了，我没有了；

　　“边见”，“边见”是对立，对立没有了，为什么？遍法界虚空界跟我是一体，《坛经》上所说的，末后“何期自性，能生万法”，那个“自性”是我的自性，是我们自己自性，自性是共同的，只有一个自性，像大海水一样，佛经的比喻，把大海比作自性，把水泡，海里起的水泡比作个人，水泡无量无边，无量无边没有离开大海，起泡的时候好像有自己，那个泡一裂掉了，回归大海，大海才是自己、真正的自己。水泡是临时，是自己所变的，错认了，那叫妄心。这个比喻得好，我们能体会到，会有一个概念；

　　“见取见”、“戒取见”，这两个合起来，中国人讲的“成见”。某人成见很深，他认为他是对、正确的，不容易跟人在一起，成见太深，不能随缘，这个是错误的。真心里头没有成见，真心没有身见、没有成见、没有边见、没有对立，一定要在日常生活当中去练，练到至少要像海贤老和尚那样，什么都好，没有一样不好。老和尚眼睛当中天下都是好人，毁谤他的，好人；侮辱他的，好人；陷害他的，好人。没有一样不好，没有感觉得我很委屈，对这个世界一切法里头，没有怨恨，没有怀疑，不生烦恼。老和尚一生没有跟人红过脸，没有说哪一天，你看到他发过脾气，没有，你见到他的时候，都是和颜悦色、很快乐，这个要学，真的要学，你的法缘才好、人缘好，每个人都愿意跟你往来，到底谁占了便宜？自己。

　　顺境里面不生贪恋；逆境里头没有嗔恚，真修行。“修”是修正，“行”是行为。行为错误了，把它修正过来，标准就是戒律。中国古圣先贤也有标准，这个标准就是伦常“八德”、“五伦”、“五常”。特别是“五常”，主要的标准“仁、义、礼、智、信”。“仁”是什么？爱人、仁慈博爱。你要爱人，爱人你就不会怨恨人，那些障碍我们、毁谤的、陷害的、找麻烦的，要原谅他。为什么？他无知，他没有受过圣贤教育。他要跟我们一样受这个教育，就不会，所以他迷了。迷了，做错事要原谅，他有果报，他的事情，我不能多加一点罪给他，这个不可以。何必？清净心里头一无所得，为什么把这个事情看得那么重？放下好，放下快乐，放下就圆满了，这个道理一定要懂。

　　所以方老师说，“学佛是人生最高的享受”。特别是“最高”这两个字，不是真修的人他享受不到。他过的生活很苦恼，真正明白之后确实法喜充满，世间这一些喜欢的、讨厌的，在他若无其事。真正你把它看清楚、放下了。“看破”是智慧，“放下”是功夫。放下，初步学就是戒律，戒律就是帮助我们放下，把它养成习惯，跟自性一样，自自然然不会犯错，这就好。照顾别人，我们有的，别人没有，他需要比我还需要得切，我要先让他，先帮助他、先满足他，我还能过得去，以后慢慢再来。特别是财物，他迫切需要，我也需要，但是他需要比我急，我先帮助他，我们自己过几年慢慢来，不放在心上。

　　佛告诉我们，老师也告诉我们，布施愈施愈多，愈多愈施，不能攒积。攒积是死水，不流通。财，中国老祖宗说，叫“通货”，它要流通，出去多，进来多，不能只进来不出去，变成死水。死水会造成灾难，讲得非常有道理。人，财从哪里来的？布施来的。我们命里头没有财，老师嘱咐我们，学佛，自己没有财没关系，苦行僧，能成就。

　　弘法利生离不了财，怎么办？布施。没有财，要有布施的心，不能没有布施的心。遇到缘随份随力，圆满功德。我身上只有一块钱，一块钱全布施了，圆满功德，不在乎多少，在乎你用心。财，财施，财愈来愈多，愈多愈施，不要留，不要为自己，自己适可而止，这就对了。

　　“法布施”的果报得聪明智慧；“无畏布施”的果报得健康长寿。“无畏布施”最常见的就是素食，你看，素食不跟一切众生结怨仇了。吃众生肉这是杀生，一般人不能接受，我们搞清楚、搞明白了，再不干了。我从接受佛法半年，我就开始吃素，那时候还在工作，机关里头还不错，因为吃素的人还有好几个，有一桌、有一桌人吃素，我们就到那一桌去了。所以好，素食不杀生，再有机会放生，放生是无畏布施。这是举一个例子，令一切众生离开恐怖、离开困扰、离开危险，这都是属于无畏布施，果报长寿。

　　我们那是年轻的时候福很薄，相貌不是很好，一看就晓得短命、没福。我们跟李老师在台中，我们那个经学班里面，有十几个学生，差不多三分之一，都是命很薄的。老师有一次告诉我们，命薄不怕，要培福。

　　什么福最大？讲经教学。这个福最大。为什么？三种布施都具足。讲经要身体、要体力，这叫内财布施。我们没有收学费、没有收供养（内财布施）。内财布施的财比外财还要足、还要殊胜。你讲的是经教，劝人为善，法布施。法布施长智慧，人能够修福、修慧，破迷开悟，许多困难他就能突破，这属于无畏布施。所以一个讲经三种布施都具足。所以他劝我们这些没福的人、没寿的人，发心出来讲经。老师慈悲，他懂得，他真帮助我们，我们只要明了，真正接受肯干，寿命真的转过来了。

　　现在财用不缺，帮助别人的多。我们所帮助的教育----佛陀教育、宗教教育，这一方面我们总尽心尽力成就它。兴建道场，我不赞成。我听印光老法师的话，印祖告诉我们，在我们末法时期建道场小规模的，住众不要超过二十个人，他说得好。为什么？道场小，人少开销少，有几个，三、五个护法，有福报的护法就够了，你的心定下来了，清净心现前才能修道。如果道场大，开销大，你不做经忏佛事、不做法会，收入从哪来？有钱有势的信徒紧紧的把他抓住，操多少心？让他得欢喜心，他来护持你，心不在道上，“清净、平等、觉”五个字全没有了，变成世间法了，这就错了。

　　所以出家，出家人以无事为高尚。如果要管那么多事情，在家就好了，何必出家。我出家曾经遇到一个和尚，我受戒的时候是我的尊证和尚，台湾基隆大觉寺的方丈。这个老和尚建了个大庙，有福报，收的徒弟全是退伍军人，而且这个道场是完全男众。我在他那里住了一个月，那一段时间，他这个道场上上下下将近一百人。退伍军人难搞，习气很重，每天都有吵架的，都有找老和尚来评理的，老和尚见了一个“你没错，你好”；那个来的人，“你也好”。很有趣味（老和尚），修忍辱波罗蜜，老和尚是现身说法，身行言教，把这么多人摆平。

　　那一年他是找我去讲经，我四十五岁，讲《楞严经》，夏安居的时候，我好像只讲了一个多月，就生病了。那一年很多算命的都告诉我，四十五岁是关口，过不去。我这个人一生很少生病，头一次碰到病魔，我知道寿命到了，所以我也不找医生、也不吃药，我的一个观念：医生能医病，不能医命。我是寿命到了。所以找一个地方静养，养了一个月身体慢慢复原了。生病的一个月当中，我吃稀饭、吃酱菜，尽量油水统统都减少，念佛求往生，寿命到了，念了一个月的时候好了。

　　我们同学出家的，同戒三个人，命运相同，我们三个还同年，都过不了四十五岁。那一年三月法融法师走了，第一个；五月明演法师走了，第二个；我是七月得的病，第三个。所以我很清楚。病好了，到第二年，有一天在善导寺，遇到甘珠活佛，他也是章嘉大师的学生，大我十几岁，碰到我，很欢喜告诉我，来坐旁边，咱们好久没见面。告诉我：你的命转过来了，他说：以前我们在背后都说你。我说：说我什么？他说：你人很聪明，可惜没有福报又短命。我说：这个，这个不必背后，当着我面我能接受，我自己很清楚。他说：你现在转过来了。（那个时候我讲经十二年），他说：你这个十几年讲经，把你的命运完全改了，不但长寿而且福报很大。那我们是姑妄听之。

　　福报是清福，没有道场，一生不要道场。到香港有个小地方、小房子，是这边的信徒供养的，何泽林老居士。他往生了，往生之后嘱咐他的夫人，这个地方要送给我、供养我，让我在香港常住，我去看了之后很欢喜，很小，大概只能住五、六个人。五、六个人很好，释迦牟尼佛最初转法轮，在鹿野苑五比丘，有五个人在一起，将来五个人都能往生，那就是正法道场、圆满道场。同修不要太多，太多意见多，真正志同道合，没意见、没有想法、没有看法。想法、看法都是一句“阿弥陀佛”，这就对了、就正确。有多余的时间、精力多帮助别人，“劝进行者”。

　　团结佛教的事业，团结宗教的事业是好事，这些事情来找我，我都会尽心尽力帮助。我们将来希望，将来真正能做到“世界宗教是一家”。宗教的核心价值观就是“仁慈、博爱”；宗教的任务就是化解冲突，促进社会永续的安定和谐，好事情。宗教做出真正的、正面的这些利益众生的事情，这就对了。

　　所以我们活在这个世间佛菩萨安排，这一生走的道路统统都是佛菩萨安排的，我自己没想到，佛菩萨这样安排了。我们有这个机缘了就做，没有这个机缘就不做，绝不去找这个机会。找这个机会是攀缘，攀缘自己动了心了，是妄想。真正佛菩萨有感应，他给我们铺的这个路，正大光明，我们不费心思。安安稳稳的依教奉行就好，所以基本的戒、定、慧，我们完全明白了。修定用什么？用《无量寿经》修定，就是读经。读经不想意思，有时候会自然会想起，自然想起来，好，不要理它，还是老老实实念下去，那个念头马上就消失掉了。

　　为什么？读经是修定。真正有悟处的时候，那是开智慧了。智慧有小悟，有大悟。小悟常常有，一个星期有一、二次，很好，天天有那就最好了，那距离大悟就不远了。一个星期有一二次就很难得，你不断在向上升，不断在进步，这是好事情。

　　我们再看望西师自己答的，答得好，答得好。

　　【解】复自答曰：“修因感果，是始觉智。无为凝然，则本觉理，始觉究竟，无非本觉。

　　这一句就是本觉，始觉就是本觉，我们中国人讲的本善。《大学》里面讲的至善，“明德，亲民，止于至善”，至善是本觉。始觉合本觉，始觉就是本觉。本觉迷了，现在回头又觉悟了，还是本觉。无非本觉，后面这句话说得好，始本是一，不要在这里去分别，不要执着就好。

　　【解】如《释大衍论》云：“若得始觉，还同本觉。”

　　始觉那个“觉”就是本觉，本觉没有生灭，本觉就是大乘经上讲的自性，我们中国老祖宗讲的本性，是一桩事情。哲学里面所讲的万有的本体，也是讲的它。

　　【解】谈能证曰（谈到能证之时曰）：“虽似有始，至所证时，始本不二，本有常住。”

　　始觉，始，在“始”这个字里头，他还是不觉，到所证的时候真正觉悟了，真正觉悟才知道，始觉跟本觉是一不是二，本有常住。能觉就是本觉，本觉就是能觉。

　　【解】望西末后数语，宜着眼。谈者，说也。至者，到也。在有说有证之日，虽似有始。

　　好像是有始，还开始了。

　　【解】当到家时（即至有所证时），言语道断，一切不二，本有常住。以上皆引申望西之说。

　　念老这几句话说得好，把它说白了。我们现在在迷，我们想修学，特别是念经，念上几百遍，念上几千遍，觉悟了，这个觉悟的时候，好像是有始有本，真正觉的时候，始本是一不是二，这个时候怎么样？念头没有了，觉跟不觉的念头全没有了，也就是我们常说的，不起心不动念，这是自性本定。

　　自性起作用，智慧。不觉，迷，是妄心，就是念头，念头起作用生烦恼；觉心起作用生智慧，不生烦恼。这是它的差别。

　　【解】此下复据密部《大乘密严经》云：“佛已超过彼，而依密严住。极乐庄严国，世尊无量寿。”

　　念老显密圆融，他们那个时候，法缘比我们殊胜，密宗确实还有几位大德住世，李老师也遇到，也学过，学过禅，学过密，学过教，最后归净土。净土宗是跟印光大师学的，我们所亲近的这些大德，无论在家出家，通宗通教，显密圆融，这个缘分非常难得。

　　《大乘密严经》云：“佛已超过彼，而依密严住。极乐庄严国，世尊无量寿。”

　　佛已超过彼，这个“彼”底下有注解，《密严经疏》里头有。

　　【解】又云：“密严净土超诸佛国，如无为性不同微尘，此密严中诸佛菩萨，并余国土来此会者，皆如涅盘。”

　　都证得大般涅磐。上面这是《密严经》里面的话，下面这有注解了；

　　【解】《密严经疏》云：“如无为者，密严土者，即是诸佛他受用土。于法性土，以悲愿力建立故。

　　这句话还是不好懂，“如无为法”，这句重要。我们的世界，我们的环境是有为法，“有为”什么意思？有生有灭，是有为法。“如无为法”，它不生不灭，它有没有相？有，密严净土就是的，西方极乐世界也是的。为什么它没有生灭？它没有通过阿赖耶，阿赖耶是妄心，我们用真心妄心讲，好懂，它完全是真心现的。

　　真心所现，在显教里面就是极乐世界，就是佛的实报庄严土，在密宗里面称为密严土，是一不是二。名称不一样，境界是相同的。密严土里头，也就是西方极乐世界实报土，跟无为法相应。它没有生灭。也就是说，它没有起心动念，当然更没有分别执着，我们在大乘这么多年，这个概念有了。

　　不生不灭，西方净土，有没有菩萨？有，四十一位菩萨，住在极乐世界实报土，这四十一位，就是《华严经》上说的，十住，十行，十回向，这三十，加上十地，四十，再加上等觉，四十一，这四十一个位次居报土，这个报土是无为，无为就是它没有生灭。人没有生灭，万物都没有生灭。花永远那么新鲜，永远是在开放，没有花开花谢，只有开，没有看到谢，而且开是永远开，还随众生的心，我喜欢它就多开了，我不喜欢不要，它就没有了。那个不是生灭，是随我们自己的念头，为什么？全是自己念头变现出来的，这个念头里面没有起心动念，没有分别执着，就叫无为。如果有起心动念，有分别执着，我们这个世间，那叫有为。《金刚经》上说得好，“一切有为法，如梦幻泡影，”不是真的，“如露亦如电，应作如是观”，佛教我们，看我们现在这个世界，跟极乐世界不一样，极乐世界不但实报土是无为，同居土，凡圣同居土，方便有余土也是无为。这就不可思议了，十方诸佛刹土，实报庄严土如无为法是对的，方便土是十法界，同居土是六道轮回，跟我们这个世界一样。是有为，不是无为。

　　所以这极乐世界就特殊了，它全是无为。全是自性所现，没有妄心。那我们要把妄心放下，完全用真心，太难了，说得很容易，做不到。我们眼见色，你能不能同时见色的时候，不起心不动念？如果是真的不起心，不动念，你是用佛眼所见的，佛眼没有起心动念，你就成佛了。菩萨都做不到，菩萨起心动念，他的本事是不分别，不执着，比我们高，菩萨有起心动念，没有分别执着；阿罗汉执着没有，分别有，执着没有，阿罗汉有起心动念，有分别，没有执着，他能超越六道轮回，不能超过十法界。我们凡夫这四句具足，起心、动念、分别、执着，统统有，见色有，闻声有，鼻闻香有，舌尝味有，统统都有。这叫什么？六道凡夫。

　　真看破了，才放下，放下就证得了。看破没证得，没放下，所以看破之后知道事实真相，承认了，不怀疑了，就要真干。真干是什么？不把它放在心上，就这么一句话。我感谢章嘉大师，一辈子不会忘记他。他教给我的，看破之后明白了，就要放下，就证果了。不放下不行，不放下还是凡夫。

　　从哪里放？先放下执着，于什么都不执着了。现在阿弥陀佛来，来看看我，来，我带你去往生，马上就走了，快快乐乐，欢欢喜喜。不能说我这里还有事情没处理好，那个人我还要去跟他见一面，打个招呼，没有这个念头了，真放下了。

　　放下之后就有本事，为什么？到极乐世界见到阿弥陀佛，就有阿弥陀佛那种分身的本领。我们可以分无量身，再到这个世界来，还有什么事情没有办好的，咱再来处理。这是正确的。为什么？来去自由了。现在不行，去去不了，去了之后回不来。到西方极乐世界，去了马上可以回来，回来什么？应以什么身度咱就用什么身，神通广大，智慧无边。这个机会可不能丢，所以要想到，阿弥陀佛这个时候来了，我怎么办？手忙脚乱不行，去不了了，阿弥陀佛走了。一丝毫留恋都没有，真放下了。

　　什么时候？时时刻刻都是放下的，别把它放在心上。放在心上就是佛号，就是西方净土。想，想极乐世界，经上所说的极乐世界，依正庄严。念一句阿弥陀佛，其他的全不要想。不要想能办事，办事不要靠思想，思想是烦恼，是妄心，用什么？用真心，真心没有分别，没有执着。事情来了，自然就看清楚，自然就能处理。而且处理得非常妙。

　　所以《密严经疏》里头好，“如无为者”这一句是关键，要特别注意。密严土者，即是诸佛他受用土，诸佛有没有自受用土？没有，他不需要，他是法身。法身是他的受用土，法身没有相，一片光明，大乘教里头说的大光明藏，就是法身，形容法身。在哪里？无处不在，无时不在，妄是依它起的，他要是没有了，妄连边际都找不到，妄依真起，所以它在哪里？它在妄中，妄中有真，真中有妄，互相不妨碍。真不妨碍妄，妄也不妨碍真，为什么？真不可得，妄也不可得。真是觉悟的，妄是迷惑的，妄心没有智慧，真心有智慧，真心有德能，妄心虽然没有智慧，也有德能，德能小，限于六道轮回，善的得三善道，恶的罪业三恶道。他迷，他不觉，真苦！

　　密严土，大日如来，密宗的，极乐世界，阿弥陀佛，他怎么建立的？于法性土上以悲愿力建立的，大慈大悲，给谁建立的？给菩萨建立的，给阿罗汉建立的，没有一个建立是为自己，都是为他，诸佛他受用土，建立实报庄严土，是为四十一位法身大士。

　　他们虽然破了无明，虽然是大彻大悟，还有习气没断，习气有没有方法断？没有方法，那有方法，你又起心动念了，他不起心动念，他哪来的方法？怎么断法？时间长了，自然没有了。所以经上举酒瓶作比喻，酒瓶里头盛的是酒，把酒倒干净了，擦得干干净净，确实没有酒了，闻闻还有味道，那叫习气。那个没办法断，把瓶盖打开放在那里，放个半年，放个一年，自然就没有了。

　　所以实报土的作用，就是帮助这些菩萨，四十一位明心见性的菩萨，他的习气没断，这个地方帮助他们断习气，他受用，不是自受用。所以有这些菩萨来了，就要现这个土，让这些菩萨在这个地方修行，是这么一回事情。

　　【解】此净土如法性土，离无常过。以是故说，如无为性。

　　这个无常就是生灭，它不生不灭，只能说它有隐现，有这些菩萨在，需要这个地方修行，它就现，没有这些菩萨在，它就没有了，它土也没有了。它有隐现，它不是生灭，不像我们这个世界，我们这个世界是确实有生有灭，动物，有情众生，有生老病死，花草树木有生住异灭，山河大地有成住坏空，没有一样不是生灭法，叫无常。

　　实报庄严土，真常，它没有生灭，它永远不变，人无量寿，花草树木也无量寿，山河大地没有成住坏空，只有隐现，没有生灭，隐现跟生灭不一样。所以说如无为性。

　　【解】又云：“今此密严藏，但于清净如来藏心之所现，故非微尘成。”

　　成就的，它是如来藏心所现，如来藏心，真心的别名，什么意思？如来是法身，是自性，自性就在这里头，那个心就是真心，不是阿赖耶藏在里头，那妄心里面是什么？妄心里面所藏的是无明，无明就愚痴，什么也不知道，是这么个性质。妄心跟真心咱们搞清楚，妄心里面充满了烦恼，烦恼的反面是德行。

　　初学的人，染净是混合在一起，尽量往清净心这边靠拢，慢慢的远离迷惑颠倒，这就对了。具体用什么方法？八万四千法门都有这个功能，所以说法门平等，无有高下。我们今天选择的，用念佛的法门，这个方法很容易学，成就特别高，我们能够把它做到，但是先决的条件，还是把大概状况要搞清楚，你才会相信。你要不相信没法子了，这个法门易行难信，是真的不是假的。

　　黄念祖老居士，最近有他最后的一本书印出来了，《静修捷要报恩谈》，不是他写的，他讲的。不是正式讲经，大概有五六个亲近他的，很熟的，在他家里讲的，像聊天一样，拿着经本，非常自在，讲得真好，他这个里面好几次提到我。我在年轻的时候，接触佛法三十多年，我才相信净土，所以经上讲难信之法，我有很深刻的体会。

　　最早的时候，忏云法师介绍给我，那时我没出家，本来对净土很轻视，忏云法师，我在他茅棚里住了半年，他叫我看弥陀经三个注解，莲池大师的《疏钞》，蕅益的《要解》，幽溪大师的《圆中钞》，这是弥陀经三个权威的注解，我把它看完了。另外叫我看《印光大师文钞》，我读了之后，对净土恭敬，不反对了，但是没有意思想学。以后跟李老师，我在李老师那里住了十年，老师至少提醒有五、六次，劝我专修净土，我都没有接受，年轻喜欢大经大论。

　　我相信净土完全态度转过来，讲《华严》，讲到善财五十三参，恍然大悟，原来它就是修华严最近的一条道路。我要到华藏世界走近路就是走净土，为什么？生到极乐世界，极乐世界就是华藏，就是密严。原来如此，那我就赶紧找近路了，不找弯路了，不再走冤枉路了，这才回头了，果然没错。早年我还劝不少年轻人，你们要是想把《无量寿经》讲好，先读《华严》，然后就会讲得很好。《华严经》讲得细，吃大菜，这殊胜；冰淇淋，点心，轻而易举，通！《无量寿》跟《华严》是一不是二。所以我就找最简单的，份量非常适中。《弥陀经》太简单了，做早晚课诵可以，要帮助众生信解行证，这个时候，《华严》太大了，细讲，我要讲一遍，估计是两万个小时，谁有时间听？所以我们转过头来讲中本《华严》，这是中本《华严》。

　　那么底下说，这个后头有一句，极乐世界、密严、华藏，都是如来藏心之所现，故非微尘成就的，微尘成就是《金刚经》上所说的，一合相，一是什么？微尘，全部都是微尘组成的，这一段老居士有补充。

　　【解】依上经疏，极乐乃如来妙心之所现，法性妙土之所成，

　　不是八识的相分，不是阿赖耶的境界相。

　　【解】非如其它世界乃微尘聚集之一合相。微尘者，非指尘埃，乃组成物质小而又小之粒子。前所知者电子为最小。今已发现更有小于电子者，暂名夸克。现科学家亦知夸克亦非最小，此小而又小者，亦不可穷尽。

　　“自一九八○年后，科学家发现微中子”，这是最小的，再分就没有了，不能分了。

　　【解】它在空间所占之区域，只等于一个电子一百亿分之一。彼等弥漫于太空之中。微中子能穿透十亿公里厚之铝板或钢板，如穿薄雾。）

　　它有这么大能量，这么大的速度。

　　【解】如是小而又小之粒子，即是微尘之义。今经谓：极乐与密严，皆非如是粒子之所成，这个粒子的相分，现相，就是物质现象，这就是物质现象。

　　物质现象从哪里来？从念头产生的。确实这些科学家，把微中子打破了，打破之后没有了，空了。跟佛经上讲一样，佛经上叫它做极微色，色就是物质，物质里头最微细的最小的，它不能分了，它再一分就没有了。所以也叫做邻虚尘，跟虚空做隔壁，它一分就没有了。没有看见什么？看见是念头波动的现象。科学家才恍然大悟，原来物质的真相是念头在高频率波动之下产生的幻相，实际上根本没有。所以普朗克，德国科学家，爱因斯坦的老师，他专研究这个东西，他的研究报告里头，就向世界宣布，这个世界根本没有物质这个东西，物质是假相，跟佛经上所说的，物质是梦幻泡影，绝对不是真的。就像我们看电视，画面不是真的。我们看从前的电影，荧幕上所投射去的影像，不是真的，过去的这个电影，我这里还有，它是动画组成的，动画组成的，一秒钟多少张，镜头打开放一张，画面上完整，关起来再换第二张，一秒钟二十四张，一秒钟二十四张就把我们的眼睛欺骗了，认为是真有，那电视比电影进步多了。

　　电视，以前黑白电视，早年间的，年岁大的人记得，一秒钟多少张，五十张，现在彩色电视一秒钟一百张，假的。一秒钟一百个画面，我们人是这样的，那就一秒钟已经有一百个我，哪一个是我？假的不是真的。这是我们用科学作比喻，实际上，弥勒菩萨告诉我们，一秒钟波动的频率多少次，二千二百四十兆，单位是兆，一秒钟二千二百四十兆次的生灭，我们怎么会知道是假的？相续相，前个相没有了，后面马上就来了，不是真的相续。我们看小部分，看这个小环境，好像前一秒跟后一秒没有两样，但是你要整个地球看整个太空，那变化太大了，它所现的相是整个太空，是全体的，不是局部的。所以真的一即一切，一切即一，我们要明白这个道理，真的一合相，这个一就是中微子，科学家说的。佛经上讲的极微之微，微细到不能再微，或者叫邻虚尘，跟虚空做邻居，它再一分就没有了。

　　科学，特别是量子力学出现之后，把阿赖耶的三细相慢慢的（地）揭穿了，这是宇宙的奥秘，物质现象被揭穿了。现在第二个，念头，现在年轻的科学家，研究念力的很多，我们到书店里看到很多书籍，都是研究念力的。念力就是我们叫念头，思想，一切法从心想生，那心想从哪来的？心想也不是真的。佛在经上有，从业相生出来的，业是什么？业就是波动现象，我们讲造业，极其微细的念头，是从无明，是从完全无知，无知波动里头生的现象。换句话说，极乐世界是由智慧产生的现象，它不是无知。我们这个世界它是无知，贪瞋痴，就是痴，从痴这个念头波动现象产生的，产生的念头，念头产生的物质现象。

　　那个念头从哪来？那个念头，佛经上讲一念不觉，把自性变成阿赖耶，就是真心变成妄心，一念不觉。一念不觉是假的，不是真的，没有原因，如果有原因就是真的，有因就有果，它没有。只要你不要去理会它，你不要去想它，想它它就存在，你不想它，它就不存在，所以功夫就是要修定，定到极处，一念不生，恍然大悟。这种恍然大悟是人人都有份，不是说佛独有的，不是的，每个人都有分，只要你把妄念放下，真相就现前。佛教的教学没有别的，帮助我们回归自性，帮助我们回归常寂光。回归到自性，我们有无量智慧、无量神通、无量道力、无量相好，一切具足。绝不在外头，外面什么都没有，所以佛说“心外无法，法外无心”。

　　末后这一句我们把它念下去，不是粒子所成的。

　　【解】举体是如来妙心，是当人自性。故不生不灭，无衰无变，凝然常住，“如无为性”。

　　我们今天就学到此地。跟无为性是一不是二，完全是法身菩萨净戒，距离无上菩提常寂光就差一步了。

　　好，我们今天学到此地。

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