认识佛教（03）
邦著 于 河南鹰城 2023年9月14日
“皈依”的真正意义及作用
信佛的人都听说过“皈依”二字，有的信佛人也皈依了。但是，已经皈依的信众，知道“皈依”真正含义的不多。有的人是本着皈依证而参加的皈依仪式，这个事情我可遇到过，不是少数。因为有的寺院可以凭皈依证免费进入。
一方是拿着佛法搞创收，完全不考虑佛法的戒律；另一方是为了省钱，也是一个“贪”字在作祟！所以，所谓的弘扬佛法的人用皈依仪式赤裸裸地收费，连一点点的遮羞布都不要了，堂而皇之地敛财。
信众去寺院到底是为什么？估计都懵懂糊涂。你问“什么是佛”、“什么是佛法”，都不懂。这就是迷信的佛法、迷信的信众。
去拜佛菩萨是求保佑，却用这种钻空子的方法搞到皈依证，就是为了省几两碎银子。这样的心态、行为，佛菩萨能保佑你吗？说实话，佛菩萨不但不保佑，护法神还会笑话你，而且还浪费了你的路费、时间和精力，亏大了吧！
现代人做了很多错事却不知是错，这是很麻烦的事情！弄皈依证是为了省门票钱。
更可笑的是，还有人给自己搞伤残证，也是为了节省门票钱，这样的人是聪明还是糊涂？这岂不是妥妥地把自己当成残废了吗？不是什么便宜都能占的，聪明反被聪明误，因为你享受了残疾人的福利，你一定会有残废人该有的报应，跑不了的！那些自以为聪明的人回头吧！否则，灾害不会给你玩躲猫猫的。
特别要说的是：皈依不是皈依某个法师。参加皈依仪式是有法师主法，代替佛为信众受皈依。就像入党时有人主持宣誓仪式是一个道理。要知道，我们皈依的是佛，不是皈依的法师，这一定要搞明白。
《印光法师文钞?上海护国息灾法会法语》里，印祖有关“皈依”的一段话说得很清楚：“须知所谓皈依者，乃皈依一切佛、法、僧三宝，非皈依个人。例如今日各位来皈依，我不过代表三宝，授证三皈，并非皈依我一人。每见僧、俗有误解皈依意义者，在家人则曰：我皈依某法师；出家人则曰：某是我皈依弟子。遗大取小，废公为私，可悲可叹。故为因便说明，免再贻误。望各注意。”
皈依是很严肃的事情，怎么能随便皈依？！
严格地说，受“三皈”的条件要具足世间的善法，做到了《观无量寿佛经》上说的“净业三福”的第一福??“孝养父母，奉事师长，慈心不杀，修十善业”，才有资格来接受皈依。
因为第二福才是“受持三皈、具足众戒”，才可以皈依三宝。如果你没有前面第一福的基础，就是参加了“皈依”仪式、领个皈依证，也是假皈依，有名无实。
戒经上讲，受了“三皈”之后，一定有三十六位护法神日夜保护你。“五戒”你能受持一条戒，有五位护戒神保护你。今天受皈依的人很多、受戒的人很多，到底有几个护法神保护你？被护法神护持的人，心里是很宁静、坦荡无有恐惧感。而你皈依之后一天到晚心里惶惶不安、坐卧不宁，哪会有护法神保佑？！
为什么没有护法神保佑？名义上的皈依，实质上没做到，就是假的。如果受持皈依并做到了“净业三福”的第一福、受戒之后能严持戒律，你是标准的“善男子、善女人”，自然得佛菩萨加持、护法神守护、护戒神保佑，无论在什么险恶的环境中，你都不会遇到灾难。所以要懂得，干真的，绝不能干假的。干假的是自己骗自己、自己害自己。
已经皈依的人，是糊里糊涂皈了依，却不知道“皈依”的意思，现在要不要重新再做仪式？不需要。没有仪式不要紧，佛法重实质不重形式，今天真正懂得什么叫“皈依”，你这一发心力行“敬业三福”的第一福；没有参加受戒仪式，却能严持戒律，如此才能得到佛菩萨的加持、护法神的守护、护戒神的保佑。
从哪里“皈”？“皈”是回头的意思，把我们错误的想法、说法和做法回到正确的方向上来。
“依”是依靠。依靠佛法，我们才能有健康的人生。
“皈依”是皈依佛、法、僧三宝。特别要提醒的是：不要以为，皈依佛就是皈依的佛像，皈依法就是皈依的法宝，皈依僧就是皈依的出家人，不是的！
唐朝时期是中国历史上佛法最鼎盛的时期，当时的六祖惠能大师为何把“皈依佛、皈依法、皈依僧”改为“皈依觉、皈依正、皈依净”？估计是信众错会了“皈依佛、皈依法、皈依僧”的意思，不得已才改的。
“皈依佛”，“佛”是觉悟，从迷惑颠倒回过头来，皈依觉悟，皈依自性觉，这才叫“皈依佛”。
“皈依法”，“法”是正知正见，把我们一切错误的想法、看法丢掉，回头来依正知正见，这是皈依自性正，叫“皈依法”。
“皈依僧”，“僧”是清净的意思，用佛法理念把我们心理的染污、精神的染污、见解的染污洗干净，这就是“皈依僧”，千万不能认为是皈依某出家人的。
没皈依之前，我们的生活是迷、邪、染；皈依之后，我们的生活、修持方向、目标都是“觉、正、净”，这样的人生才是健康、快乐的。
“觉、正、净”在哪里？《无量寿经》经题上就摆明，“清净、平等、觉”，那就是三宝。“清净”是僧宝；“平等”是法宝，正知正见，是“觉”是佛宝。我们依《无量寿经》，就得到圆满的人生，“三皈”就圆满。
“三皈”是三宝，而且是“三学”，“清净”是戒学，“平等”是定学，“觉”是慧学。这个题目里头意思多么圆满！《无量寿经》讲的就是这“三学”、“三宝”，讲的是我们真正的皈依处。
一次受完“三坛大戒”是严重的违背戒律
不知道从什么时候起，出家人受戒一次就受“三坛大戒”，这是严重的不如法、是违背戒律的！
佛法修的就是戒律。《沙弥律仪》里有“五年学戒”。“五年学戒”是学规矩，哪怕你是八十岁出家，也得守持五年的沙弥戒。
现在乱套了，出家不到五年，就把沙弥戒、比丘戒（比丘尼戒）、菩萨戒一次受完，美其名曰“三坛大戒”。这是有其名无其实。近些年江西出现了出家不到三年就当主持的，这不荒唐吗？！当你喋喋不休地讲所谓的佛法时，你的沙弥戒期有多长？
在家学佛人受菩萨戒，以为受了菩萨戒就是菩萨了。这样的想法太天真了！戒律是要持的，受了菩萨戒不持戒，就如世间法里的知法犯法一样，犯戒就会罪加一等。
所以，在家学佛人受菩萨戒，一定不要有攀比心，想想自己能否持戒再考虑受戒，这个很重要！
学佛，一定要师承一位真正的善知识
学佛二十年了，自己还算老实，连续十六年跟着净空法师的讲经讲义，一门深入听经学佛。
学佛头几年，法宝很匮乏，大概四年之后才一门深入听净空法师讲经。当时，白天照顾生活不能自理的母亲，晚上就用耳塞插在耳朵里听讲经，睡着了就睡，睡醒了继续听经。五年至少有一万个小时的听经积累，逐步了解和掌握了一些佛法常识。这段时间，自己听经学佛很单纯，不夹杂其他任何人的讲经内容。听了五年经，就有了分辨能力。偶尔看到网上其他人的讲经，一对比，就知道是否如法。
就是这样一门深入地听经学佛，自己的学佛之路既没浪费时间，也没被其他邪师说法蒙骗而走弯路，自己受益太大了！真正体会到净空老法师讲的“师承”、“一门深入”的重要性。后来，常常给周围的佛友们提醒：要一门深入跟着净空老法师学佛，千万不要乱听、乱跑、乱看，学佛是学佛经的，是在生活、工作中力行佛陀教诲的，不是跑寺院道场的。跑寺院道场，浪费时间、金钱、精力不说，还吃大亏。
如果以为寺院道场就有佛菩萨，家里没有，这是谤佛。因为佛菩萨无处不在，而你把佛菩萨局限在寺院道场，佛菩萨的法身、应化身都被你局限在寺院了，这是严重的知见错误，这是罪过。
前五年听经，其他任何人讲的内容都不看、不听。鉴于网络弘法的需要，接着继续跟着净空法师的讲义学佛，十年听经至少有两万个小时，同时涉猎了其他学科的知识，这也是遵守净空法师讲的：弘法利生者，不但要通出世间法，还得通世间法。出世间法就是佛法，世间法就是世间的学问。深刻体会到师承一位真正的善知识是多么的重要！
一门深入跟着一位真正的善知识学佛，是大福报、大善根的人才能做到，善根、福德不足的人是做不到的。
佛法是“师道”，无论出家在家讲经都应该得到尊重
佛法提倡“孝亲尊师”，是教佛弟子学佛首先把“孝道”做圆满，同时“尊师重道”也是佛弟子的必修课。
在佛教里边，无论出家、在家讲经说法，都是替佛教化信众，应该一视同仁地得到尊重。
佛在世时是两尊佛应化在世间：出家佛是释迦牟尼佛，在家佛是维摩诘居士。阿难去到维摩诘居士那里听经，也是右绕三匝礼拜维摩诘居士，这就是佛法的“师道”。
现在有很多出家人自以为了不起，觉得自己高于在家人。佛教有四众弟子，都可以荷担如来家业弘法利生。
如果出家人不会讲经说法，并且披着袈裟破坏佛的正法，那就不客气了！一定祭起韦驮菩萨的金刚杵替佛清理门户，这才是护持正法，四众弟子人人有责。
有出家人经常散布说“不可说出家人坏话，否则就有罪”。
今天在这里更正那些出家人的错误言论。“僧”是持戒、清净的意思。出家人≠僧。佛在《大涅?经》里说：不是为荷担如来家业出家、不持戒的出家人不是“僧”，是“秃人”；不护持持戒比丘的居士是“秃居士”。
这就是佛给四众弟子说明白了：护持持戒的僧就是护持正法，不护持持戒的僧就是秃人。
你是秃居士吗？反正我不是，我这么多年就是护持净空法师这样的持戒僧的。
恭敬心是学佛成就的必要条件
说起恭敬心，无论世间学问，还是出世间学问，有恭敬心是一个人成功的前提条件。而现代人几乎都缺乏恭敬心。没有恭敬心的人，是心理不健康，说白了就是有病。
佛法是“师道”，师道是“只闻来学，未闻往教”。你是来求学的，没有老师跑到你家里去教你的。这是什么道理？老师到你家里去教你，你对老师不恭敬、不尊重，再好的老师，你跟他也学不到东西。所以老师并不是一定要你对他怎么恭敬，如果老师存这个心，那个老师不是好老师。
印光大师曾说，“一分诚敬得一分利益，十分诚敬得十分利益”。恭敬心是很重要的，它是学佛成败的关键。譬如，十个学生跟着一个老师学，为什么有的学生学的多、有的学生没有学到东西？你再仔细去观察，学到东西的对老师恭敬。
为什么对老师恭敬就学到东西？对老师恭敬是听话，老师怎么教，他就怎么做，他当然学会了。对老师不恭敬、不听话，不听话那没有办法，他当然学不到东西。所以百分之百的听话，就是百分之百的恭敬。可见这个里面真有道理，世出世间教学都不外乎这一个原则。
我们在佛教传记里面，看到许多的祖师大德们，他们在年轻求学的时候参访一个善知识，就是有道德、有学问的高人，传记里记载这个善知识告诉他：“你在我这里学不到东西，你到某某人那里去，你去跟他学，你就会成就。”这个学生果然听他的指点，到那个人的会下三年五载，他开悟了、证果了，这又是什么道理？我们在传记里面看到很多很多！中国的文章讲求简洁，不?嗦，谈话谈几个钟点，记载的时候只有一两句，记得很简单。
这位善知识见这个人，就像我们现在见一个人一样，一定问你：“你贵姓？你叫什么名字？你是哪里人？你学了些什么东西？”这一问就明白了，你喜欢学哪一样东西？而且问在现代这些大德当中，你最佩服的是哪一个人，他指点你的时候，是指点你最佩服的这个人，你去跟他学，你会听他的话。我为什么不能教你？你不佩服我，我教你，你不相信，你不能接受。原理在此地。并不是他有神通，指到那个地方。果然他到那里就成就了，其实谈话里面就能知道的清清楚楚、明明白白。
说“我们这一生遇不到一个好老师”，这个话也不无道理。好老师可遇不可求，很不容易遇到。遇到之后，你肯不肯跟他学？不肯跟他学，还是枉然。所以一定是自己心目当中最尊敬的这个人，才能发生作用。
同样一句话、同样一个道理，在我瞧不起的那个人的口里说出来，根本不能相信、不能接受，而且还要骂他。我们心目当中最佩服的那个人说出来，如奉圣旨，马上依教奉行，怎么会一样？！
所以你要问：我们自己将来能不能有成就？很简单，你回家好好想一想：哪一个善知识你最佩服？死心蹋地跟他学，这样才没错，你才能成功。
如果你喜欢的善知识太多了，你那个恭敬心不是真的，是假的；你的心是很乱，变化无常，不但佛法你没有法子修学，世间法你也学不好。
无论世法、佛法，要想学好，一定要懂得一个道理，就是“一门深入”。
尤其是佛法，要真正学好，一定要跟一个老师学。
一个老师，你一生走的是一条路，这一条路好走。两个老师是两条路，你怎么走？三个老师是三叉路口，四个老师是十字街头，你完了！
今天好学的很多，为什么不能成就？都在十字街头，无所适从，毛病发生在这个地方。
既是学佛，不但亲近一个老师，还要专修一个法门，你才能有成就。什么成就？得清净心。诸位要知道，成就是你得清净心。得清净心的现象是烦恼轻了、智慧增长了，那就有受用了。
智慧能解决一切问题且没有后遗症，知识则不然
学佛就是学智慧。世间的学校学的是知识。
智慧里包括知识，知识里不包括智慧。
智慧能解决世出世间的一切问题，且没有后遗症；而知识只能解决世间的问题，且有后遗症。知识≠智慧。
所以，世出世间所有一切问题，唯有智慧才能解决；除了智慧之外，没有第二个方法能解决问题的。佛法讲“智”、讲“觉”，就缺这个东西，要“正觉”。
我们讲到最贴身的，解决我现在本身的问题，解决我现前生活的问题，我要让我的生活过得自在、过得美满、过得幸福，再扩大解决我家庭的事情、解决我工作的事情、解决整个社会问题的事情??要智慧，真实的智慧。所以聪明里掺杂着烦恼，不能解决问题。
今天世间聪明人很多，特别是政治家，个个都认为自己很聪明，把这个社会愈搞愈乱，老百姓愈来愈辛苦。什么原因？聪明里掺杂着有“妄想、分别、执着”，他的烦恼没有断。所以起心动念，他第一个考虑“我”的利益，你看“我执”在。
佛告诉我们：第一个要把“我”破掉，这才是真正智慧。没有真实的智慧、真实的功夫，读大乘经也是枉然。因为没有智慧去正确理解经的意思，而是把经的意思全错解了。错解如来真实义了，没有做到武则天写的《开经偈》上讲的“愿解如来真实义”，这样学佛怎么会不学偏？怎么会有成就？！
你为什么解错经意？你有私心，起心动念讲求“我”的利益，这就与佛的意思相违背，是得不到利益的。如果能把私心离开，先利他后利己，这与佛的意思相应，自然会得到真实的利益。由此可知，“正觉”是有标准的。
再往上提升一个学位叫“正等正觉”，相当于硕士学位。“等”是等于佛，当然他还没成佛，等于佛而已，这比阿罗汉高，比“正觉”高。“正觉”里面“无我”。
唯有“无我”，才有能力辨别真妄、辨别邪正、辨别是非、辨别利害，你才有这个能力；如果“我见”没破，你决定没有这个能力。
佛教道场和弘法人才的主业是讲经说法教化众生
一般人以为自己做了很多好事、以为自己修了很多功德，我看不然。很多在那里很努力修功德、做好事的人，将来都要堕三途。什么原因？他那个好事似是而非，不是好事，不但将来不好，眼前都不好。看到好像是一桩好事，其实做错了。
例如，佛教的道场做慈善事业貌似是好事、貌似对社会有很大贡献，非也！这其实不是好事。因为佛教道场的本能是佛陀教育，是讲经说法，教化众生诸恶莫作众善奉行的，这是正业。
现在很多寺院道场，主业不做了，去做慈善，这是不务正业。
台湾有一个什么功德会，据说在大陆十年获取捐款二百多亿元。你是寺院，你是出家人，放着你的主业、你的本分??讲经教化众生不做，为何抢世间法里慈善的地盘？这样的不务正业就是犯戒，果报还能好吗？肯定不好，实际上是错事。
就好像你们办一个学校，学校应该办什么事？老师跟学生天天要上课，这是正事。现在老师也不教书，学生也不上课，天天去搞慈善事业，这是好事吗？错了！这样做法，校长会被撤职查办，学生会被开除。
说实话：讲经说法教化众生“诸恶莫作，众善奉行”是最大的慈善、最圆满的慈善。
所以一定要明辨真妄、正邪，要清清楚楚、明明白白。
佛说“末法时代，净土成就”
中国十大宗派，禅宗在我国兴旺的时间比较长，但是近百年在禅宗里成就的人鲜有。黄念祖教授，禅宗师承虚云老和尚；密宗师从密宗活佛贡嘎上师、王上师，净宗的老师是会集《无量寿经》的夏莲居大德。黄老说，他一生几乎没有见到在禅宗里开悟的；密宗开悟的人数，从解放（一九四九年）到黄老往生前的一九九二年，开悟的只有五人；而净土宗念佛成就的人很多。这就是佛有预见说的“末法时代，净土成就”。
现在就是佛说的“末法时代”，我们当今修学佛法，只有修净土念佛法门，才有成就的可能。
经过这么多年净空法师对净宗念佛法门的弘传，现在修学《无量寿经》的、念佛的人很多。《无量寿经》里面告诉我们，西方极乐世界的人“咸共遵修普贤大士之德”，这就是告诉我们，西方极乐世界的人统统都是普贤菩萨。所以，我们学净土法门，一定要修“普贤行”。“普贤行”就是“普贤十大愿王”。“净土五经一论”就有《普贤行愿品》。
“普贤”也是个名号，不是专指一个人。就如同一个学位加上学科、科系名称一样。只要是修“普贤十愿”，都是普贤菩萨，只不过有“位前普贤”、“位中普贤”、“位后普贤”而已。只要修大慈大悲，都是观音菩萨，只是级别不一样罢了，如“四十一位法身大士”就是级别不一样。这个常识必须搞清楚！如果不搞清楚，我们学佛，人家说我们迷信。不搞清楚就真的是迷信。信佛了、皈依了、也受戒了，问佛是什么？不晓得。菩萨是什么？也没搞清楚。这样糊里糊涂地学佛，这不是迷信是什么？！
佛法所求的我们明白了，求智慧。
诸位要记住：求智慧，在禅宗里面讲求“明心见性”，在教下是求“大开圆解”，在净土里面讲求“一心不乱”。名称不一样，境界是一样的。
净土宗很特别，不但求“一心不乱”，而且求生净土，它的确是双求。不像其他的宗派，其他宗派是单一的专求，净土是双求，求“一心不乱”，还要求往生净土。这个目标在我们一生当中决定得到。如果把《无量寿经》念熟、念懂了，你就明白了、就丝毫不怀疑了。
“大乘无量寿庄严”这是我们所求的，这是修净土人所求的。经题上的“无量寿”，我们求的是无量寿，健康长寿。“庄严”就是自在美满，那才是“庄严”。用什么方法求？有求的方法，经题后半段所讲的“清净、平等、觉”，那是方法。
由此可知，我们学佛求的是什么？清净心，平等心，觉心。这三个是“一而三，三而一”，一个得到了，三个同时都得到了。整个的佛法，都不外乎这一个原理、原则。
禅宗在三个里面单单求“觉”，像一个讲堂可以从三个门进来，它从“觉门”进来。禅宗从觉门，他要大彻大悟、明心见性，这就入门了。
禅宗以外叫“教下”。教下是从“解门”里面来入的，“大开圆解”，也就是“正门”，正知正见，从这个里面进来的。
我们净土宗是修清净心，从“净门”入。心清净了，当然平等，当然觉悟。觉悟了的心，当然清净，当然平等。
所谓“法门无量，殊途同归”，方法、门径不一样，到最后的归宿完全相同，都是“明心见性”。
不过禅宗里面说的“明心见性”这个名词，其他宗派不是这个说法。我们净土宗叫“一心不乱”，“一心不乱”就是禅家的“明心见性”、教下里面讲的“大开圆解”，密宗里面讲的“三密相印”。诸位要晓得，虽然名词不一样，指同一桩事情、同一个境界。
因此任何一个法门，我们不能批评，不能说它不好。说它不好，那就是谤佛、谤法。都是释迦牟尼佛传的，是对应不同根器的众生说的，只要对自己的路，哪个路子都能成就，你怎么能说它不好？！
只有在许许多多方法里面，我们自己应当知道选择法门的方法。选择的主要条件：是适合我们的程度。如果它要求的程度太高了，我们没有办法修学，学起来很困难，不容易成功。要适合自己的程度，要适合自己的生活环境，学起来才方便；还要适合现代的时代背景，因为我们离不开社会、离不开人群。所以必须衡量这些条件，我适不适合学这个法门。
一般而言，像前面所讲的，无论修学哪一个法门、哪一种方法，都必须要“破我见”、“破我执”才能得力。否则的话，就是常讲的功夫用不上力。许多同修都有的这个体验，学了多少年，还是个这样子，甚至愈学愈苦。不学佛的时候还好，学佛的时候越学越苦，这都是不得法，这个法门自己不适合，就正如你到学校念书的时候选择科系一样。你的根基、你的程度不适合这个科系，你选错了科系，你学习困难，而且很难成就。选对了，那就容易了，成就也就快速。我们选择法门这一点非常重要！
现在是末法时代，特别提醒有缘信众：一定要按照释迦牟尼佛说的“末法时代，净土成绩”选择法门，因为末法时代众生根基低劣，只有净土法门三根普被、利顿全收，才能成功。禅宗和密宗都是需要上等根基人修学的，而现在上等根基的的太少了。
今天就学习到这里，下次见！
