编者的话：

        这一篇是共修系统的修学报告，写的很详细、很具体，几乎是把净老恩师讲的《沙弥律仪》来一次自己的体会叙述，今推送出来，给学佛人做参考。（邦著编辑于2023年6月19日）

 

学习《沙弥律仪》修学报告

佛陀教育网共修系统学员

 

尊敬的各位师兄，大家好！

这一年多来断断续续学完了《沙弥律仪要略》。

弟子很惭愧！学佛时间长了，没有以前精进了，以后我会注意的。

跟着净老恩师的讲义学习，现将修学报告汇报如下：

《沙弥律仪要略》是明朝莲池大师所著的，《沙弥律仪要略增注》是清朝弘赞大师为《沙弥律仪要略》做的注解。《沙弥律要节录》是从《沙弥律仪要略增注》里面节录的内容，节录的因缘是为了便于我们现代人学习，因为有很多内容跟我们现在的生活已经脱节了，所以我们要懂得佛制定每条戒律和威仪的精神与用意，然后运用在我们现在的生活当中。

一、“沙弥”的含义

     1、“梵语沙弥。此云息慈。谓息恶行慈。息世染而慈济众生也。亦云勤策。亦云求寂。”

“梵语沙弥。”这是古印度话叫“沙弥”。

“此云息慈。”沙弥是梵文音译的，翻成中国的意思有三个，最普遍的意思是“息慈”。“息慈”怎么讲法？“谓息恶行慈，息世染而慈济众生也”。

“息恶”是“息世染”。世间染污我们的心地、染污我们的思想见解，这些污染要把它断除掉。

中国的文字是全世界任何国家民族里面都没有的，中国文字是充满了智慧的符号。

“世间”这两个字，“世”是三个十，三十年是一世，三十年代表过去、现在、未来，所以“世”是指时间；“间”是界限。“世”就是执着，“间”就是分别。换句话说，我们还有分别、执着，就是“世间”。

世间法染污我们的心性，出世间法也染污我们的心性，所以大乘佛法教给我们要超越世出世间法，怎么超越？对于世间法、出世间法统统没有分别、执着，不但世间法我们没有分别、执着，出世间法也没有分别、执着，所以我们要懂得“息世染”的意思。“息世染”是对一切法没有分别、没有执着。

因为完全不执着，我们现在还做不到，所以我们在佛法里面只取净宗、只执着净宗，其他一切大乘经典我们统统放下，这样就好，这是我们现前这个程度可以做得到的。

“行慈”是“慈济众生”，帮助众生觉悟、帮助众生离苦得乐。

“亦云勤策。”“勤”是精进，“策”是警策自己、勉励自己。

“亦云求寂。”“寂”是清净心。我们学佛不求别的，只求心地清净，不受污染。

“勤策”、“求寂”这两个意思是自利。“息慈”是自利利他。“息恶”是自利，“行慈”是利他，所以这个意思很圆满，这个解释用得比较广。

二、“律仪”的含义

1、“律仪者。十戒律。诸威仪也。”

“律”是沙弥必须遵守的十条戒律，“沙弥十戒”是从初发心到成佛都必须遵守的。

“仪”是二十四门威仪。“威仪”是日常生活中处事待人接物必须遵守的规矩，也就是日常生活规范。

所以“沙弥律仪”是沙弥必须遵守的十条戒律、二十四门威仪。

《沙弥律仪要略》分两个部分，上篇是讲“戒律，”下篇是讲“威仪”。“戒律”是根本，因戒得定；“威仪”是帮助，是辅助戒律的，帮助戒律的。

一般人认为，戒律这一条约束我，那一条又限制我，不愿意接受，为什么？因为我们平常放逸惯了、随便惯了，一下子受到约束好像很难受，其实我们过去那种放逸是不正常的。我们学佛修行，修行是修正自己错误的想法、看法、做法，错误与正确有个标准，戒律就是标准！所以戒律很重要，我们一定要用戒律约束自己，自己知道约束自己，这样才能成就。

2、“戒是禁戒。律即法律。”

“戒”是禁戒，就是禁止，佛教给我们哪些事情不可以做，哪些事情应当做。

所以“戒律”分为两大类：一类叫“止持”，佛不准我们做的，我们就不能去做，这是止持；一类叫“作持”，佛教我们做的，我们应当去做，这是“作持”。不准你做，你去做了，犯戒了；教你做的，你不做，也犯戒了。

“律”是法律，像世间法律的判刑，依照你的罪业轻重来审判。世间的法律由法官来执行，六道里面的法律，谁去执行？谁判你来生作人、来生生天，或者到三恶道？没有人审判，而是一种自然的牵随。“律，可以说是自然的定律”。譬如，心术不正的人，天天做恶梦，这个恶梦是谁判他去做的？自然的。心地善良的人，天天做好梦，也是自然的。由此可知，果报是自然的，这是自然的定律，决定不能够违背。世间法律因为有人执行，还可以投机取巧，想方法来逃避法律的漏洞。这个是自然的，没有办法逃避的。

3、“防非止恶曰戒。处断轻重。开、遮、持、犯曰律。”

“戒”是“防非止恶”。“非”是错误、过失；“恶”是恶念、恶言、恶行。“戒”的精神与目的是防范我们造罪业，所以说“防非止恶”。

“律”是处断轻重，开、遮、持、犯。“律”是审判犯戒轻重的法律，也就是用律法来断定犯戒的轻重。每一条戒律都是活活泼泼的，都有开、遮、持、犯。

“开”是开缘。“缘”用现在的话讲就是条件，在某种条件之下，这个戒才可以开。如果没有这些条件，佛教你禁止的，你开了，那叫“破戒”；如果在某种条件下，你这个戒破了是合情合理的，那不叫“破戒”，那叫“开戒”。“开戒”不但没有罪，还有功德。所以开戒，不是犯戒，应当开的时候要开，不开就是犯戒了。

“遮”是止、禁止，决定不可以违犯。应当止的时候要止，不止就是犯戒了。

“持”就是应当开的时候要开，应当遮的时候要遮，这是“持”。

“犯”就是应当开的时候不开，应当遮的时候不遮，这是“犯”。

什么样的条件之下，这个戒才可以开？决定是为了利益众生。特别是救护众生，众生在极危难的时候，我们救援他，这个时候是开戒的机缘。

救护众生，众生有两条命：一条是身命，还有一条更重要的是法身慧命。能够帮助众生入佛门，能够帮助众生觉悟，在这种环境之下，准许有开缘。

4、“是故沙弥剃落。先受十戒。次则登坛受具。今名为沙弥。而本所受戒。愚者茫乎不知。狂者忽而不学。便拟躐等。罔意高远。”

“是故沙弥剃落。”“剃落”是剃发、落发，这是初出家成为沙弥。

“先受十戒。”初出家的沙弥先“受持十戒、二十四门威仪”，也就是“沙弥戒”。

“次则登坛受具。”“次”是第二个阶段，“具”是“具足戒”，有了前面的修学基础，然后才能够受“具足戒”。

从前出家，先受沙弥戒，沙弥戒学五年，学得很有规矩了，才可以受具足戒，就是比丘戒、比丘尼戒；比丘戒学三年，做得很好了，才可以受菩萨戒。

现在受戒，一剃头马上到戒坛，“三坛大戒”沙弥戒、具足戒、菩萨戒一次就受完了。形式上受了，实际的内容完全不了解，有名无实，所以这是不如法的。就好像我们读书一样，“沙弥”是小学，“比丘”是中学，“菩萨”是大学，这是三个阶段，是有次第的。不可能小学、中学、大学的课程一次一起念。

• “沙弥戒”第一条??“不杀生”。

1、“解曰。上至诸佛圣人。师僧父母。下至?飞蠕动。微细昆虫。但有命者。不得故杀。”

这是讲“不杀生”的范围。

“上至诸佛圣人。”“圣人”是小乘初果以上。初果已经断了“三界八十八品见惑”，“三不退”里面证得“位不退”，绝对不会堕落三途。

“师僧父母。”这里的“师”是亲自指导我的和尚。“和尚”是印度话，翻成中文是“亲教师”，亲自指导我学习佛法、修行的老师。父母对我们的恩德是一生的养育之恩，佛法老师对我们的恩德是帮助我们恢复法身慧命，帮助我们了生死出三界，这个恩德不是父母能做得到的、不是世间老师能办得到的，所以佛法老师的恩德超过父母，排在父母之上。

“僧”是出家人，是传承佛法之人，虽然没有直接教我们，但他们的德行、使命跟我的和尚没有两样，都是教化一切众生，帮助众生了生死出三界，所以我们对他也尊敬。

“下至?飞蠕动，微细昆虫。”说一个“上”，再说一个“下”，这当中的所有众生全都包括了。

“?飞蠕动”是小虫，像蚊虫、蚂蚁这些微细的昆虫。虽然是小虫，但它也有神识，也是一条命，只是它过去生中造的恶业重，堕落到这个身。它们今天得这个果报，我们要晓得我们在过去生中也做过蚂蚁、苍蝇，如果脱离不了六道轮回，将来还要再做。明白这些事实真相，我们对于这些微细昆虫就会爱护，就不会去伤害它。

2、“或自杀。或教他杀。或见杀随喜。”

这是讲“杀生”的手段。

“或自杀。”自己动手杀。

“或教他杀。”教别人杀。像家里面的主人叫仆人去杀生，这是用命令让仆人去执行，这个杀业的责任是下达命令的这个人。虽然他没有亲手杀，但是他下达命令杀的，所以杀业是他的责任。下达命令的人，他有罪，执行命令的人,他有过。罪跟过不同，罪比过重。

“或见杀随喜。”见到杀生，生欢喜心，这是破戒的。众生纵然是有罪被判处死刑，罪有应得，佛菩萨见到也生怜悯心；如果生欢喜心，这是有失慈悲。

“经云：不服东方丝绵绢帛，及此土靴履裘毳、乳酪醍醐，如是比丘，于世真脱，酬还宿债，不游三界。”

“经云。”这是《楞严经》上所说的。

“不服东方丝绵绢帛，及此土靴履裘毳、乳酪醍醐。”“服”是穿着。丝绵、绢帛是丝织品，杀蚕取丝，制成衣服棉被。

“及此土靴履。”这是皮鞋、皮靴。“裘qiú”是皮衣服。“毳cuì”是羽毛衣服。这些都是杀害众生的生命才得到的。

世尊当年在世，僧团的生活方式是托钵。托钵时，为了不给众生添麻烦，众生供养什么就吃什么，决定没有分别、没有执着，所以才吃“三净肉”??不见杀，不闻杀，不为我杀。

佛教刚传入中国的时候，中国佛教也是吃三净肉。后来梁武帝读《楞伽经》读到“菩萨大慈大悲，不忍心吃众生肉”这段经文，很受感动，于是发心吃长素。他是佛门的大护法，他提倡素食，出家人立刻就响应，以后在家人也响应，这是中国佛教素食之始。吃素，是间接的不杀生。我们佛弟子吃素，不吃众生肉，如果穿众生皮毛制成的衣服，跟杀生吃肉没有两样，还是伤慈悲心，所以也不穿众生的皮毛。

“乳酪醍醐。”这是牛奶、羊奶、奶制品等，这个虽然没有杀害众生，但是夺取众生的。为什么？动物的奶是喂它的小动物的，不是给人喝的，我们人夺取过来，虽然没有杀它，对它也有损害，所以清净比丘也不吃奶制品。但是现在众生的业障很重，身体抵抗力薄弱，为了保暖、为了身体健康，在不得已的情况下，我们穿毛衣，吃奶制品，这是开缘。所以我们要把自己修学的功德回向给这些众生来补偿，我们真诚地把自己修学的功德，与一切供养我们生活所需的众生共享，不与这些众生结冤仇。

3、“三业之中，心为主宰；结罪轻重，心境不同。”

“三业之中，心为主宰。”“三业”是身、口、意，身体的造作、口的言语、意的念头。“心”是意业，就是思想、念头。“三业”当中，“意业”为主，我们一切的言语、造作都是听命于意业。

“结罪轻重，心境不同。”所以心、境不一样，结罪的轻重也不一样。

譬如杀生，杀生的时候，用的什么心，用的什么方法、手段，以及被杀这个人的影响、被杀这个人对你的恩德，从这些地方结罪，轻重差别很大。

如果以极重的嗔恚心去杀生，罪就重；没有嗔恚心，误杀的，罪就轻；如果是为了利益众生，以慈悲心去杀他，那就没有罪。如果手段非常残酷，罪就重；手段很温和，杀他的时候并不让他感到痛苦，罪就轻。

如果杀害佛菩萨圣贤、师、僧、父、母，这个罪极重，不通忏悔，没有办法忏悔，这是“五逆罪”，“五逆罪”的果报是阿鼻地狱，要想出来太难太难了。

佛为三界导师，所以害佛的罪是最重的。佛的福报实在是太大了，没有人能够杀害佛，但是让佛受一点伤、流一点血，这是有可能的，这是“出佛身血”，这个罪都是阿鼻地狱。

杀害圣贤，结罪结到阿鼻地狱，这不是属于我们个人，我们跟他没有什么往来，他对我也没有什么恩德，为什么杀害会这么重的罪？因为他是一个地方所有大众的典范，社会的安定、家庭的和睦靠他教导，他在这里能使这个地方转移风俗，净化人心，这个功德非常大！所以杀害他们，结罪是从众生身上来结罪，这个罪就非常重。

父母对我们的恩德第一大，我们的身命得之于父母，没有父母哪有这个身命？！我们报恩都来不及，怎么可以去杀害？！杀害微细昆虫，这个罪没有前面那么重，可以忏悔，但是杀害他们，他们也会报复我们。

四、“沙弥戒”第二条??“不偷盗”。

1、“解曰。金银重物。以至一针一草。不得不与而取。”

“金银重物。”这是很贵重的，

“一针一草。”这是很轻贱的，无论这个物品是贵重的还是轻贱的，都不可以“不与而取”。所以佛法里面偷盗的定义是“不与而取”，这个物有主人，主人没有给我们，我们随便就取了，这就是“偷盗”。由此可知，佛法所讲的“偷盗”比世间法讲得要严格。这个物有主人，一定要经主人同意，我们才可以取；主人没有同意，我们要是取了，这就是犯盗戒。

2、“偷盗”的范围。

“若常住物。若信施物。若僧众物。”

“若常住物。”“常住物”就是道场里面所有的财物，所有出家佛弟子都有分。盗常住物，这个罪非常重！因为结罪不是跟一个人结罪，而是跟整个僧团结罪。如果这个道场是十方道场，罪过就更重。

现在“十方道场”几乎没有了，挂个名说是十方道场，实际上不是。“十方道场”是任何出家人都可以去挂单的，现在的道场出家人去挂单可不容易，这也是时代所趋，因为现在出家情况跟从前不一样。从前出家，要经过皇帝主持的考试，考试合格了，颁发一个度牒给你，你拿到这个度牒才有资格出家。所以出家人称为“帝王师”，帝王认同“你的德行、学问可以做我的老师，你可以代我教化老百姓”，真的是品德兼优，受到社会的尊重。但是清朝顺治皇帝废弃了这个考试制度，以后出家人素质就不齐了，很多犯罪的人没有地方跑了，就出家了。所以现在的道场不能作为十方道场，是有原因的。

“若信施物。”“信施物”：

“谓施主持物至寺布施，而未分与僧者。”也就是信众供养常住的，还没有分给僧众，这个“物”是信众的。

“若僧众物。”“僧众物”是信众供养常住的，已经分给僧众个人的。

“常住物”、“信施物”、“僧众物”，这是讲佛门的。

“若官物。民物。一切物。”

“若官物。”“官物”，用现在的话来说就是国家的、政府的公物。

“公物”是一个国家、一个政府所有的人民纳税来设置的。如果盗窃“公物”，结罪是跟这个国家、这个政府所有的人民结罪，这个罪就非常重。比如开公家车办私事、用单位电话打私人电话、用单位纸张打印自己的东西、把单位用品拿自己家里用等等，这都是偷盗公物。

“民物。”这是一般老百姓的东西。我们到人家家里，接受人家的招待，对于人家家里的所有物品都要爱惜。要有慈悲，不要给人家添麻烦，这样才会受到别人的礼敬。

“一切物。”属鬼神禽兽等物，一般讲“没主物”。其实不见得没主，只不过我们看不见罢了。比如树，树是鬼神物。戒经里面讲，树的高度超过一个人，就有鬼神依附在那里。如果要砍这棵树，三天之前要去祭祀供养，给他诵经、念佛、念咒，告诉他三天之后我要砍这棵树，请树神搬家。如果没有预先通知，就砍这棵树，鬼神有嗔恨心，你把他的房子破坏了。学佛的人懂得不与一切众生结冤仇，所以预先通知他，这是对一切物恭敬。花草树木都有鬼神依附，所以我们对花草树木可以欣赏，不能执着，不能过分地喜欢。过分地喜欢，喜欢花的，来生可能就变作花神；喜欢树的，可能就变作树神。凡是喜欢一个东西成了一种嗜好，麻烦就大了！所以佛教我们对一切万物都要用一个平常心来看待，不要有嗜好。我们可以受用，但是不能执着，要放得下，要能够舍。我们一心一意就喜欢阿弥陀佛、喜欢西方极乐世界，这就对了。

3、“偷盗”的手段。

“或夺取。或窃取。或诈取。乃至偷税冒渡等。皆为偷盗。”

“或夺取。”“对面不与而取，名为强夺，亦名为劫”。

“或窃取。”“私取曰窃”，偷偷摸摸地盗取，这是最常见的。

“或诈取。”用欺骗的方法得到的。社会上做生意卖冒牌的假东西，还有电信网络诈骗转账等，都属于这一类。

“乃至偷税冒渡等，皆为偷盗。”这些都是犯“盗戒”。税收是全国人民的，你偷税漏税，就是偷盗全国人民的，将来还债的时候，全国人民都有分，你要还到什么时候？！你偷一个人的，将来还债还一个人，好还！你偷盗全国人民的，这个事情非常麻烦！“冒”是冒充；“渡”是渡河。从前渡河要坐船，有些人坐船是可以免费的，他冒充这些人的身份也免费了，这也属于偷盗。

4、“偷盗”的果报。

“经载一沙弥。盗常住果七枚。一沙弥盗众僧饼数番。一沙弥盗众僧石蜜少分。俱堕地狱。”

佛经上记载：一个沙弥盗了七枚常住果，一个沙弥盗了众僧几个煎饼，一个沙弥盗了众僧少许石蜜，石蜜是甘蔗糖，就像现在的冰糖，一块一块地像石头一样，“俱堕地狱”。这么小的一件事情，微不足道，为什么会有这么重的罪？因为他们盗的是“常住物”、是“众僧物”。所以“常住物”决定不能盗，“公物”决定不能盗。偷盗结罪，心境不同。你用什么样的心，用什么样的方法，以及被盗的人受害的程度，从这个地方结罪轻重不一样。最重的是偷盗“三宝物”，其次是“公物“，结罪很重。

“华聚菩萨云：五逆四重，我亦能救；盗僧物者，我不能救。”

“五逆”是“杀父亲、杀母亲、出佛身血”。佛的福报非常大，没有任何人能害佛，但是让佛的身体破损一点，流一点血，这是有的。像提婆达多害释迦牟尼佛就是出佛身血。现在佛不在世了，佛像流传在世间，如果用憎恨心、恶心破坏佛像，等于出佛身血。第四是“杀阿罗汉”。实在讲，现在众生福薄，阿罗汉也不住世，你找也找不到。第五是“破和合僧”，就是破坏和合的僧团。这五种罪都是堕阿鼻地狱。“四重”是“杀生、偷盗、邪淫、妄语”，这是戒律前面四条重戒，四重戒，都是感召地狱的苦报。

华聚菩萨说：五逆四重，我都能救；盗僧物者，我不能救。为什么？平常偷盗的物品，物的主只有一个人，你将来还债只还一个人，这个事情好办，所以罪很小。如果物品是公物，公物是这个地市的所有居民纳税设置的，这个地市的所有居民都是物主，你将来还债是还这个地市所有的居民，这个罪就重了。如果公物是国家的，全国人民都是你的债主，这个罪就更重了。

“盗僧物者。”“僧”是十方常住，结罪不仅是我们这个地球上，尽虚空遍法界，只要是出家道场，都有分，所以尽虚空遍法界都是物主，那物主太多了，算不清的，因此这个罪非常非常重！所以菩萨无可奈何，不能救。

五、“沙弥戒”第三条??“不淫欲”。

“解曰。在家五戒。惟制邪淫。出家十戒。全断淫欲。”

“经云：若诸世界，六道众生，其心不淫，则不随其生死相续，淫心不除，尘不可出，必使淫机身心俱断，断性亦无，于佛菩提，斯可希冀”。

“生死相续”就是六道轮回。

“六道”怎么来的？就是淫欲这个念头变现出来的。“淫欲”是生死轮回的根本！所以淫欲不断，就出不了六道轮回。要想出离六道轮回，就一定要断淫。

“于佛菩提，斯可希冀。”学佛人的目标是希望成佛。成佛必须要断“烦恼障“，要破“所知障”，两种障碍断尽了，才能证得佛果。

断烦恼障，天亲菩萨在《百法明门论》里面将无量无边的烦恼归纳为二十六个烦恼：六个根本烦恼、二十个随烦恼。这二十六个烦恼再归纳，就是六个根本烦恼：“贪、嗔、痴、慢、疑、不正见”。

六个根本烦恼再归纳，就是“贪、嗔、痴”三毒烦恼。“贪、嗔、痴”再归纳，就是一个“贪”。“淫欲“是色，贪色是贪爱淫欲，淫欲是从贪这个烦恼而来的。如果这个念头还有，烦恼是决定断不了的，断不了烦恼就出不了三界。

正是因为这个事实，末法时期修学任何一个法门，一生当中没有一个人能成就。唯一能成就的法门就是净土念佛法门，带业往生。烦恼不断，也能出三界。但是，带业是只带旧业，不能带现行。所以这一句佛号要能把念头伏住，念头没有断，但是它不起作用，这是“伏住”。伏住就能往生，这比任何一个法门都容易。因为往生是临终一念，临终那一念的时候，烦恼决定不能起现行，所以我们平常一定要练习用念佛把烦恼伏住，我们平常的功夫就好像练兵一样，临终是打仗，我们平常训练成功了，临终才有把握。

 六、“沙弥戒”第四条??“不妄语”。

    1、“解曰。妄语有四。一者妄言。谓以是为非。以非为是。见言不见。不见言见。虚妄不实等。”这一条是口业里面的“妄语”。

2、“二者绮语。谓妆饰浮言靡语。艳曲情词。导欲增悲。荡人心志等。”这一条是口业里面的“绮语“。“绮语”就是花言巧语，说得非常好听，目的是诱导人造杀盗淫妄，像现在的电影、电视剧、歌舞、音乐。

3、“三者恶口。谓粗恶骂詈人等。”这一条是口业里面的“恶口”。

“恶口”就是粗言辱骂，说话粗鲁，说话难听，说话太直，让人听了不舒服，这样很容易得罪人，跟人家结冤仇。

人为什么会恶口？一般情况下，人在生气、发脾气的时候，或者与别人争执的时候，很容易口出恶言，来发泄自己心中的愤怒。所以当你生气的时候不要讲话，当你想要与别人争论的时候不要讲话，不要争论，因为你现在有嗔恨心，讲不出好话来。什么时候讲话呢？一定等到心平气和的时候再讲话。

“经云：夫士处世，斧在口中，所以斩身，由其恶言。”

“夫”是文言中的虚词，没有意义。

“士”是知识分子。

在这个世间对人对事，这叫“处世”。

“斧在口中，所以斩身，由其恶言。”“斧”在古代是兵器，可以杀伤人，“斩身”是杀身。这个意思是说，不当的言语、恶言，会惹来杀身之祸。言语，有的是有意，有的是无意，无意的言语，所谓“说者无心，听者有意”，你本来没有这个意思，说着玩的，哪里晓得他听了之后就怀恨在心，等到以后他的地位高了、权势大了，机会来了，想到从前你对他的过节，想方法来整你，有时候整得你家破人亡，所以言语不能不谨慎。《戒经》里面教导我们“不可以戏论”，“戏论”就是开玩笑，所以玩笑都要少开。

4、“四者两舌。谓向此说彼。向彼说此。离间恩义。挑唆斗争等。”这一条是口业里面的“两舌“。

“两舌”就是挑拨是非，以恶心、恶意挑拨是非，让人家夫妻不和、父子不和、兄弟不和，破坏人家家庭的和睦。

“《未曾有经》云：妄语有二，一重，二轻。为供养故，外现精进，内行邪浊，向人妄说得禅境界，或言见佛，见龙鬼等，名大妄语，堕阿鼻狱。复有妄语，能令杀人，破坏人家；或违失期契，令他嗔恨，名下妄语，堕小地狱。”

“妄语有二，一重，二轻。”妄语有两种，一是重，二是轻。

“为供养故。”为了求名闻利养。

“外现精进。”外面表现得很精进。

“内行邪浊。”里面是贪嗔痴慢、自私自利、名闻利养。

“向人妄说得禅境界，或言见佛，见龙鬼等，名大妄语，堕阿鼻狱。”为了追求名闻利养，没有得禅，跟别人说得禅，或者说见到佛，见到龙王鬼神等，这是大妄语，罪业极重，堕阿鼻地狱。讲感应、讲神通，这些都是大妄语。

“复有妄语，能令杀人，破坏人家。”有的“妄语”能令杀人，这是“两舌”、“恶口”。挑拨离间，让人家夫妻不和、父子不和、兄弟不和。或者粗言辱骂，说话很难听，这些都容易引起争斗打杀。

“或违失期契。”多半是债务纠纷，你借人家钱，跟他约定什么时候还，时间到了不还，让他生起嗔恨，“令他嗔恨，名下妄语，堕小地狱”。

世间的财务纠纷非常复杂，我们学佛人要守一个原则：如果我们欠别人的，一定要如期偿还，只能把日期提前，绝不延后。如果别人欠我的，不要了。他还，很好；不还，就算了，我们心里没有障碍。不要念念这个人欠我多少，那个人欠我多少，心里夹杂这些，念佛决定不能成片，决定障碍你往生。因此别人向我们借钱的时候要先想一想，如果我帮助他，帮助他的就是送他的，不是借他的，就没事了。如果做不到，不借就好了，免得心里头放不下，造成了障碍。

5、“余妄语。为救他急难。方便权巧。慈悲利济者。不犯。”

其他的“妄语”，为了救护众生，为了利益社会、利益众生，这些“妄语”是没有过失的。

七“沙弥戒”第五条??“不饮酒”。

“不杀生、不偷盗、不淫欲（在家不邪淫）、不妄语”，这四条戒是“性戒”，即体性当戒，也就是说，杀盗淫妄在本性上就有罪，是“性罪”，不管你学不学佛、受不受戒，只要犯了，都是罪过。

“不饮酒“戒是“遮戒”，饮酒在本性上没有罪，是“遮罪”，遮是防止、防范，防范饮酒后犯杀盗淫妄的罪业。

1、“佛言：若依我为师者，不得饮酒，亦不与他饮。不贮畜。有重病者，医教以酒为药，乃暂权开听，非谓长途服食。若无病托病，轻病托重，俱犯。”

“佛言：若依我为师者，不得饮酒，亦不与他饮。”我们自己不喝酒，也不能送酒给别人喝。

“不贮畜。”家里不能储藏酒。

“有重病者，医教以酒为药，乃暂权开听，非谓长途服食。”如果你生了重病，医生说需要以酒为药，这可以，这是开缘。等你病好了，就不可以再饮。中药里有些药是用酒作配药，或者作药引，这可以用。也有很多中药用动物的，也可以用。药用，这都是开缘。年纪大的老人，身体虚弱，血液循环不好，饮用少量酒，促进血液循环，有利于身体健康，这也可以。在家人出去应酬，社交场合中有酒，你可以饮一杯，决定不会醉，这都是开缘。虽然佛家的戒律很严格，但是条条戒都有开缘，就是在某些条件之下可以开，开戒不是犯戒。

八、“沙弥戒”第六条??“不着香华?不香涂身”。

1、“香花?。”就是把香花串起来做成的花冠和花环，花冠戴在头顶上、花环戴在脖子上，用来装饰头部或身体，泛指所有用来装饰自己的饰品。比如现代人戴的项链、耳环、手镯、戒指、做美甲等，这些装饰品不可以戴。

2、“香涂身。”“涂香”是古印度人的生活习惯之一，又称为“涂身”或者“涂妙香”。也就是用香粉、香油来涂抹身体，以此来消除身体的臭味，抵御炎热。《大智度论》中记载：印度自古以来，夏季的气温极高，人体容易产生难闻的气味，所以当地的风俗是把旃檀木或者其他香料捣成粉末，用清水调和各种香料，然后用来涂身、薰衣。所以涂香就是涂身上香粉、香水，涂脂抹粉、化妆品之类的。

我们的身体有难闻的气味，这是业障。佛家讲“境随心转”，心是“正报”，身体是“依报”，只要我们用功念佛，认真努力去修，心地真正清净、平等、慈悲，体质自然就改变了，业障就消除了。如果这个气味很重，在接触大众的时候，用一点香水来弥补是可以的。但是要知道这是自己的业障很重，应该认真努力修行把体质改善，这样才对。

这些装饰品、这些涂香抹粉，佛为什么禁止？这些东西能让我们生起贪染之心，执着色身。佛的目的没有别的，无非是帮助我们断贪嗔痴而已。

九、“沙弥戒”第七条??“不歌舞倡妓不往观听”。

“解曰。歌者。口出歌曲。舞者。身为戏舞。倡妓者。谓琴、瑟、箫管之类是也。不得自作。亦不得他人作时故往观听。”

佛为什么制定这条禁戒？为了帮助我们得清净心，这是佛对我们的大慈大悲与无微不至的爱护。

我们在经上读到“迦叶（shè）起舞”，迦叶为什么可以唱歌跳舞？释迦牟尼佛在讲经说法，空中的天女在那里唱歌跳舞来供养佛与大众。他们为什么可以观听歌舞？因为他们的”见思烦恼”断了，”尘沙烦恼”也断了，”无明”至少也破了几品，已经达到“理事无碍、事事无碍”的境界，没有妨碍了。我们没有达到那个境界，就必须遵守佛的禁戒，凡是能扰乱我们的，要知道远离，知道避免，这就对了。

1、“经云：“若使人作乐，击鼓吹角贝，箫笛琴箜篌，琵琶铙铜钹，如是众妙音，尽持以供佛。或以欢喜心，歌呗颂佛德，乃至一小音，皆以成佛道。”经谓‘使人作’，显非沙门自为也；‘尽持以供养’，明非自娱也。”

“若使人作乐。”使人作乐，不是自己作乐。

“击鼓吹角贝，箫笛琴箜篌，琵琶铙铜钹。”这些都是中国以前的乐器。

“如是众妙音，尽持以供佛。”用这些乐器演奏出美妙的音声来供养佛。

“或以欢喜心，歌?颂佛德。”赞颂佛德的目的是向大众介绍，说明老师德学之好，劝人来学。所以歌词要唱清楚，字正腔圆，让人能听懂唱的意思，对佛法生起敬仰之心，发心来学习，这就对了。

“乃至一小音，皆以成佛道。”这与“一称南无佛，皆已成佛道”的意思完全一样。

“经谓‘使人作’，显非沙门自为也。”使人作，不是出家人自己作。在家佛弟子可以在社会公共场所演奏梵?、偈赞，宣扬佛法，出家人不适合。在寺院道场，出家人可以，那是正式佛事。

“尽持以供养，明非自娱也。”这是为了供养佛，为了宣扬佛教，绝对不是为了娱乐。这是可以的。

十、“沙弥戒”第八条??“不卧高广大床”。

“解曰。佛制绳床。高不过如来八指。过此即犯。乃至漆彩雕刻、金银牙角等如是之床，及纱罗绢帐，上妙毡褥，其余一切贵价被席等，皆非出世道人之宜。”

1、“古人用草为座，宿于树下；今有床榻，亦既胜矣，何更高广，纵恣幻躯。”

“古人用草为座，宿于树下。”佛陀在世的时候，那时候不会躺下去睡觉的，需要休息时，就在树下打坐。打坐是要有功夫的，什么功夫？心地清净，妄想少、烦恼少，可以。妄想多、烦恼多的人，坐不住，他坐在那里还是打妄想，打瞌睡，所以这些事情不可以勉强。从前古人烦恼轻，现在的人烦恼多，不睡眠没法子，精神提不起来，所以一定要有好的睡眠。

“今有床榻，亦既胜矣，何更高广，纵恣幻躯。”“床”是卧床，一般放在卧室，用来晚上睡觉。“榻”是狭长而较矮的床，就是窄的小床。一般放在厅堂，白天用来坐、卧、躺的，像现代人摆放在客厅的沙发。现在的修行人，晚上休息时可以睡在床上，比古人树下一宿已经好得太多，如果再要睡华美的高广大床，用高档的被席、帐褥，那就过分了。

十一、“沙弥戒”第九条??“不非时食”。

“解曰。非时者。过日午。非僧食之时分也。今云日午者。乃顺此方之言。的依经律。应云日中。良以午分八刻。前四名时。后四非时。恐人浑滥。故不言午。而言中也。”

“时食”是日中一食。佛陀在世的时候，出家人的生活方式是日中一食、树下一宿。但是现代人的体力比不上古人，日中一食很难维持，所以古大德开权，晚上准许你吃点东西，在丛林里称为“药石”，就是把晚餐当药物用，用来治疗身体的饿病。我们这个身体不吃饭，它饿、它渴，这是病。我们生下来就有这个病，需要吃饭来治饿病、渴病，所以我们把饮食当作“药石”，把吃饭当作服药一样，来治疗身体的饥渴之病，这样你就不会起贪心。我现在是早上、中午吃饭，晚上不吃饭，还做不到“日中一食”。

1、“其时食者，是即福田，是即出家，是即天人良友，是即天人导师。”

“日中一食”的这个人，就是福田，就是真正出家。我们也日中一食,一天吃一餐，我们是不是就是？不一定。什么原因？身体是一个机器，这个机器要运作，动力从哪里来？饮食。饮食到肠胃里面转化为能源，所以饮食是我们身体能源的补充。身体的能源消耗在哪里？百分之九十五消耗在妄念、烦恼上。所以一个人心清净，妄念少、烦恼少，他消耗自然就少，日中一食就够了，从这个地方看出这个人是福田。所以不能认为“日中一食”就是福田，我们也赶快学“日中一食”，挨饿也学“日中一食”，过没多久，肠胃不舒服，再去找医生，这哪叫福田？！所以这个事情不是勉强去做的，要在清净心上修。心地愈清净，需要的饮食就愈少，这样来的。可是我们身体需要饮食的时候，决定不能减少。减少的话，我们的体力、精神不够，就没有办法修道。譬如打佛七需要体力，如果日中一食，他吃的时候一定吃很多，吃饱了，人昏沉，不能用功；如果肚子空的，他感到饥饿，心慌，功夫也不能得力。所以佛七、禅七期间，禅堂里面不但有三餐，还要加点心，就是让大家少吃多餐，不饥不饱，功夫上轨道。

“不着香华?不香涂身、不坐高广大床、不非时食”，这几条是讲物质享受。“不歌舞倡妓”、不往观听”，这是讲精神享受。世间人追求物质的享受、精神的享受，我们冷眼在旁边观察，实际上他付出的代价太多，过去生中所修的福报、这一生中所修的福报，很快地享尽，享尽之后，不但来生没福，这一生晚年都没福，真的是得不偿失。所以，一定要克制自己的享受，生活过得去就行了，不可以过分地贪图享受。佛教我们“以苦为师”，吃饭不要吃饱，穿衣服不要穿暖，睡觉不要睡得太安稳，样样都很舒服，这就产生贪爱。

十二、“沙弥戒”第十条??“不捉持生像金银宝物”。

这条是“不持金钱戒”。不手持金钱财物，不储蓄金钱。

1、“金银七宝，皆增长人贪爱之心，故妨废修行道业。贪为鬼畜之根，爱为生死之本，如来出世，原为断绝众生生死根株，故令远离世利。衣食房舍，既任他施，故置金银于无用之地”。

“金银七宝。”这是财物。

“皆增长人贪爱之心，故妨废修行道业。”“妨”是妨碍，“废”是荒废，金银财物都能够增长人的贪爱之心，妨碍修行。

“贪为鬼畜之根。”“贪心”是饿鬼道的业因，“贪心”堕饿鬼。

“爱是生死之本。”爱欲是生死轮回的根本，这是说贪爱的严重性。

“如来出世，原为断绝众生生死根株。”“根株”就是根本。

六道轮回不是释迦牟尼佛首先说出来的，最早讲六道轮回的是古老的婆罗门教，就是现在的印度教，有八千多年的历史。婆罗门教修禅定，六道之内的空间维次，他们几乎完全突破了，对于六道里面的状况他们都清楚。但是他们不晓得六道是怎么形成的，也不知道用什么方法能超越六道，所以佛出现在这个世间教导众生。

“故令远离世利。”远离世间的名闻利养。一个初学佛的人，会受环境影响，所以从前的道场一定建立在山林，跟都市、乡村隔绝，这是用清静的环境帮助我们修清净心。

“衣食房舍，既任他施。”“任”是随缘。“他”是在家信徒这些斋主们。衣食房舍，随他们布施。

“故置金银于无用之地。”财物对出家人确实没有一点用处。在家信徒要种福，到哪里种福？供养三宝。出家人不能拒绝，不能不接受在家人的供养。供养的财物多了，贪心就增长。怎么办？福田不能不让人种，自己也不能堕落，所以这一边接供养，那一边就布施出去，这就正确了。

十三、威仪

“威仪者。谓有威可畏。有仪可敬。由持净戒而梵行具足。堂堂僧相。众德威严。故令人可畏。动静合则。(禺页)(禺页)（yóng yóng）可观。仪端表正。故令人可敬。斯成出家之道品。人天之师范。”

“威仪”共有二十四条，怎么敬大沙门、怎么奉事师长、怎么随师长出行、怎么与大众相处、怎么吃饭、怎么礼拜、怎么听法、怎么学经典、怎么入寺院等，一言一行、一举一动都讲得非常详细，教给我们在日常生活中怎么处事待人接物，教给我们对一切人事物都要恭敬。

《沙弥律要》教给我们不造恶业，教给我们处事待人接物，帮助我们断贪嗔痴，帮助我们断财色名食睡，这不是约束我们，不是限制我们，这是佛对我们的大慈大悲与无微不至的爱护。

感恩释迦牟尼佛！

感恩阿弥陀佛！

感恩净老恩师！

感恩父母！

感恩为网站付出的师兄们!

弟子b01581敬呈！

佛历三零五零年五月初二   

西历2023年6月19日