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太上感应篇（091）

1999/9/7　　净空法师    讲于    新加坡

诸位同学：大家好！

　　昨天讲到注解里面，引用佛经里头一段话，说明造作极重的罪业堕阿鼻地狱，“皆是不孝父母，毁谤三宝，骂辱六亲，轻慢师长，诬陷善良”，昨天说到这个地方。下面还有两句，“杀害众生，造诸恶业，如是等人，来此受苦”，后面的诸位自己看就可以了。杀害众生，特别是小动物，尤其是常常骚扰我们的，像苍蝇、蚊虫、蚂蚁、跳蚤这一类的众生，不学佛的人就不必说，学佛的人也在所不免，有意无意的就伤害这些众生。这是我们真正学佛的人，不杀生从哪里做起？要从这些地方做起，这些小动物来骚扰我们，我们要有耐心，要能够忍受。自古以来，真正修行的大德，受到这些骚扰，他不会怨恨这些小动物，他反过来生惭愧心。世出世间法总离不开因果，为什么有些人，这些小动物不去骚扰他，而来骚扰我们？决定有前因，我们过去曾经也变过蚂蚁、蚊虫、苍蝇，也骚扰别人，今天我们的身转换过来了。所以这因果里头说“一饮一啄，莫非前定”。

　　人与人，人与一切众生，无量劫来的业缘，不外乎报恩、报怨、讨债、还债。如果没有这四种缘，有的时候见都见不到，也有的时候见如不见，这种情形，事实真相，我想我们每个同修都能体会到，只是体会得不够深刻。不够深刻的原因，是对于经教涉入不够深度。佛经教给我们深解义趣，如果我们有深度的契入，你自然就明了。然后在这个世间你的心就平淡，顺境不起贪心，逆境绝不嫌恶，善人、恶人一律平等看待，心就平，这个道理我们要懂。修行在哪里修？也就在这些地方修。修行不仅限于读经，念佛也不仅限于持名，哪一门都含摄一切法门，很少人懂这个道理，能够做到的更少！佛经上告诉我们，真正通达做到，这法身大士，权教菩萨、二乘圣者通达还做不到。这些理论、方法、境界，《华严经》上讲得最透彻、最明白。往年弘一大师教人，特别是知识分子，学佛应当从《华严疏钞》下手，很有道理。通达《华严》的理论、方法、境界，无论修学哪一个法门，皆是圆顿大法，都能帮助我们在一生当中，提升到殊胜的境界，八万四千法门，无量法门，皆是佛华严的生活。所以古大德称这部经叫根本法轮，非常有道理！

　　末后这一句是造诸恶业，恶业无量无边，菩萨的标准，凡是与性德相违背的皆是恶业。我们世间人认为是善法，菩萨看到是恶法，为什么？不出六道轮回，六道里面三善道享福，不是真善，福享尽了还要堕落。不但六道里面没有真正的善法，四圣法界也不是真善。真善决定要超越十法界，那是真善，永远不退转，这是真善。这一段文做了两句总结，“作恶之人定入地狱”，这个语气非常肯定，一丝毫犹豫都没有，决定堕地狱。末后劝我们，“剎那住世，便当力行仁慈”，这个住世就是你有幸在十法界里面得人身。得人身，在我们现前这个阶段，释迦牟尼佛末法时期，人的寿命不长，唐朝杜甫讲过“人生七十古来稀”，唐人说的。也许大家认为现在医药发达，人的寿命长了。不见得！如果说医药发达，人的寿命可以延长，因果定律不就推翻了吗？寿命长别有原因，这一点我们要懂得。但是如果就全球人民平均寿命来说，不到七十岁，佛法讲的是平均寿命。个别寿命有长的，过去生中修的，业因果报各个不相同，我们明白这个道理，我们深信不疑。所以住世的时间不长。但是佛法里面说得好，“佛氏门中，有求必应”，求长寿得长寿，求长寿绝不是求医药，绝不是求保养，那个没有办法改变命运的。怎样求长寿？改变我们的业因。你们在《了凡四训》里面读到，了凡先生寿命只有五十三岁，他活了七十多岁，说明业因果报，丝毫不爽，我们要想求什么样的果报，要造什么样的业因，因果一定是相应的。

　　所以佛菩萨在这里劝我们，我们住世的时间短，明白这些道理，要“力行仁慈，广修众善，消除三障，清净六根，念佛持斋，参禅学道，高超三界，迥脱四生”，劝我们干这些事情。开始学的时候是很勉强的做，做了几年之后渐渐习惯了。我是个凡夫身，业障习气很重，可是我真是像章嘉大师讲的，一生佛菩萨照顾。佛菩萨给我受种种折磨，我因为相信老师的话，这些折磨都是佛菩萨的照顾。让我修布施，为什么？人家一定要，你不给不行，好了，就学布施！慢慢学，学了多少年，慢慢就自然了。忍辱，人家欺负你、侮辱你、折磨你，忍受，从忍辱逐渐心就平了，心就定了。忍辱是禅定的前方便，心清净、心定，智慧就开了。所以所有折磨我的人、侮辱我的人，我心目当中都是佛菩萨示现的，没有这些人为难，我怎么能成就？六波罗蜜是这样修成功的。哪有说这六波罗蜜是在一帆风顺当中修成功的？没这个道理。释迦牟尼佛成佛还要经过许多的磨难，八相成道里头降魔。降魔，给诸位说，不是在那一段时期，从他出生到示现成道，几十年当中，天天都在降魔，天天都有魔障；换句话说，你要禁得起考验，你才能有成就。

　　人决定要有爱心，我们现在读大乘经，大乘经里面讲得很清楚，诸佛如来是以虚空法界一切众生为自己的身相，法身大士没有身相，虚空法界一切众生是他的身相，叫法身。他所现的报身，报身是智慧，智慧也没有形相。报身是般若，法身是理体，应化身是解脱，解脱就是自在，大自在。为什么应化身叫做解脱？这是对众生讲的，众生的身体业报身不自在，被烦恼所缠缚，被生死所限制。佛示现种种身相，随类现身，所现的身没有烦恼，烦恼解除了，没有生死，没有生死叫脱，没有烦恼叫解。佛菩萨所现的身跟我们不一样。这个解脱通常讲法身大士，脱离六道，脱离十法界，见思烦恼解除了，尘沙烦恼也解除了，无明烦恼也破一分了。所以这是诸佛菩萨的应化身，跟我们凡夫的身不一样。

　　佛教我们要有真诚的爱心、慈悲心对待一切众生，不分邪正、不分善恶、不分利害，一律平等的爱护。我们在前面讲的，纯一善心，纯一善意，纯一善行，纯善。但是邪正、是非、善恶，依然是清清楚楚、明明白白，知道众生造善得善果，知道一切众生作恶要受恶报，清清楚楚、明明白白，这是智慧的观照。照得清楚，心里决定没有动心，没有起心动念，也就是没有好恶。不是说善的我们就喜欢他，恶的就嫌弃他，没有，不起心、不动念是说这桩事情。就是心里纯善的，这个善不是善恶的善，善恶的善也不善，善恶二边都离开了，邪正二边都离开了，利害二边都离开了，那才叫真善。所以一切时、一切处、一切境缘之中，心永远是清净平等觉，这才叫广修众善。

　　消除三障，三障自然就除了，没有这个功夫，三障太难。三障是指的惑业苦，也可以说我们现在所讲的妄想分别执着。清净六根，六根接触外面六尘境界真的不染，接触，清楚、明了，是般若的观照，一尘不染是甚深禅定。清清楚楚、明明白白，确实不起心、不动念、不分别、不执着，这就是清净六根，这就是都摄六根。念佛持斋，斋它的本意是身心清净，现在在习俗里面，持斋一般人都把素食当作持斋，也行，素食是持斋的一部分。参禅学道，参，不用意识才叫参，用意识心就不叫参，你看宗门里面讲“离心意识参”。心意识是八识，心是阿赖耶，意是末那，识是第六意识，第六意识是分别，末那是执着，阿赖耶是落印象。离心意识就是说不要执着、不要分别、不落印象，这叫参。

　　禅是什么？禅是佛心，戒是佛行，教是佛的言语，而这一句佛号全部统摄，这归到念佛法门。所以这个文字好，前面念佛持斋、参禅学道，善财童子五十三参，第一就是参访吉祥云比丘，吉祥云比丘跟他讲了二十一种念佛法门，这二十一种展开来，就是一切诸佛如来所说无量无边的佛法，没有一法能够超出念佛法门。高超三界，迥脱四生，不但超越六道轮回，超越十法界，胎卵湿化四生都永远摆脱掉，不生不灭。这是佛在此地苦口婆心劝导我们，我们要真正在日常生活当中历事炼心，要禁得起考验，禁得起磨炼，炼到炉火纯青就契入佛的境界。佛的境界才是自己本来面目，是自己本来的生活环境，真正回头了，真正回家了。六道是在外头流浪，十法界还是在外头流浪，入一真法界这回家了，这才得到真正的安稳。

　　好，今天时间到了，我们就讲到这里！ 

太上感应篇（092）

1999/9/8　　净空法师    讲于    新加坡

诸位同学：大家好！

　　昨天讲到佛在经典上，劝勉我们要“力行仁慈，广修众善，消除三障，清净六根，念佛持斋，参禅学道，高超三界，迥脱四生”，这几句话，可以说将十方三世一切诸佛教化众生的总纲领都说出来了。接着佛又教导我们，“切勿纵贪瞋痴，行杀盗淫”。切勿两个字，非常肯定，非常恳切，千万不能造。贪瞋痴是三毒烦恼，佛菩萨跟凡夫的差别就在此地，诸佛菩萨已经断贪瞋痴，决定没有杀盗淫的行为；不但没有这个行为，念头都没有，这是圣人。凡夫贪瞋痴、杀盗淫的念头从来没有断过，只是没有外缘，它不起现行；一遇到外缘，它立刻就起现行，这是凡夫修行不能证果、不能开悟的原因。

　　我们学佛的同修，有不少人常常跟我谈起，怎样才能契入佛菩萨的境界？契入是证得。怎么样才能契入？必须开解，解才能契入。解跟行是一桩事情，解在行中，行在解中，就契入了。如果我们单单照佛所讲的这些仪规去行，不能够深解义趣，还是不能够契入境界，这个一定要懂。清凉大师在《华严疏钞》玄义里头说得好，“有解无行，增长邪见；有行无解，增长无明”，都不能成就。所以真正会用功的人，功夫得力的人，一定是解行并重，定慧等学，慧是解，定是行。这个地方的两句，勿纵贪瞋痴是属于解门，勿造杀盗淫是属于行门。有行无解，那个行是勉强的，不能够达到法尔自然的境界；有解无行，那个解决定不透彻，总不免产生偏见、陋执，陋是浅陋。所以这两句话重要。

　　我们看看现在的社会，不要看其他地方，专看我们佛门，我们自己这个道场，围绕周边这些同参道友，几个人能够息灭贪瞋痴？几个人能够不造杀盗淫？只是程度上的差别而已。我们这些错误的念头、习气还没有真正的放下，对我们的解行决定产生障碍。佛在经上告诉我们，一切众生根性有利根、有钝根，有所谓上中下三根。三根从哪里来的？我们是属于哪一种根性？老实说，三根不是一定的，佛无有定法可说。你肯放下，你就是上根；能放下一部分，还有一部分不能放下，你就是中根；完全不能放下，你就是下根。哪有一定？完全在自己。身心世界、世出世法统统放下了，那你就是上上根。由此可知，根性与读诵、闻教有很密切的关系。大乘经读得多、听得多，容易觉悟；换句话说，把我们从下根提升到中根，从中根提升到上根。

　　祖师大德教给我们读诵，要懂得随文入观，随着经典的文字，随着世尊所说的一切法，自己不知不觉的就入了境界，这是入观。用现代的话来说，不知不觉就把我们自己的想法、看法转变了，这就是随文入观。读久了，读多了，听多了，这就是讲熏修的力量。熏修力量最显著的是为人演说，这个力量很大，效果非常殊胜；为别人讲一遍，比自己读十遍，印象都要深刻。所以诸佛菩萨四无碍辩有乐说无碍辩，欢喜讲。诸佛菩萨无非都是给我们做修学榜样，我们也要学到欢喜讲，才会有进步。欢喜问，别人不问我们，我们反过来问他，对于自己智慧、见解都会增长。智慧真正长一分，你对于世缘，包括佛缘，你自自然然会放下一分。

　　跟诸位说，世缘沾不得，佛缘也沾不得。你们也曾经听过禅宗所讲，念佛一声，漱口三天都漱不干净。那是表法，做给我们看的，告诉我们，高级的佛法是世法、佛法都不沾染。世法、佛法要不要离开？不需要。为什么？没有障碍，你离开也错了，执着错了，离开也错。离开怎么？你也起心动念了。决定要不起心、不动念，一切法法尔如是。我们讲放下，放下是两边都要放下，有边要放下，空的那边也要放下；执着要放下，不执着也要放下；分别要放下，不分别还是要放下，那叫真的放下了。放下执着，一切都不执着了，你执着一个“一切都不执着”，你还是没有放下。所谓“二边放下，中道不存”，你才能入佛的境界。

　　善财参访德云，七天没有见到他，清凉大师在注解里面给我们说这个七天没有见到，七是表七觉支。七觉支没有忘，所以你就不能见道；七觉支放下了，这才能见道。清凉这个说法，不能说没有道理，这是他的讲法。我们换个讲法也成。因为佛在经上没有说这个七天一定代表什么，它是活的。我觉得这个七，七这个数字，在佛法里代表圆满，七这个数字是讲四方、上下、当中，表这个意思。我觉得我们不用清凉的讲法，就用“七”表法的意思，七是圆满，统统放下了，那就是七的意思；圆满的放下了，你才能见道。因为德云比丘是代表初住位，统统放下了，你才能入初住。还有一桩放不下，这个最后的放下是什么？佛法，分别佛法、执着佛法，你不能见道。

　　马鸣菩萨造《大乘起信论》，诸位要晓得，大乘起信是什么境界？正是圆教初住菩萨的境界。善财七天见不到，七天以后见到了，就是马鸣菩萨在《起信论》里面告诉我们的，他虽然讲一桩事情，但是这是一个例子，我们可以举一反三。他说我们听教，要离言说相听，离名字相、离心缘相，那个离不就是放下吗？听经能够离这个三相。读经能够离文字相，展开经卷不是不要文字，还是两个眼睛看着文字。这里头有很多法相名词，离即同时，这是真离。不是这个东西不要了，丢掉了，那个你没有离，那是离了有，你着了空。离言说相听，不是不听经，还是听得清清楚楚。那个离是什么？不执着、不分别。我听，听不分别、不执着，即相离相；我看，看不分别、不执着，那叫妙观察。

　　我们见色闻声，麻烦在哪里？就是有分别、有执着，在打妄想，坏了，过失在这个地方。这样统统放下，清净平等觉现前了，清净平等觉就是真佛，圆教初住菩萨是真佛，不是假佛，分证即佛。由此可知，善财参访德云比丘，那个七天的七就是代表妄想、无明。七天之后，意思就是破一品无明，破一品无明，证一分法身，入圆初住位次。我们这种讲法比清凉注解好懂，意思也很圆满。所以古大德的东西我们可以参考，不可以执着，一定要遵循，那你自己就不能开悟了。但是在我们初学的时候，决定要遵循，不遵循是我们自己胡思乱想，我们自己没有开悟，那个经的意思随着我们讲，我们讲不圆，人家提出几个问题就把我问倒了，那怎么行？自己真正有了悟处，要把古人的这些注解放下；放下古人注解，才能入经教；再放下经教，你才能见性。

　　所以佛给我们很好的暗示，佛无有法可说，不但无有定法，佛无有法可说，就是教我们不要执着释迦牟尼佛所说的一切法。你执着他所说的一切法，那你就是七天见不到德云比丘了。释迦牟尼佛的法统统舍掉了，自性的法现前，你就见性了，明心见性，见性成佛。可是大家听我这个话，千万不要误会，你现在一定要依佛法；不但要依佛法，一定要依古来祖师大德的注解。为什么？现在是凡夫，一品烦恼都没有断，我们哪能比得上善财？善财参访德云，诸位要记住，见思烦恼断了，尘沙烦恼断了；也就是说分别执着都断了，只是妄想没断，所以七天没见到。断一品妄想，自性现前了，入法界。入法界之后，修什么法门？修念佛法门。从相上来说，现相上来讲，德云比丘示现在别峰，他住在山上，山代表高，表这个意思，表超出的意思，他在另外一个山峰，在那个地方经行。另外一个山峰表什么意思？表特别法门，念佛这个法门是特别法门，古人讲“门余大道”，八万四千法门以外的特别法门。他在山上经行念佛，就是我们现在讲的般舟三昧，专念阿弥陀佛。佛在经上这种种示现都有很深的意思，如果我们执着在文字上，执着在言说上，这个意思你体会不到。所以“离相即相，离即同时，离即不二”，你才会有个入处。

　　我们现在学经教的同学，对于这些道理一定要知道，要认真努力去学习。不但在经教上你懂得随文入观，要把在经教里面所学到的，在生活上随事入观，六根接触六尘境界，事事物物，你都能用智慧观察。用智慧观察这些现相是什么？总而言之，这些现相就是“一切有为法，如梦幻泡影”。要在现实生活里面去观，不是打妄想，不是在那想这是梦幻泡影，不是的。不用想，观是不用心意识，没有妄想、没有分别、没有执着，就是这样观察。时时能提得起《金刚经》上这四句偈的原则，对照我们六根接触六尘的境界，然后你得到的总结论，“凡所有相，皆是虚妄”，你的心自然清净，自然就放下了，不会再染着，你的智慧会开。你要认为这些事事物物都是真的，都是实在有的，你就错了。不但你开不了智慧，你决定还是造杀盗淫，还是起贪瞋痴，还要造这个恶业，造恶业就决定要受恶报。六道轮回是自己造的，三途地狱也是自己变现的，离开自己的心识，决定没有一法可得；不离开自己的心识，虽然现一切法，这一切法也不可得。世法不可得，佛法也不可得。《大般若经》上，不可得这三个字说了几千遍，我们要在生活当中，六根接触六尘境界之中去勘验、去证实，那就叫证果，就叫证道。 

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