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太上感应篇（047）

1999/7/4　　净空法师    讲于    新加坡

 

诸位同学：大家好！

　　“忠孝”两个字是讲了很多，意思实在是讲不尽，《汇编》里面有一段说到，“大孝便是顺亲养志”，这一段讲得很好，我们应当认真努力的去学习。古德教人基本的概念是“天地同根，万物同体”，这两句话原本是出于老子《道德经》。这个境界跟《华严》所说的完全相同，就是“佛知佛见”。我时常给人家写字，我写的是“肯定虚空法界一切众生就是自己”，这就叫做“入佛知见”。老子这两句话跟这个意思完全相同，这是孝道，这是真正认得孝、明了孝。以这个心对一切众生就是佛心，从这个心里面生出来的思想、行为是真正的菩萨行。所以这个地方讲到顺亲养志，是从这个观点来说的，决定不是凡夫的概念。凡夫所想的，怎么样养亲，怎么样养自己的志，都太渺小了，总是摆不掉自私自利，哪里懂得这些大道理？可见得圣贤人跟凡夫在心源上就不相同。这个源我们讲源头，比喻水源，发源之处，就不一样了！养亲，亲是什么？是佛性，是我们自己的真心本性。怎样能够养父母的真心本性，这是佛菩萨的尽孝。

　　父母是凡夫，在迷，怎样以善巧方便触动他、帮助他觉悟，这是真正圆满的大孝。所以这个顺是顺性，不是顺情，在情里面，佛家常说，儒也讲，通情达变。中国讲孝道，孔老夫子推崇大舜懂得孝，行孝、尽孝，认为是行孝、尽孝最好的榜样，他所做的是帮助父母觉悟。所以父母对待他，在别人看起来，那是恶劣到极处，处处要置他于死地；而他看父母是大圣大贤，是真佛、真菩萨。他们两方面看的为什么这么不同？舜王是从体性上看的，从心性上看的，从心性上看一切众生皆是诸佛如来。所以佛经上讲，菩萨成佛的时候，看大地众生皆成佛道，就是这个意思。而舜的父母是随顺自己妄想、烦恼、习气看众生。所以两个人看法不一样，一个是从心性理体上观察，一个是从烦恼习气上看人。所以舜能通权达变，父母责罚他，能忍受的接受责罚，不能忍受的逃避。不是说不能忍受的也要责罚，那你被父母打死了，活该，你冤枉死了，你大不孝，这个地方就通权达变。能忍受的忍受，不能忍受的避开，尽可能去找机会启发父母。他的父母果然觉悟了，果然明白了，果然成了大圣大贤，这才算是尽孝，才算是顺亲。

　　现在我们要顺亲，父母贪心很重，你要赚钱，要赚大钱，要做大官，要贪污。好，你都随顺，你随顺将来堕地狱，你父母也会堕地狱，这不是顺亲。读圣贤书，学佛菩萨，没有别的，只是学做一个明白人而已。人明白了就不会做错事，不会有错误的念头，这叫顺亲。懂得顺亲，将顺亲的理论、方法推而广之，恒顺众生，那就是普贤行，在恒顺众生里面随喜功德。这两句话，佛法还没有传到中国来之前，舜王做到。我们在历史记载里面，读大舜这一篇记载，以佛法的观点来看，他怎么不是诸佛菩萨到中国来应化的？他一生的行谊就是普贤菩萨十愿。普贤菩萨修行这十个原则，他每一条都做到，而且做得那么圆满。所以诸佛菩萨应化在这个世间，我们肉眼凡夫不认识，往往随顺自己烦恼习气，做出许多的恶业，可是诸佛菩萨依旧是那么慈悲来教化我们。顺亲这个意思我们要懂，懂得之后就晓得如何恒顺众生，如何能够圆满菩萨行，能够修成菩萨道。

　　说到养志，儒家教人立志，佛家教人发愿，发愿就是立志，立志不是为名利，而是要立大功之志。它这个地方这一句话说得好，“养其彻地通天胞民与物之志”，这句话现在人读了意思很难懂得，我们把它换句话来说，文言文翻成白话文，就是要养成为法界一切众生尽忠尽孝服务之志，就是这个意思。人生以服务为目的，以助人为快乐之本，佛是这么教导我们，儒家、道教也是这样教人。不懂这个意思，你的志跟愿都有偏差、有偏邪，不正，错误了。可是顺亲养志从哪里落实？《大学》里面说得好，《大学》里面教给我们落实的纲领，从“诚意正心”，诚意正心就是佛家讲的发菩提心。可是我们菩提心发不起来，为什么发不起来？有障碍，必须要去除障碍。这个去除障碍儒家讲格物致知，“格物而后致知，致知而后意诚，意诚而后心正”，它有方法、有步骤的。所以要落实，头一个条件就是真诚，要想真诚必须要格物，物是什么？物是欲望。我在讲《地藏经》的时候，跟大家说出，欲望有两类，一个是爱欲，一个是嗜欲，嗜欲是你嗜好，你能把这两种欲望舍弃，这叫格物。欲望的力量非常强大，无始劫以来的习气，不但障道，而且障世间一切善法。

　　你看看佛给我们讲世间的善根，就是所有一切世间善法，它有个根源，根源是什么？无贪、无瞋、无痴，这三善根。你还有贪瞋痴，你纵然做出来的善，这个善是伪善，不是真善。你能够欺人，你不能够欺骗天地鬼神，你不能欺骗你自己的良心。佛法叫断烦恼，儒家讲格物，格物就是断烦恼，格是格斗，格物的意思就是要战胜物欲，用你的智慧、用你的理性克服你的烦恼，是这么个意思，这是佛法讲的断烦恼障。除这个之外还有一个障碍，佛法叫所知障，儒家讲致知，致知是要开真实智慧，真实智慧现前才能够把所知障舍掉。诸位要知道，佛家修行讲求禅定，八万四千法门，就是八万四千种不同的方法、不同的手段去修禅定。我们念佛用执持名号，用这个方法修禅定。禅定的目的是什么？破烦恼障。心清净了、心定了就生智慧，智慧能破所知障。

　　我们今天用功的方法是双管齐下，念佛堂着重修定，讲堂着重修慧。但是我们的定慧都不能成就，不能成就的原因在哪里？我们没有把爱欲、嗜欲断掉，所以怎么修，修一辈子，外表是很像，实质上内容没有，我们的过在此地。修行修了这么久，功夫还不得力，你还不反省吗？好像我们生病，请一个大夫来诊疗，我们在吃药，药吃了很久，病没有起色，你还不觉悟吗？一定是药吃错了，诊断有错误，病没有起色，赶紧去换个大夫，我们人都有这种常识。自己修行功夫不得力，就跟生病一样，这个时候应该细心去检点观察，我们的毛病究竟在哪里？把毛病找出来，把毛病消除掉，这功夫就得力了！功夫得力这就好像吃药见效，有效果了。

　　二障一定要断，断不是那么简单，不是那么简单怎么办？分分断，儒、佛都是这样教给我们。断一分烦恼开一分智慧，断两分烦恼开两分智慧。圣贤人是凡夫做的，佛菩萨也是凡夫成的，他们怎么能成就？分分断，每一天就是在干这个事情。所以烦恼天天轻，智慧天天长，这就是功夫，这就是进步。这也就是当年方东美先生教给我的“人生最高的享受”，世间凡人享受不到的。烦恼轻，智慧长，对于宇宙人生的道理，宇宙人生的真相，愈来愈清楚，愈来愈明白。你的生活，不管是过什么样的生活，富贵的生活也好，贫贱的生活也好；不管是什么身分，你在社会上有地位也好，贫穷下贱也好，那个不碍事，你都能过真实幸福美满的生活，自在安乐的生活。这是过圣贤人的生活、佛菩萨的生活。我们养志要养这种志。

　　所以能顺、能养，它的根源都是在对于宇宙人生真相的认知，在佛法里面讲一切众生佛性、法性的认知，然后你才能做得到。可是这个认知得来就不容易，古圣先贤教导我们亲近善知识，亲近善知识的目的何在？无非是借重他的经验，借重他的修持，帮助我们觉悟，帮助我们认知而已。功夫只要得力，不必要很高，就能够生死自在，前途一片光明。这是我们看过去修行人，许多记载里面得到的讯息，得到的结论。他们能有这个成就，我们不能落在他的后面，我们这一生就没有空过，这一生决定往生不退成佛，不再搞第二生，这个身在六道轮回里面，这一次是最后身。我们要养这个志，认真努力奉行，使我们这个志愿得到究竟圆满，这叫大孝。自己会养，也能帮助别人养；自己能顺，也能帮助别人顺，自行化他，这是大乘菩萨道。《汇编》的内容非常丰富、非常精彩，《感应篇》的文字是道教的，这里面的注解是佛教的、是儒教的，真是三教合成一体。这是一本好书，印光大师一生推崇，希望用这个书来化解现代的劫难。我们真正想能够在这个劫难当中，逢凶化吉，遇难成祥，这本书是保证。可是你一定要理解、要奉行，才能够达到消业障、消灾难的目标，做为修行往生作佛的基础。

　　好，今天我们就讲到此地！

太上感应篇（048）

1999/7/5　　净空法师    讲于    新加坡

 

诸位同学：大家好！

　　佛家讲修行，这两个字的定义我们一定要搞清楚，修行就是修正我们错误的行为。行为太多，佛将它归纳为三大类，身、口、意，行为再多也不会超越这三个范围。身的行为就是我们举止动作，口的行为是言语，意的行为是思想、见解。行为有了错误，把错误修正过来，叫做修行，这是要搞得很清楚、很明白的。祖师大德教导我们修行要从根本修，什么是根本？念头是根本，思想是根本。所以从根本修也就是说明再多的行为，行为之所以发生，都是在思想。思想纯正，一切都纯正；思想偏邪，那一切都不正，这是劝我们从根本修的意思。但是这个说法说得浅，真正的意思，这个根本是什么，我们必须要晓得，也就是所谓「称性起修，全修在性”，这才是真正把根本找到。所以修性，性是心的根本，性是体，心是作用。

　　大乘佛法里面常把这个心讲作识，识心，心识，这是一念自性的作用，在迷位，凡夫位，叫它做八识五十一心所。由此可知，它的作用相当复杂。但是它的体是一个，一念自性，十法界依正庄严就是从这个根生的。《华严》说得好，“唯心所现，唯识所变”，十法界的现象是心现的，现象千变万化。这个变化从哪里来的？识变的，识就是念头，就是思想，就是见解。佛告诉我们，十法界的千变万化是从我们念头、思想而来的，这才是根源，修行人要从这个地方下手。

　　这种根源正是我们这几天讲的“忠孝”，昨天跟诸位谈到“顺亲养志”，意思就说得深，孝，孝一定要顺，不顺就不叫孝，所以孝顺是连在一起的。要怎样顺才算是真正的孝？要顺性，这才是真正懂得孝、认识孝。大乘佛法里面所说的，“一切众生皆有佛性”，随顺佛性才是大孝，才是真孝。我们的父母有佛性，我们随顺他的佛性是尽孝，不是随顺烦恼。父母也是凡夫，他有烦恼，我们不能随顺他的烦恼，而是随顺他的佛性。这个意思我们要能体会到，帮助父母作佛，帮助父母觉悟，这才算是尽孝！由此可知，我们要想帮助父母觉悟，自己不觉悟，你怎么能帮得上忙？所以尽孝、行孝，我们就知道，首先要自己觉悟，要自己成就，这才能帮助别人，帮助别人第一个对象是父母。所以孝这个字就是佛经上讲的一念自性，忠这个字就是佛行、菩萨行，发菩提心、行菩萨道就是尽忠。这是这两个字深一层的讲法，是这两个字真正的意思。

　　这个真正的意思儒家有没有说？有说，说得不多。为什么不多说？说的人听不懂，所以就不肯深说，浅而言之，教初学。佛法里面讲得多，佛法修学的基础比较上要深厚一些，佛法修学时间也比较长一些。尤其是着重在“一门深入，长时熏修”，这两句八个字非常重要，我们能不能有成就关键就在此地。佛法修学最忌讳的是杂修，六波罗蜜里面讲精进波罗蜜，什么是精进？精是纯而不杂，杂就不精，一门是精进，二门就不是精进。

　　念佛，诸位要晓得，念佛真正成就也是一门深入，大势至菩萨教我们念佛的方法，“都摄六根，净念相继”。什么叫净念？我们对于西方净土，对于阿弥陀佛，不怀疑、不夹杂、不间断，这个不怀疑、不夹杂就叫净念，不间断就是相续，净念相继，这个样子才能够都摄六根，往生品位才高。有很多人不知道，以为自己消业障要念《药师经》、要念《普门品》、要念《地藏经》、要念大悲咒，念其他的这些东西，错误，都是夹杂，业障能消一些，不能消得彻底。如果他要懂得专精这一句佛号，他的业障会彻底消灭，他往生西方极乐世界品位高增。往生是往生，品位不高，为什么？夹杂，夹杂的人太多！大家不晓得这一句佛号的力量，以为这个佛号消业障还不如《药师经》、还不如大悲咒，你说糟不糟糕？这是怀疑，对于自己的功夫大大的打了折扣。

　　慈云灌顶法师在《观无量寿佛经》注解里面告诉我们，他那个注解的名字叫《观经直指》，现在也有单行本流通。我是在这里面读到的，才恍然大悟，他说得好，“众生造作极重的罪业，五逆十恶，所有一切经论消不了这个罪业，所有一切咒语忏法都消不了这个罪业，罪业太重，最后还有一句阿弥陀佛能把它消除”。我们才晓得“阿弥陀佛”这一句，抵得过千经万论，抵得过一切咒语，咒中之咒、经中之经，没有比这个更殊胜。但是没有人相信，以为这一句阿弥陀佛太容易、太简单，恐怕没有效果，还去找别的东西来夹杂。往生是决定在信愿之有无，你没有真信切愿，你的往生品位就大大的降低了。这个现象正是善导大师所说的，“九品往生总在遇缘不同”，你没有遇到善知识，没有人教你，你的疑惑不能断除。我们今天在新加坡建这个道场，我们懂得，深信不疑，所以我们念佛堂一句佛号，讲堂里面就是一部《无量寿经》，一丝毫都不夹杂。

　　我们在此地讲完这一部《地藏经》，《地藏经》是为九华山讲的，仁德法师邀请我上山讲经，我没有时间到那边去，所以录一套录像带赠送给九华山，是这么个意思。跟同学们开这一部《大方广佛华严经》，这也是不得已，最近十几年来，海内外许多同修见到我都启请，希望把《华严》讲一遍，留一套录像的数据给后学们做参考，我答应了，为这个原因我们才讲《华严》。要是依我自己的意思，老实说我那个一部《弥陀经》讲到底，我不会改变。古来大德有一生讲《弥陀经》讲三百遍的，我看到之后非常欢喜，非常羡慕。而一生当中讲这么多的经论，都是出于不得已，应付大众的祈求。真正成就决定是专精，决定在一门深入，一生绝不改变，这才能有成就。

　　一定要效法诸佛菩萨，诸佛菩萨是九法界众生的模范典型，真正是学为人师，行为世范。我们仰慕，我们随学，我们也想在这一生当中，能有诸佛菩萨的成就。有人问了，可不可能？答案是肯定的。也就是善导大师所说的“遇缘不同”，你能够遇到缘殊胜，一生成就。善财童子遇缘殊胜，一生成佛，龙女遇缘殊胜，八岁成佛，《华严经》、《法华经》上所说的。凡是佛在经论上所讲的，都是我们这个世间人可以做得到的；我们这个世间人做不到，佛就不会说。佛要是说了对不起我们，说了我们做不到，岂不叫开玩笑、吊胃口吗？佛的言语怎么可以称为真语、实语、如语、不虚语、不诳语！这个标准就达不到了。所以佛菩萨跟我们讲的句句都是真实话，只要我们细心去体会，依教奉行，我们一生能够圆成佛道。

　　可是你要想真正功夫得力，最近这几天，有许多从中国来的同修们，跟我谈到用功很难得力。我常常劝勉大家，解行要并重，功夫才能得力，为什么我们的念佛堂，每天还要讲两小时的经？用解来帮助行，用行帮助解，解行相辅相成。你不解义你修行会懈怠、会退转，为什么？过去生中烦恼习气太深，我们这一点点的功夫、这一点点的道力敌不过烦恼，所以天天要听经。念佛是修定，听经是修慧，可是每天念佛、听经功夫还是不得力，毛病到底发生在什么地方？实在讲发生在你没有去照做。念佛心不在佛上，口念佛，心里面打妄想，功夫当然不得力。经虽然天天听，好像是明白了，没有去照做，经上教我们布施，教我们持戒，教我们忍辱，一条都没做到，在日常生活当中还是随顺烦恼习气，这样功夫自然不得力。

　　你看看佛经，每一部经最后一句话是什么？“依教奉行，作礼而去”，部部经上最后这一句话教我们要依教奉行。佛在部部经里面，不厌其烦的提醒我们，“受持读诵，为人演说”，为人演说就是依教奉行，我们没有去做，你的功夫怎么会得力？所以解得一分就做一分，解得两分就做两分。你能够做到两分你就能够解得三分，解得三分你再能做到三分，做到三分你就会解得四分，解帮助行，行帮助解，这样才能达到究竟圆满。解了不能行，那有什么用处？行最大的障碍是什么？是放不下。放不下你所贪爱的，这个事情麻烦，根本的大障碍，所以爱欲、嗜欲（嗜好）一定要舍得干干净净。惠能大师所说的，“本来无一物，何处惹尘埃”，只要你有一物，你就会惹尘埃，尘埃是烦恼，你的烦恼就不能断。必须舍得干干净净，身心世界一尘不染，你这一生成佛才有指望；丝毫放不下，成佛作祖的希望就没有了。所以依教奉行就是尽忠、尽孝，就是行忠、行孝，诸佛大道忠孝而已矣。希望我们同学们细心去体会，努力认真的奉行，前途无量光明，一切灾难都能够化解。

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