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净空法师1995年   讲于 新加坡   第五十九集 （共124集）

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“一切法”复杂的原因是念头复杂造成的

请掀开经本一百三十一面，第五行，从注解第三段看起。

　　【一切法所以有种种不同，是随业力而异（唯识所变）。业力复杂，现相亦复杂；业力纯净，现相亦纯净。丝毫不爽，此之谓空即是有。凡夫不明此理，拨无因果，取着空相，无所不为，此堕落之因也。】

　　这跟前面讲的，这两小段非常重要，因为它是我们修行观照的基础。我们对于宇宙人生一切万相的看法，到底哪一个看法才是正确的？哪些看法是错误的？这两段可以说是最真实的看法，宇宙真相确确实实“如是如是”。我们能够常常记在心上，常常用这个角度来观察一切万法，不但能得定，心能够安，也能够开悟；正所谓是“心安理得”，道理清楚明白，心就安了。“心安理得”就是圆教初住以上的果位。由此可知，这两段所说的是圆初住菩萨以上的境界。

　　“一切法”为什么那么复杂、种种不同？复杂的原因是念头复杂。佛在大经上常常提示我们：“一切法从心想生。”十法界依正庄严，乃至于“一真法界”、极乐世界，都是从心想生。如果我们能够稍稍体会得这句话的意思，我们仔细反省一下，我们的心想，从早到晚有多少个念头？多少不同的念头？从年初一到腊月三十，从我们出生到这一生报尽，你就想一想，多少念头？而我们自己能够觉察到的，实在讲是非常非常粗的念头，细的念头我们自己不知道。愈是心清净的人，观察的能力愈微细，大乘经上讲，八地菩萨才见到阿赖耶识的动相，就是我们讲阿赖耶识的活动他才能见到，那是极微细的念头。念头这么复杂！

　　“一切法从心想生”，这个“心想”就是念头，心想出来的“万法”，它怎么不复杂？！它当然复杂。我们一个人这个念头就无量无边，何况这些大众、芸芸众生，这个念头加起来，那还得了！经上只有用一句话来形容——不可思议！这是真话，确确实实不可思议。

种种不同的现相是“业力”变现出来的

　　所以种种不同的现相是“业力”变现出来的。这个地方讲“业力变现”，就是法相宗所说的“唯识所变”，佛常常讲的“从心想生”，一个意思。

　　“业力”复杂，诸位要知道：起心动念就造业，不是说我们口造、身造才算造业。造业的工具有三大类——“身、语、意”，身造业；语造业；念头也造业，念头是意业。“身”、“口”造业有中断的时候、有停止的时候，“意业”没有间断。不要以为我们在那里静坐心很清净，一念不生没造业，微细的念头还继续不断在造业。每天晚上睡觉，我们的身不造业、口也不造业，还会作梦，作梦就是“意”还在造业。所以“意造业”从来没有中断过，这个最可怕！“业力”复杂，现的相复杂。

念书修“戒定慧”，“戒定慧”是从小就培养

　　古时候的环境没有我们现在复杂。我们不要讲太古，太古我们也不知道，讲三十年前。四、五十岁的人，我们讲三十年前，他记得很清楚，三十年前的社会比现在淳朴多了。再三十年前，那个环境更淳朴、更可爱。什么原因？因为那个时候妄想、分别、执着比现在人少，社会五欲六尘诱惑也少。现在妄想多，诱惑你打妄想的事情太多太多了。每天电视一打开，就是诱惑你打妄想，每天报纸这都是叫你打妄想，缘不好！三十年前也有报纸，没有这么多，只有一张、两张而已；现在十几张，妄想多了。这个社会比从前复杂，妄念多了。我们从这一方面能够体会得到古时候的人心比较清净；尤其是中国人。

　　中国从前的人念古书，从小就教他念书。念书修什么？念书修“戒定慧”，“戒定慧”是从小就培养。我们中国古代的小学，儿童七岁上学，主要教学的宗旨就是“戒定慧”，但是他没有用佛教这个名词，内容完全相同。教小孩要懂得规矩，要知道长幼有序，一举一动、言语都要懂规矩，规矩就是戒；训练他心地清净，不要胡思乱想。用什么方法训练？读书、背书，背书他就不打妄想了。书里什么意思不讲，只教你念、只教你背，什么意思不知道，修定！一懂意思就胡思乱想，所以不讲解，只教你背诵。从七岁到十二岁，这个过程当中，把所有的经书，或者是你的父母、老师选择古人的这些好的文章，都在这一段时间当中把它背熟，每一篇要背一百遍、两百遍，背熟。这个功夫下得很值得，他心清净、心定下来了。而且所背诵的东西一生都不会忘记，八十岁、九十岁了，依然朗朗上口，不会忘记，写文章、说话，引经据典，随手拈来，不要去查参考书，都是从小背书来的。所以他修定，小的时候修戒、修定。

　　十三、四岁入太学，从前没有中学，小学毕业之后完成了，就入太学，太学就是大学。大学里面老师不是教你背诵，讲解、研究、讨论，就是你过去所学、所背诵的东西，在这个时候老师指导你，为你讲解，带着你研究讨论，天天做这个，开智慧！老师教学的时候有没有课本？给诸位说，没有课本。老师从小也背熟了，学生也背熟了，所以不要用课本。讲起《论语》第几篇、第几页、第几行，大家都知道，都背熟了，不要用书本的。

　　从前读书乐，快乐！不像现在念书念得好辛苦。我看到现在的学生，下一生不敢作人，太苦太苦了！从前读书乐，老师带着学生、带着酒菜游山玩水，去旅游。旅游三个月回来，这个课程讲完了，一路玩是一路研究讨论，你说那个多快乐！哪里像现在读书这个样子，可怕、吓死人！所以从前读书真乐。我们看到古人生活、读书，真的都是诗情画意，的确他这个生活是有真善美，现在没有了。现在我们所享受的是物质文明一点方便，可是付出的代价非常惨痛，人生的乐趣没有了，人都变成机器、变成机械，这是很可悲的一个现象，我们必须要觉悟。

　　这就是显示出业力之纯净跟复杂，从三十年、三十年这个阶段，我们能够体会得到。现在是愈来愈复杂，现的相当然复杂。如果“业力纯净，现相就纯净”。

　　哪些相是纯净的？西方极乐世界是纯净的，《华严经》上讲的毘卢遮那佛的华藏世界是清净的。人家的世界为什么清净？所有一切生活在那个世界的众生，想法、看法都很单纯，他不复杂。像我们今天要求生西方极乐世界，佛在经上告诉我们“一向专念”，“一”，只想一个，其他的都不想，“一”就纯净，每一个人都是“一向专念”生到西方净土的，所以西方净土人虽然很多很多，大家都是“一向专念”去的，他没有别的念头，只有阿弥陀佛，这就纯净。西方叫极乐世界，不复杂；复杂苦，纯净就乐了。诸位如果真正体会这个道理，你就真有智慧，你真的是开悟了。

　　我们学经教，我学一部经，纯净、快乐！你要是想全部《大藏经》都要学，你会累死，累死了也学不成功，分量太多了！

　　我们中国有一套《四库全书》，这个书在台湾出版的时候，商务印书馆出版的，商务印书馆的总经理给我们谈《四库全书》的分量，就是从头到尾看一遍，其他的不能研究，看一遍。他说：假如一个人一生下来就会看、一出生就看，他的寿命很长，能够活到一百二十岁，到一百二十岁，这部《四库全书》还没有看完，他已经就过世了，你就晓得这部书的分量是多少。我们今天讲《大藏经》多，我们的精装本《大藏经》一百册，一套《四库全书》一千五百册，是十五套的《大藏经》，那么多的份量。所以杂，杂就什么成就都没有了。

　　诸位要晓得，真正聪明人专一，你才会有成就，你才能够成功，不能搞杂。所以业力净，相就净。

业力复杂现复杂的相，业力单纯现单纯的相

　　“丝毫不爽。”“丝毫不爽”是总结上面两个现相：业力复杂就现复杂的现相，业力单纯就现单纯的现相，因缘果报，丝毫不爽。这都是把真相说出来了。虽然现相，不管现的是复杂的相、单纯的相，这个相都是一刹那九百业因果报的生灭相续相，没有例外的。诸佛净土也如此，我们这个六道、十法界也是如此，没有例外的。实实在在讲，“当体即空，了不可得”。所以佛教导我们要“放下”，教我们要“无住”，因为“当体即空，了不可得”，你住个什么！？你“放下”就对了，“放下”就与事实真相相应。

　　“放下”是心里面决定没有妄想、分别、执着，把这个断掉，清净心现前。

　　为什么又要教你“生心”？因为他业力在变，所以教你“生心”，教你“生善心”，变现的是善境界；教你“生净心”，变现的是清净境界。这是佛教给我们要“生心”，不“生心”不行。

　　不“生心”怎么不行？不“生心”，你一定受业力的支配。我这一生不造业、心很清净，过去生中有业，无量劫来不断的在造业，那个业力会起现行，你这个“定”控制住，它暂时不起现行；那个定力一失掉，控制不住，马上就起现行。这是佛在经上讲得很多。佛告诉我们，生四禅天的人、生四空天的人，四禅、四空天都是靠定力往生的。天的层次不一样，愈往上去定功愈深，也就是说，他定的时间愈长。

　　最长的，非想非非想处天，他那个定力有八万大劫，八万大劫真的是很长的数字。八万大劫到了，他的定力失掉，失掉的时候又要堕落下来，那个堕得很惨，大乘经上讲，一般都是堕到阿鼻地狱。为什么他造这么重的罪？他因为毁谤三宝。因为他自己不知道，以为生到四禅天、四空天就已经证得大涅槃，不生不灭了；到了那个时候他定失掉，又要堕落了，于是他就怀疑，十方诸佛所说的话是假的不是真的，“我已经证得大涅槃，为什么我还要堕落？”所以他就毁谤三宝。“毁谤三宝”的罪业堕阿鼻地狱。我们世间人常讲，爬得高摔得重，也就是这个道理。

　　所以事实真相不可以不明了，明了之后我们就不至于发生误会，才能走出一条正道。四禅、四空天是歧路，不是正道，路走错了。我们晓得，真的是“凡所有相，皆是虚妄”。

　　“空即是有”，“有即是空”。前面一段讲，“有即是空”，都是假相；“空即是有”，都是从自性当中变现出来的境界。凡夫不明此理，理不懂，事实真相是一无所知，于是他迷惑。迷惑还不要紧，特别固执自己的成见，因缘果报没看到，没有看到不相信。你给他讲：你造罪业会堕地狱。地狱在哪里？你看见了？纵然我说我看见了，他还是不相信，你看见，我没有看见。还是不相信，要他自己看见他才相信，别人看见告诉他，他都不能接受，他不相信。这样的人没救了，这叫“拨无因果”，不相信因果报应。你给他讲西方极乐世界有阿弥陀佛。阿弥陀佛是真的？你相信阿弥陀佛？因果报应是真的，你相信？遇到这样的人，这就是佛经上讲的“一阐提”、没善根，讲不通。碰到这种人那有什么法子？我们只有合掌阿弥陀佛，你高兴怎么办你就怎么办，我们帮不上忙。不但我帮不上忙，诸佛菩萨来也帮不上忙，你不相信！这些不相信因果报应的人，取着“空相”。这个“空相”是什么？认为人死了就死了，一切都没有了，哪里有什么轮回？！哪里有什么报应？！死了一切都完了。于是他这一生可以无所不为，想干什么就干什么，这是他堕落的原因。到以后他见到地狱，见到轮回，那个时候后悔来不及。

　　由此可知，真正有佛缘的人能够闻到佛法，能相信、能接受，这佛在经上讲的，如果没有善根、福德，不行！要是相信净土，那是很深厚的善根、福德，善根福德少了还不行。我们在《无量寿经》上看到，阿阇王子过去曾经供养四百亿佛，那样的善根还不行，还是差了一截。过去生中曾经供养四百亿佛，不少了，这样的善根、福德还不能相信西方极乐世界、不能发愿往生。我们自己想想，我们听到了，真的相信、真发愿，那你就应该自己恭喜自己，你的善根福德超过阿阇王子很多。

“消业障”要晓得“业障是什么”；要把“善恶的标准”搞清楚

　　【业从何起。】

　　这几段都很重要。

　　【起于心之有念也。】

　　我们学佛的人大概都比较聪明一点，都有一点警觉心；不学佛的人不知道，一生真的是懵懵懂懂、糊里糊涂。学佛的人不管他懂多少，“我业障很重！要想法子消业障”，他还知道消业障，不管业障消得了、消不了，他总有个念头“要消业障”。

　　“消业障”先要晓得“业障是什么”，如果“业障是什么”都不晓得，你从哪里消起？先要认识“业障”，然后才有办法把它消除。

　　这个地方说明白了，“业障”就是念头，善的念头就是善业，恶的念头就是恶业。

　　“善恶的标准”是什么这要搞清楚，如果不搞清楚，许许多多人把恶业当作善业，不知道自己造恶业。佛法当中的标准，前面曾经说过一句——舍己为人，这个念头只为一切众生得好处，而没有为自己，这个念头是善念，这是善业；如果起了一个念头，只为自己得利益，没有想到一切众生，这个念头就是恶业。佛法的标准在此地。我们起个念头，利益自己也利益众生，怎么样？这个念头是善恶交杂，不是纯善，也不是纯恶，果报要看将来哪一个力量强，先去受报，这个不定的。善念是一定得善果，恶念是一定要受恶报；善恶混杂不定的，要看后来的缘。由此可知，起心动念关系太大了。

　　佛在大乘法里面教导我们，一心一意专念阿弥陀佛，一心一意专劝一切众生念阿弥陀佛，这个业是纯善；一心一意求生净土，对这个世间决定没有贪恋，你就一点恶业都没有。

不知足的人最苦，知足的人最快乐

　　在这个世间，随缘度日就好。我的生活富裕，富裕是你前生修的“财布施”多。这一生的生活富裕，你就过富裕的生活，这个富裕不放在心上；如果这一生生活贫贱，日子过得很苦，生活条件很差，也不需要追求，也无需要改善，早一点求往生，你的心是定的。如果我的生活很清苦，看到别人过得很舒服，想跟人家比一比，想方法来改善自己生活，你们诸位想想，他有没有意思离开六道轮回？没有意思，还是留恋六道轮回，因为他还想改善他的生活，他并不想往生极乐世界，这样的人求往生难！

　　这些道理不但佛教导我们，儒家也教我们，素富贵安于富贵，素贫贱安于贫贱，心都是安的。他心为什么安？道理明白，事实真相明白，所以他心很安定。他没有一切的欲望，没有一切的追求，安里面就有乐。我们中国谚语常说，知足常乐。他很贫贱，他知足，他快乐。虽然是世间富贵人家，他不知足。不知足他的日子过得很辛苦。世间什么人最苦？不知足的人最苦。什么人最快乐？知足的人最快乐。

　　我以前受戒的时候，得戒和尚是道源老法师，跟我们讲了个故事。就是在江苏常州这一带，他们小时候作小和尚亲眼看到的这桩事情。有一个要饭的，他的生活快乐，出去讨饭，每天游山玩水，晚上随便找个破地方睡一下。他的儿子做生意发了大财，他的亲戚朋友都骂他：你发这么大的财，你的父亲在外面讨饭，你晓不晓得？这儿子没有面子，就派了好多人到处去找，好不容易把父亲找回来了。找回来，给他洗了澡，换了新衣服，在家里当老太爷供养，养了不到一个月，老先生偷偷的又跑掉，又去讨饭去了。人家问他：为什么？快乐！天天在家里好像关在监牢狱，我一天到晚游山玩水多自在，无忧无虑，心里没有牵挂。高人！这是真正的高人。什么都没有，要吃饭的时候讨一餐饭吃，哪里都可以睡觉，身上一无所有，游山玩水又不怕强盗，什么都不怕，这多自在！他那个生活快乐悠游，别人没有办法能体会到的。这个人是知足常乐，他是世间最快乐的人。在家里享福的老太爷不如他，比他差远了。所以我们要懂得，明理，我们心就安了，什么都不求了，一切都随缘，随缘就自在，何必要打妄想！

佛菩萨用的是不变的心；凡夫用的心是变化的“妄心”

　　【念与业时时变异。】

　　“念”是造作，造作的结果就是“业”。我们前念跟后念不一样，真的这个念头刹那刹那在变化，有时候的变化非常之大。这就是讲妄想、妄念。

　　【惟此同具之灵性，则从来不变不异，为一切法之本体。】

　　“灵性”就是“真如本性”；“妄念”千变万化，无量无边的变化，但是“真如本性”从来没变过。

　　佛法的修学，佛菩萨对我们的教导，教我们什么？教我们要明心见性，要在无量无边变化里面去找一个不变的，把那个不变的东西找出来，依循不变，这就是佛、就是菩萨。佛菩萨用的心，是用那个不变的心、不异的心，他们用这个心；我们凡夫用的心，是一天到晚在变化的，这个心是“妄心”，不是“真心”。“真心”是不变的，我们是用“妄心”。

　　“真心”是一切万法的“本体”，不但六道、十法界是依“真心”变现出来的，诸佛菩萨的净土、“一真法界”也是心性变现出来的，它是一切法的“本体”。

　　【有体必有用。】

　　所以“妄心”断尽，真性完全现前，现出来的就是佛的净土。有“体”一定会有“用”，有“用”一定会现“相”，所现的是“一真法界”，所现的是极乐世界。

　　【相虽幻有，而从来不断。】

　　诸位要知道，“相”是决定不会断的，我们现在这个妄想也不断，它会变。“相”会变不会断，这个道理你要懂，它刹那刹那不住的在变，从来没有断过；如果断了，那“真如本性”不就断掉了，哪有这种道理？！没这个道理的。古德的比喻比得好，所谓“以金作器，器器皆金”。譬如我们用黄金做个佛像，佛像不喜欢了，我塑一个观音菩萨像，黄金还是那个，并没有断，“相”改了。我把佛像融化，再做一尊观音菩萨像，“相”变了，“性”没变，金没有变，金是一定有相的。因为这个相刹那刹那在变，因此我们起心动念关系就太大了；你日常生活当中起什么心，动什么念。因为这个“相”都是幻有，而且从来不断。

　　【不应着有，也不应着空。】

　　“空有两边”都不能执着，所有的现相“假有”，“凡所有相，皆是虚妄”，所以你不能执着“有”；但是那个“相”不断，“假相”不断，它千变万化，所以你也不能“着空”。你“着有”错了，“着空”也错了。这是佛教给我们，“空有两边”都不执着，就对了。

 

“相由业转，业作于心”是宇宙万有、改造命运的道理

　　【既知相由业转，业作于心。】

　　这两句把道理说出来了，真的是宇宙万有的道理，这从大的来说；如果从小的来讲，我们一个人一生的命运，你这一生是好命还是不好的命，这两句话讲得很清楚、讲得很明白。明白这两句话，你就会主宰你自己的命运，可以改造你的命运。改造命运不难。

　　“相”是色相。色相，我这个身体，我的身体不好，我的身体多病，我的身体不够圆满，很多人想改，用什么方法改？到美容院里面去改，到外科手术整形里面去改，愈改愈糟糕！那个副作用太大，改了以后再出来看，那真的是人不像人、鬼不像鬼，太可怕了！他不懂道理，从心上改。你的心善，你的相貌就善良；心慈悲，相貌就圆满，从这个地方改。不需要找美容整形，用不着找它，那个害死人。从心上去改，这个一定要晓得，业作于心。衰老了，老苦，连衰老都可以返老还童，可以能够回过来，只要你会改。

　　你为什么会老？心老了。天天想：我老了，七十、八十、九十了，老了！他一天到晚在想老，就老得很快。如果你能够把老给忘掉，你的念头都是年轻人的念头，你马上就回过头来，身体都回过头来了，身子也灵活。这是“相”，色相。要懂得“从心想生”，看你怎么个想法，它就怎么个变法。常常想佛、常常想菩萨想上几年，相貌就变成佛菩萨，“相随心转”，相貌会变，会变成佛菩萨，变得很圆满，让人家看到你都欢喜你、都尊重你，它会变。多想想好的，不要想坏的。多看看佛菩萨，照佛菩萨那个模样来造自己、来塑造自己，这是聪明人，这是真正有智慧的人，要从心地上下功夫。

学佛人主要是炼心；辅助拜佛对于锻炼身体非常好

　　实在讲：心是主宰，心很重要。在事相上，那只是小小的补助而已。事相上，现在上了年岁的人，四、五十岁的人知道要注重身体、保养身体，要进补，每天要练气功、要去打拳，搞这些锻炼身体，身体也未必好到哪里，不见得！我们学佛的人拜佛，拜佛对于锻炼身体非常好，但是也是辅助。真正主要的是——炼心，那才是真正重要。

　　我在初学的时候，没有出家以前作居士的时候，跟忏云法师住茅蓬。现在在台湾高雄元亨寺的老和尚菩妙老和尚跟我们一起住茅蓬，我们那个时候就在一块，这个老和尚我们交情很深。那个时候我每天早晨三点钟就起来，每天晚上九点钟睡觉、三点钟起床，住在山上。那个时候的山是荒山没人住，不像现在，现在景观完全破坏了。早晨起来做早课，早课完了，我要做早饭，要烧早饭。忏云法师饮食很讲究的，早晨要吃豆浆稀饭。我们早晨起来要磨豆浆，豆浆里面掺花生米，那个稀饭很香、很好吃，早餐自己做；做完以后，把早饭煮好了，还有一段空间拜佛。我早晨拜三百拜，我拜的速度很快，大概要一个小时多一点点，拜三百拜；我中午拜二百拜；晚上拜三百拜。每天规定是拜八百拜佛，我拜了五个半月，拜了十几万拜。

　　以后，出家之后就教学，就忙着讲经，这些事相上修行就很少了。最近差不多二十年来，我就没有拜过佛，只有讲经的时候在旁边拜三拜，讲完再拜三拜，没有再拜了，什么运动都没有。

佛菩萨为什么不老？

　　我在美国讲经遇到中国练功的人，在旧金山讲经遇到这些人，他们来听。听完之后，听众告诉我，他说：“法师，中国来的这些有功夫的人，他们在底下说你的功夫是高段的，你是怎么练的？”问我怎么练的。

　　我笑笑说：“我什么也没有练，怎么是高段的？”但是他说那个高段的也应该有道理，我们懂得，我们练的是清净心，我们是从根本上练，他练那个是在枝叶上练，不一样！所以心清净，身清净，一切病不生，不会衰老，心要紧！善导大师在《观无量寿佛经注解》里面讲，“一切皆是心在作主宰”，这个意思给我们重复说了很多遍。

　　这个地方就说得很有道理，“相由业转，业作于心”。心要清净、心要平等、心要善良、心要慈悲，念念想一切众生，把“我”忘掉了。

　　你要说老，“老”总得有个人去老，我老了；“我”没有了谁老了？！佛菩萨为什么不老？因为他没有“我”。有“我”才会老，没有“我”就不老了；有“我”，才会生病，没有“我”，病谁生？！你们哪一个人执着有“我”的，你们就要生病。如果“我”不要了、没有了，决定不会生病、决定不会衰老；而且“死”也没有了。有“我”，“我”才会死；“我”没有了，谁死？！生老病死统统没有了。《金刚经》上教给我们，“无我相、无人相、无众生相、无寿者相”，然后你去问谁老、谁病、谁死？统统没有了，这才叫解脱、才叫得大自在！

会用功的人就是转念头

　　【则知一念之因虽微，其关系却是极大。学人应于起心动念时，观照用功也。】

　　这也是真正修学重要的指导的原则。

　　“一念”，虽然微不足道，一般人没有重视念头，殊不知念头关系太大了，它能改变你的身心，改变你的生活状况。这个道理、这个事实只有佛菩萨看得非常清楚。会用功的人在哪里用功？在起心动念。宗门里常说“不怕念起，只怕觉迟”，这句话的意思就是念头要转得快，“念起”不怕，起来马上就转掉，把自私的念头转成大公无私，把一切虚妄的念头统统转成阿弥陀佛，这样就好。所贵的是转得快，这就是“转识成智”，你就会用功了。会用功的人就是转念头。

　　【应知相即非相，生即非生。】

　　这两句完全讲的是事实真相。

　　“相”为什么是“非相”？“非相”是“空”。“相”是有，“有”即是“空”。因为所有一切现相，只不过是刹那九百生灭的相续相而已，确确实实“不可得”，不要误认为“有所得”，你错了。一切法俱不可得，你要认清楚事实真相。

　　“生即非生。”“非生”是“无生”，“生”就是“无生”，因为它速度太快了，一秒钟有两个十万八千次生灭，我们这个念头来不及，你一个念头想到“生”，生早灭掉了，早就没有了。所以一定要知道事实真相。知道事实真相，你才晓得佛讲的话有道理，佛说得对。“空有两边”不执着，一切法不放在心上，境界现前，若无其事，心永远是平静的，永远是安乐的。

世间本无苦，是人类妄想、分别、执着、忧虑、牵挂自找苦吃

　　【如是空有双离，两边不住，以行“六度万行”，乃能利益一切众生。】

　　这里面决定没有利益自己，一生的生活随缘度日，真正是幸福快乐无比。世间人之苦，我们应该体会得到苦的是什么？妄想、分别、执着、忧虑、牵挂，苦的是这些。而这些东西是什么？是一场空，“当体即空，了不可得”。所以你想想看，那个苦多冤枉！因此佛在经上常讲这一切众生是“可怜悯者”，你真可怜！假如真的有苦，你吃苦，不能说是你可怜，这个话就说得太过分了。他根本没有苦，他在打妄想自找苦吃，他不苦，这是事实，哪来的苦？！都是迷惑、都是把事实真相看错了，产生一个错误的观念，在这里面虚妄的去承受，这才叫“真正可怜”。

修“六度万行”能唤醒众生的迷惑

　　能够明白事实真相，则修“六度万行”是利益众生。

　　“六度万行”对众生有什么利益？唤醒众生的迷惑。不但佛菩萨讲经说法是唤醒，佛菩萨在生活当中，一举一动、一言一笑都是唤醒众生，所以示现在这个世间，给一切众生做觉悟的榜样。

　　释迦牟尼佛在生活当中，须菩提尊者觉悟了、看出来了，赞叹“希有世尊”。佛表现什么希有？到舍卫大城托钵。“着衣持钵”，在平常人看，这有什么希奇？一点也不希奇。会看的人懂得，他自在、他快乐、他幸福，他的人生充满了真实的智慧，怎么不希有？！

　　我们这个世间无论做多大的官、发多大的财，他不快乐、不幸福，他苦恼无边，那就不希奇了。遇到个人真的幸福快乐，他没有忧虑、没有牵挂、没有苦恼，他什么都没有，这才真希奇！佛菩萨示现在世间表现的是这一套。所以会看的人看出来，惊讶、赞叹“希有”！这就是利益一切众生。

　　说到以行“六度万行”，就是示现在世间他全部的生活活动，佛教的术语叫以行“六度万行”，都是给众生做榜样的，都是启发众生令众生觉悟的。

　　也许我们要问：许许多多众生看到他那个样子，没觉悟，那也能得利益吗？能！觉悟哪有那么快？！哪有一表演他就觉悟了？！那不是普通人。好像讲经，两个小时讲了，你就开悟、你就证果，那不是普通人。这叫“熏习”，佛菩萨不断的示现，生生世世的示现，慢慢来熏习，时间久了，熏习力量就产生。我们中国古人衣服有香气叫熏香；现在科技进步，香水喷一喷马上就香了，快得很。从前这个熏香，烧的这好香，衣服放在那里去熏，大概要熏两、三天的时间，这个衣服穿出去可以保持好几个小时香气不散。佛经上常讲“熏习”，佛菩萨示现，虽然你天天跟他接触、看到他，没有开悟，但是你受到熏习了。生生世世不断的熏习，总有一天你会觉悟。那个觉悟不是偶然的，可见得佛菩萨所示现的没有白费。

　　佛法里面讲，对于一切众生有“近因”，“近因”是他马上成就了；有种“远因”，来生来世，甚至于到无量劫以后世。你看看佛菩萨的心，他有恒心、有长远心、有耐心，他并不急着赶快去成就，他不急着；凡夫心很急躁，希望赶快就成就。殊不知欲速则不达，没那个道理的，一定要时节因缘成熟，而时节因缘必须是长时间的培养。

　　世间往往有些大功大业，不能在自己一生完成，诸位读历史你就晓得。古圣先王他的理想、他的愿望，他真正在做，但是他看不到成果，他知道他传到底下一代，再传一代，这个成果现前了，他晓得。一个理想不一定自己能看到，希望能传递到底下一代、再传一代，能够实现，那都是对于众生有很大的利益。这就是我们所谓历史的眼光、历史的任务。特别是在佛法的承传弘扬方面，一定要有远大的眼光。

人人都能够与世无求、与人无争，天下不就太平了吗？！

　　请看末后这一行：

　　【修二边双离之因，证寂照同时之果，是为究竟之利益。】

　　这个利益大。愈是大，时间愈长，这是一定的道理，对众生愈有深远的利益。古人有很多用心，的确不是我们粗心大意的人所能够了解的。

　　我年轻的时候喜欢读历史，最初我对历史上有一桩事情很疑惑，放在心上很长的一段时期得不到答案。那就是历史上有《隐逸传》，我不懂，这些隐士、隐居的人，虽然这些人有学问、有道德，他也有能力，但是从来没有替社会做一桩事情，好像并没有真正利益国家民族，为什么历史上要给他写传记留传到后世？这个我很迷惑！历史上留名都是对国家民族有贡献的人，这才留到后世。这些人没贡献，一天到晚作诗、作文章、喝酒、游山玩水，他都搞这个，也给他做成传记。我那时候很不服，后来学了佛才晓得，真的要给他立传，他对于国家民族的贡献很伟大。他教人是什么？他不是没有本事，不是不能跟人家争，他有道德、有学问、有才干，他所表现的，教给我们世间人，“与世无求，与人无争”，他不是口说，他做出来表演给我们看。他不是没有能力求，不是没有能力争。有这个能力，不争、不求，隐士。对于国家长治久安有很深远的影响，这个给他立传很有道理！

　　这是像佛陀一样以身教，表演出来给你们看，人人都能够与世无求、与人无争，天下不就太平了吗？！

　　今天天下为什么这么乱？喜欢竞争的人太多，喜欢追求的人太多，所以天下就大乱。如果人人都能够不争不求，天下太平。

　　有很多人说：“不行，现在这个年头要是不打拼，活不了！”我跟人家不打拼，我活得满好！我活得比他好、比他自在！我也没有求，也没有争，日子不是一样好过吗？！他要真的不求不争，保证他死不了。都是妄念在作祟，完全是错误的观念在支配着。自己一生苦恼，也把社会扰乱，带给众生苦难，没有利益众生。

　　“二边双离。”要修这个。“二边”，包括的范围非常之广，“空有两边”是讲纲领，细说就太多太多了。“真假”是两边、“邪正”是两边、“是非”是两边、“善恶”是两边、“利害”是两边、“人我”是两边，统统离开，那个心多清净！大家读这个经修“二边”，“空有两边”，你执着这个，其他的你都做错了，那你没有体会到经的意思。

　　“二边”，就是我们现在科学家所讲的相对论，相对的“两边”。“两边”都舍，你的心真正清净。

　　“寂”是清净心；“照”是智慧心。你的心里清净而充满智慧。

　　“寂照同时。”清净心、智慧心同时显现，得这个果报，这才是真实究竟的利益。不但对自己有利益，对一切众生当然有利益。你知道用什么方法照顾一切众生、知道用什么方法帮助一切众生破迷开悟、离苦得乐。我们今天有这个心、有这个愿，没有能力，真的是心有余而力不足，力不足就是我们寂照功夫不够，所以力量达不到。

“布施”是我们一生全部的生活行为，决没有一丝毫为自己

　　【发大心者，如是空有双离，以行布施。】

　　《金刚经》上所说的这些“布施”，意思都要很清楚、很明了。“布施”就是我们一生全部的生活行为，一切一切都要贡献给一切众生，都要贡献给社会大众，决没有一丝毫为自己。像前面我说的穿衣吃饭都是为众生，都不是为自己。这是《金刚经》上所讲“离相布施”的真正意思。

　　【布施此空有双离之妙法。则自他皆得离相见性，断念证体，同归性海。其利益之大，不可思议。】

　　所以大家看“布施”，因为平常在佛教里面，对于这些法相名词似是而非的好像懂得一点。什么叫布施？到这个寺庙来捐一点钱叫“布施”；看到别人很可怜，乞丐给他一点钱，这叫“布施”。意思都错会了，不是这个意思。这样的“布施”，你怎么能够“离相见性”？！你怎么能够自利利他？不可能的！

　　“布施”是讲我们整个的生活行为都要能够舍己为人，这叫“布施”，这样才能够“离相”；我们这样修久了，自自然然“四相”就没有了。“四相”不必要离、不必要破，久而久之化掉了，前面所谓“大乘法之妙，大而化之”。我们起心动念，想到虚空、想到法界、想一切众生，不想自己，把自己忘掉了。这个方法比小乘、比权教高明太多。“四相”离了就“见性”，“妄念”断了就“证体”，“同归性海”。

　　“自他不二”、“生佛不二”、“性相不二”，这是“同归性海”的现象，利益之大，不可思议！

　　【一切众生，一切诸相，有种种义。】

　　这里给我们解释，一定要清楚、要明了。如果把意思错会，你平常用功当然不得力。这个地方简单说四个，这四个当然都是归纳。

　　【第一、相者，相状。谓有生之类之相状。不但指外形，兼指内心状况。种种生类，色心相状，差别不一，故曰种种。】

　　这是我们不难体会到。六道里面，天人我们见不到，饿鬼、地狱我们也见不到，但是人与畜生我们见到了。人跟畜生，我们今天讲的动物，在这个地球上各种动物数量就很大很大。现在科学家已经知道的总是千百万种，还有不知道的、还有没有发现的，那个数量不会比已经知道的少。这是讲“色心状况，差别不一”。

　　【如是一切诸相，俗眼观之，宛然现有。】

　　我们看到，都在眼前、都真的有，我们凡夫所见的、凡夫执着的，这统统有。

　　【道眼观之。】

　　佛菩萨们看，跟我们的看法不一样。

不要以为只禅宗“修定”，佛法的无量法门统统是“修定”

　　【除五蕴变现外，实无可得。】

　　再多的种类、无量无边的种类，总不外乎“色受想行识”，包括他的外形跟心理活动，这五个字全都包括了。人家看得透彻、看得彻底、看得究竟。

　　【经言：当下即空，生而无生。故曰一切诸相，即是非相。】

　　这才是把事实真相真正看出来。我们是迷在真相里面，佛菩萨是对真相彻底通达明了，他不迷惑。“迷”是凡夫，“觉”是佛菩萨，“迷悟不二”。

　　为什么说“迷悟不二”？迷的是事实真相，悟的也是事实真相，事实真相里面没有迷悟，迷悟在人。经上这些说法，说：

　　【此明生空之义。】

　　“生空”，就是我们讲的动物。动物的生态，“当体即空，了不可得”。

　　【五蕴本身，亦众缘和合，亦本非实。】

　　“五蕴”真有吗？没有，“五蕴”也是假的，也是“缘生之法”。

　　佛法里面讲“五蕴”，现代的科学家们：

　　【今人谓之分子、原子、电子、粒子、波动】

　　现在科学里面讲这些。这些说法跟佛法里面所讲的“因缘生法”、“五蕴皆空”、“当体即空”意思非常接近。前一代的科学家还以为有“物质”存在；他们分析到原子、电子、粒子，还以为有“物质”存在；现代的科学家，科学的仪器进步，粒子还可以分，分到最后发现是波动的现象。于是肯定了没有“物质的存在”，这是近代科学家才证实，没有“物质存在”。

　　“物质”现象是怎么来的？波动的现象。这跟我们佛法讲的又接近一层。佛法讲“宇宙万有的来源”，是讲“无明不觉生三细，境界为缘长六粗”，“无明”就是波动。所以“无明”是动相，不是静相。

　　用什么方法“破无明”？用定功。因为它是动相，静就把动破掉了。

　　佛法的修学讲求禅定。八万四千法门、无量法门（“法”是方法，“门”是门径）换句话说，就是所用方法、手段亦无量无边、亦八万四千；这些方法手段，只为一个目标，就是“定”，统统是“修定”。所以大家千万不要以为禅宗是“修定”，别的就不“修定”，你都错了。不是修定的就不是佛法，凡是修定的统统是佛法，修定的方法手段不一样。

　　我们净土宗用念佛的方法“修定”，我们念这句阿弥陀佛是“修定”，我们得到的结果是“一心不乱”。“一心不乱”就是禅定。使用的名词不相同，方法不相同，我们的方向相同，目标是相同的。这就是佛家常说的“法门无量，殊途同归”，就是这个道理。发现是“波动”，这的确是很了不起的发现。

“放下”不难，“看破”难，释迦佛讲经无非是帮助我们“看破”而已

　　【当体即空。】

　　这是一句总结哪有物质的存在？！万法因缘生，无量的因缘，所生的现相是刹那生灭的连续相，所以“当体即空”。

　　【故曰一切众生，则非众生。】

　　佛在《金刚经》上讲这句话的意思，我们才真正懂得。“众生”不过是假名幻相而已，实在“了不可得”。

　　【此明法空之义。】

　　“法”是万法；前面“生”是讲有情众生，“法”是讲无情众生。“有情”跟“无情”都是“当体即空”、都是了“不可得”。

　　【明生空，所以破我执、离我相。明法空，所以破法执、离法相。】

　　两边不着。你要不是真正透彻明了，“不着”就是我们常讲“放下”。

　　你为什么放不下？你对于道理、事实真相没有透彻。没有透彻就是你没“看破”，没“看破”叫你“放下”，那个太勉强，那个“放下”好难过。真正搞透彻、搞明白了，自自然然“放下”，放得很舒服、很自在；这一“放下”，得真正的安乐，自然就不一样了。所以是“放下”不难，“看破”难。释迦牟尼佛为我们讲经四十九年，何以故？无非是帮助我们“看破”而已。

　　至于讲“放下”，一念“放下”，念佛人一念“放下”就往生了。所以往生有什么难处？现在“放下”，现在就走了；什么时候“放下”，什么时候就走了，容易得很！难在哪里？这里头的道理、事实真相真难懂。因为你不懂，所以才放不下。

　　为什么放不下？以为这是真的，我这个身体是真的，我这个产业是真的，我那些美金钞票是真的，都不是假的。执着在这个地方，放不下！不知道这些东西“当体即空，了不可得”，不晓得！

　　所以释迦牟尼佛苦口婆心讲了四十九年，讲了四十九年我们还是没听懂，还是没“看破”，还是不肯“放下”。《地藏经》上讲，众生难度，“阎浮提众生，刚强难化”。

“我空、法空、空空”才是受持《金刚经》，这不容易

　　我们再看底下这一小段：

　　【生空、法空、空空。】

　　“生空”是有情众生“空”了。这里头的意思要体会，有情众生是我自己，就是“我空”了；能得、能执着、能想象的“空”了，没有了。

　　“法空”是我们所执着的、所想得到的，也是“空”的。“能空”跟“所空”都不可得，你还打什么妄想？！你还何必在这些假相里头斤斤计较？！所以你真的“看破”、真的“放下”，一切都不计较了。你要是碰到一个人，他今天把你的钱骗去了，或者偷去了，你会很欢喜，若无其事，没事！你一点也不会忧愁苦恼，若无其事！你今天得到什么东西，也若无其事，心不会被外面境界转了。为什么？得到的，空的；丢掉了，也是空的。得无所得，舍无所舍，没有得失，这才是事实真相。

　　连“空”都不执着，“我空”、“法空”都不执着，“空”也没有了，这叫“三空”。

　　【具此三空之正智，名金刚般若也。】

　　说到这个地方我们可以讲，世尊在这个经上屡次劝导我们要“受持读诵，为人演说”，这叫“受持《金刚经》”，“我空、法空、空空”才是受持《金刚经》，这不容易！

　　不是说受持《金刚经》，每天早晨念一遍、晚上念一遍，我每天受持两部《金刚经》，你完全着了相！“我能”受持，《金刚经》是法，是“我所”受持；“我”也未空，“法”也未空，这叫受持《金刚经》吗？可是这样误会的人的确很多很多。这个就是他受持《金刚经》，前面也念“开经偈”——“愿解如来真实义”。你今天把这事实真相搞清楚，才知道他是“误解如来真实义”，他不是“愿解”，得改一个字，“误解”如来真实义，“错解如来真实义”，全都搞错了。

　　【通达众生非众生，则知众生性本空寂同佛。】

　　众生包括我们自己，我们自己的心性空寂，跟诸佛如来无二无别。一切众生的心性，也跟诸佛如来一样，没有两样！

“愿”是“行”的动力，没有“愿”，人就没志气、没前途了

　　【故誓愿普度一切入无余涅槃，而无众生难度之想。】

　　这是学佛的人一定要发愿。没有“愿”，人就没有志气、人没有前途了，所以“愿”是“行”的动力。

　　你看世间人，我们在大都会里面看到这些经商的、这些做生意的人，真的拼命，不眠不休，他们饮食不正常，不像我们到钟点吃饭，好多做生意的人，中午两、三点钟才吃饭，晚上八、九点钟才吃饭，有的还要工作到夜晚一、两点钟。这样认真在拼命、在努力，他为什么过得那么辛苦？什么力量推动他？赚钱！钞票的力量很大，推动他在干，他不怕辛苦。

　　诸佛菩萨在尽虚空遍法界普度众生，也是没有休息，什么力量在推动他？他又不要钱，又不要名，又不要利，什么力量在推动？这样不眠不休，比做生意的人干得还要辛苦、还要认真、还要努力，什么力量？“四弘誓愿”。为什么？要度众生，看到众生太苦、迷得太深，要救度这些众生，他哪有时间休息？！他怎么能不认真？！我要不认真、不努力，众生就多受一点苦，我早一天成功，众生就少受一天苦；他是这样的大悲心。这个力量比世间名利的力量，不晓得伟大到多少倍！

　　我们今天不肯认真努力，什么原因？没有悲心。众生苦，他活该，他苦他的，与我不相干。嘴巴说度众生，我还没有成就，我还不能度，自己又不发愤、又不用功、又不想早一天成就，这个发的“愿”就不是真的“愿”。

　　真正誓愿，看到众生苦就像自己受苦一样，看到众生受苦，就像自己父母家亲眷属在受苦。我们总希望他的苦能少受一天，自己怎么能不发愤、怎么能不用功？！自己不认真努力修行，不认真努力弘法利生，怎么对得起众生？！怎么对得起佛陀？！怎么对得起自己？！能够觉悟到这一点、觉悟到这一层，自自然然你就会勇猛精进，你会认真努力。

愿力超过业力就乘愿再来；愿力超不了业力一生受业力支配

　　古德教给我们，就是谛闲老法师教给他徒弟的，这些话我们最近印的《念佛论》已经附在后面了。倓虚老法师在香港“佛七”的开示，我得到这个录音带，已经把它写成文字，印在《念佛论》后面。他教他念佛往生的那个徒弟锅漏匠，我觉得他的方法好，我就采取他的方法。他这个方法就是教你用功，你念佛也好，你研究教也好，无论用什么功夫都好：累了就休息，不要勉强，休息好了马上再干。这个好！累了就休息一下，精神恢复马上再干，这个身体能够支持，不会累坏。我们用这个方法，真的能长养善根，也能够增长自己的智慧体力，专心去干。

　　“誓愿”太重要了，是我们真正的动力。“誓愿弘深”之人就是乘愿再来。乘愿再来，不一定是到西方极乐世界再回头，用不着！今天我们自己的愿力超过业力，就乘愿再来。你的愿力要是超过不了你的业力，你这一生受你的业力支配。如果你发的是大誓愿、真实誓愿，这个誓愿超过业力了，一超过，现在就是乘愿再来。自己清清楚楚、明明白白，有功夫的人也能看出来，看出来你已经转变了。我们从相上讲，相貌转变了、体质转变了、精神转变了，你的想法、看法统统转变了，这从形相上、迹象上看出来你转变了。骨子里头，业力转变了，业力变成愿力，不必换个身体就乘愿再来了。我们要懂这个道理、要懂这个事实真相。愿力再来的身就得自在，决定不受业力轮回，不受业力的主宰，所以你得到的是真实的幸福、自在、美满。佛家不是讲空话的，决定可以得到，它有理论、它有事实、有方法、有效果。这样度一切众生入“无余涅槃”，而无众生难度之想。

　　说众生好难度，那个“难”是什么？你自己没有能够转过来；真正转过来，众生就不难度。但是度众生要缘，诸佛菩萨“誓愿弘深”，众生没有缘；没有缘就是众生不肯接受，佛不度无缘的众生。佛所度的有缘，有缘是他肯相信、肯接受，这就得度。

　　佛法在世间没有缘，没有缘的原因在哪里？这些有势力的人、有财富的人不帮助佛法，帮助其他的外道，不帮助佛法，所以佛法里头面缺乏弘法的资财。今天是资财缺乏、人才更缺乏，这是佛法之衰，这是众生没有缘，不是佛菩萨不慈悲，众生没有缘。

做事是“生心”；心里若无其事是“无住”

　　【且度尽众生，亦无众生得度之想。】

　　前面经文所说“灭度无量无边众生，而实无众生得灭度者”，为什么“实无众生得灭度者”？因为“自他”俱“不可得”，知道一切现相是“当体即空，了不可得”。事要不要做？要做。做这些事是“生心”；“了不可得”，心里若无其事，是“无住”。完全与《金刚经》上的纲领“应无所住，而生其心”完全相应；换句话说，圆圆满满的做到，这才是真正受持《金刚般若波罗蜜》，真的受持。

受了“菩萨戒”如果不“离四相”，诸佛不承认你是菩萨

　　【何以故，众本无众，生本无生故。如此，方是为利益一切众生发心之菩萨。】

　　佛在“金刚般若”会上所承认的，菩萨“离四相”；若没有“离四相”，你自己认为是菩萨，佛不承认。“若菩萨有我相、人相、众生相、寿者相，即非菩萨，”佛不承认。不要以为你受了菩萨戒，回来，“我是菩萨了，我受了菩萨戒，我已经当了菩萨”，诸佛不承认你是菩萨。诸佛承认什么人是菩萨？那个人还没有受过菩萨戒，不要说菩萨戒没受，三皈依都没受，但是人家四相已经没有了，佛承认这个人真的是菩萨。

　　所以诸位要晓得：修行要重实质，不在形相、不在外表，外表不重要，实质重要。

　　今天时间到了。

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