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净空法师 1996/10  讲于 新加坡

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出家人的责任是讲经教化众生，若做经营谋利事业就大错特错

请掀开经本，第二十三面，倒数第五行，从第一句看起：

　　【当观利养。互相嗔嫌说其过恶多觉观故。】

　　上次讲到这个地方。

　　“觉观”就是杂念、妄想。这是佛学的名词，我们一般讲“名相”。“妄想”跟“杂念”都是修行人的障碍。修行的枢纽是“定”，在净宗就是“清净心”，因此“觉观”就是妨碍清净心、妨碍禅定。

　　一个人心里面常常念着名闻利养果报，诸位想想，他的杂念怎么能够舍掉？！功夫又如何能够得力？！所以佛跟我们讲的这些过失、弊病，我们要细心去体会，然后才明了佛所说的话句句真实。

　　我们在一生当中如果想道业成就，再说得浅显一点，就是“定慧成就”、“福德成就”。一定要依教奉行才能得到殊胜、真实的功德利益。

　　接着看底下这一句：

　　【当观利养。为于活命营诸世业。计度思惟安乐减故。】

　　这一句也许不太好懂，而实际上经文很清楚、很明白。佛教我们观察“利养”，贪图“利养”的，让我们仔细去观察，“为于活命”，也就是为了生活，为了生活上的享受，“活命”是这个意思，因为要贪图享受，就不得不去经营世间的事业。诸位要记住，这些话都是对出家人说的。出家人如果还要做经营谋利的事业就错了，大错特错。

　　出家人许不许可做世间的事业？给诸位说，佛是不许可的。大小乘经论里面诸位仔细去看，佛不许可。也就有人说了，佛法是消极的，佛法对社会没有积极的贡献，一个个都念佛求了生死、求出三界。其实不然，出家人毕竟是极少数，出家人对世间最大的贡献是什么？是教化。正如同世间法里面学校的老师，学校老师天天上课教学生，他不去做一切营生谋利的事业。为什么一般人不去责怪那些当教员的，偏偏责怪出家人？这很没有道理。

出家教人放下自私自利为社会、众生造福，这个功德有多大！

　　出家人不但有“言教”，而且有“身教”。

　　“身教”教什么？教人把名闻利养、妄想分别执着统统放下。出家人表演的就是这一招，这一招在教学里面是最重要的一招。社会各个阶层的人士，无论是男女老少、各行各业，如果能够放下自私自利的念头，都能为社会造福、为众生造福，这才是真正的积极。他怎么晓得这么做？原来是这些出家师父教导的，这个功德有多大！世间人没认清楚、没有能够体会到，反而说出家是消极。这桩事情实在说起来，我们也不能怪他们，为什么？我们出家人没有尽到将佛法殊胜之处尽心尽力的去宣扬，让他们明白这些事理。他对佛教育才能生起尊敬之心，才能够拥护、护持，使佛教育普遍发扬光大。所以，我们本身要把这个事情做好。

　　我们在讲席里面常常提示，佛弟子无论在家、出家，一定要记住一个原则：要学佛，佛是九法界一切众生最好的榜样、模范。我们学佛学的是什么？学的在这个社会上起心动念、言语造作都要给广大群众做最好的榜样，这叫做“学佛”。

　　“利养”过失太大了，我们第一个要把“利养”看破，知道它的弊病；看破之后，彻底放下。生活，佛教给我们，随缘就好，绝不攀缘；当然更不可以做“营诸世业”。世间谋利的这种事业，因为你做这种事业，你每天心里面妄念就增多了。

　　“计度思惟。”你要去计划，你心里面要去度量，怎样才能赚到最大的利益。不要说经营这些事业，即使信徒供养，供养多了，你把钱存在银行里面，你天天还在那里算利息，你说糟糕不糟糕？！哪种利息多一点，哪种币值不会贬值，你头脑里头一天到晚装着这些东西。

　　“安乐减故。”清净安乐你没有，你天天在打妄想，这个毛病多大！

心里头存着“利养”，正好障碍念佛的“一心不乱”

　　再看底下这一句：

　　【当观利养。乃至禅定解脱三昧三摩钵底。心如婬女能退失故。】

　　这是讲你的道业不能成就，你牵挂着名闻利养，你的禅定得不到。参禅为什么得不到禅定？你修行不能解脱。解脱就是不能了生死、出三界。

　　“三摩钵底”是梵语，它的意思就是“定”，也翻做“等持”，要用我们《无量寿经》经题上的话，就是“清净、平等”。“清净、平等”就是“三摩钵底”的解释。心里头存着“利养”，这决定得不到，我们念佛要求的是“一心不乱，心不颠倒”，它正好是这个的障碍。

　　佛在底下举个比喻“心如婬女”，比喻心不定的意思。

　　“能退失故。”你修禅、修定都会退转，很容易退转。

　　第二十一句：

　　【当观利养。舍离智断。堕于地狱。饿鬼畜生。阎摩罗界，诸恶道故。】

　　愈往后面果报愈严重。前面所讲的在《无量寿经》上说的“五恶、五烧、五痛”，你不能舍弃“利养”，这是恶业，所受的这些报都是“痛”，都是现前的果报；后面这两条是说将来的果报，那就是“五烧”。

　　“舍离智断。”“智”是智慧；“断”是决断，也就是断烦恼。你智慧没有，你断烦恼的功夫也失掉、也舍离掉，由于恶业的形成，将来的果报在三途，“地狱饿鬼畜生”，这是三恶道。

　　“阎摩罗界，诸恶道故。”“阎摩罗”就是我们中国人常讲的阎罗王，饿鬼道里面的十殿閰王这是第五，五殿阎罗王，他专管地狱。这堕恶道。

　　末后一句：

　　【当观利养。于提婆达多乌陀洛迦同于法住。堕恶道故。】

　　佛在这个地方给我们举一个例子。

　　“提婆达多”大家都很熟悉，我们这是老讲经的一个道场，这也是世尊的一个学生，他跟世尊关系非常的亲近，他是世尊的堂兄弟，由于嫉妒释迦牟尼佛，所以不择手段的破坏僧团，造“五逆十恶”之业，生生堕陷地狱。在《提婆达多经》里面，诸位可以看到。

　　“乌陀洛迦”是饿鬼的名字，这个名字的意思没有翻译，世尊把他列在此地，大概这个饿鬼就跟提婆达多的性质差不多，无恶不作。你跟他们是同类，“同于法住”，这个“法”是恶法，不是善法，果报一定是堕在恶道。

　　经文说到这个地方，世尊讲利养二十二种过失都给我们说出来了。

真正聪明人、真实觉悟的人他一定远离“利养”

　　下面再告诉我们，如果你能够远离名闻利养果报，你得的功德利益当然是不可思议，佛在此地也给我们说了几条。

　　我们看底下经文：

　　【弥勒。初业菩萨。如是观察利养过失。乐于少欲。不生热恼。】

　　这是真正聪明人、真实觉悟的人，真的聪明、真的觉悟，他一定远离利养。这一句这是总说。

　　“如是观察。”要像世尊前面给我们所讲的，“名闻利养”果报里面有这么多的过失，你真正明白、体会了，你才晓得可怕。这个问题对我们非常严重！一定要下定决心把它舍掉，不能把这些东西放在心上，从心里上要把它舍掉。舍掉之后，你一定能够喜欢少欲知足，知足就常乐。

　　“不生热恼。”你的烦恼就不会生。“不生热恼”就是“断烦恼”的前方便，也就是我们常讲“断烦恼”的预备功夫。你想想这个问题严重不严重？如果“利养”舍不掉，你的烦恼是天天增长，不会减少；如果把这个东西舍掉，你心就清净，心清净就生智慧。

　　我们大家天天祈求的要开智慧，智慧怎么开法？必须把开智慧的障碍去掉，你的智慧自然就现前。

什么人有条件做佛的学生、做佛的弟子？

　　再看下面经文：

　　【何以故。】

　　世尊这三个字提醒我们，“何以故”就是为什么。

　　【弥勒。】

　　再叫着弥勒的名字，下面开示就重要了。

　　【少欲菩萨。】

　　这一句，这四个字一直贯到下面十四句。

　　第一：

　　【于一切过皆悉不生。】

　　下面也是，少欲菩萨：

　　【堪为诸佛清净法器。】

　　每一句都是“少欲菩萨”，“少欲菩萨”有这么多的好处、这么多的利益。第一个利益就是他没有过失。由此可知，无量无边的过失从哪里来的？从贪图“利养”来的。

　　诸位要晓得，世间五欲六尘的“利养”你舍去了，佛法当中也有“利养”，佛法当中也有“名利”，如果心里头有染着，跟染着世间的名闻利养没有两样。佛是叫我们舍“贪嗔痴”的心，不是叫我们换对象，换对象没有用处，一定要把“贪嗔痴”的心舍掉。

　　第二句：“堪为诸佛清净法器。”这句很重要！什么人有条件做佛的学生、做佛的弟子？能够接受佛的教导，那就叫“法器”（“器”是比喻），少欲的菩萨就行，就是佛的好学生。

真修行人如果没吃、没住，护法韦陀菩萨岂不要撤职查办！

　　下面一句：

　　【而不系属在家出家。】

　　不但“不系属在家”，心里面，“系属”的意思要用现在浅显的话来说，就是牵挂，你心里有牵挂。世间人牵挂着家，一切都为家去奋斗、去努力、去奉献，为家。出家人为道场，如果为道场这个家也错了。所以教给我们，少欲菩萨对于世俗的家、出世间道场都不放在心上。

　　这个道场如果坏了，年久失修，怎么办？要不要四处去化缘来整修？这个看起来都是很正常的现象，要不整修，将来我们这些出家大众到哪里去住？你看你心里不能不牵挂。其实这个牵挂错了，不要你牵挂。

　　古时候这些大德，这个庙坏了没有人修，他就离开，到别的地方去，不住在此地。出家人要紧的是修道！问你有没有道心、你有没有道行，这些东西绝不放在心上。自然有人来修，哪里要自己修？！你说谁来修？这些事情是护法神的责任。

　　我们真正有道，搞得没得吃、没地方住，连遮蔽风雨的地方都没有，你们想想看，护法神的头目是韦驮菩萨，韦陀菩萨岂不是要撤职查办！这真的，不是假的；你要没有道心，韦驮菩萨看看不护持你，你自己想办法去吧！自己想办法就苦了。

　　所以要真正信佛，相信诸佛护念、护法神照顾，一生都交给佛菩萨、交给护法神去照顾，你的心在道上。

　　“道”是什么？“道”是清净心，“道”是一个杂念都没有。明天有没有得吃，管这些事情干什么？明天还没到，你现在就打妄想，你说你糟糕不糟糕！所以，这个经文的意思很深。

 “法喜充满”很多人都会说，“法喜”是什么你尝过吗？

　　第四句，这是少欲菩萨：

　　【住于真实最胜意乐。】

　　“真实”是什么？你了解什么叫“虚妄”，离开“虚妄”就是“真实”。《金刚经》上说得很好，“三心不可得”，那是虚妄的；“诸法性空”，那是虚妄的；“一切有为法，如梦幻泡影”，你把这个东西离得干干净净，你就住在“真实”。

　　“真实”里头有“最胜意乐”（“胜”是殊胜），这个快乐，我们平常讲“法喜充满”。“法喜充满”很多人都会说，到底“法喜”是什么你也没有尝过。为什么没有尝过？从来没有“法喜”过。听经好像听得满欢喜的，只尝到一点点边缘，实在讲真的没有尝到。真的“法喜”是真乐，“住真实慧”就有“法喜”。

　　【不为卑下亦不惊怖。】

　　在大庭广众之下决定没有自卑，也没有傲慢，不惊不怖。

　　【离诸恶道堕落畏故。】

　　永远离开恶道之缘，我们不能讲“因”，“因”是决定有的，无量劫来阿赖耶识里含藏的种子，从佛法界到地狱法界都充满了，虽有，我们不怕。为什么不怕？没有缘。

　　“离诸恶道”，此地讲的是“离诸恶道”之缘，就不会堕恶道。纵有恶道的“业因”，你也不在乎，也不会畏惧，知道自己决定不堕恶道。

　　【无能映蔽舍耽味故。】

　　“映蔽”是说你的智慧、你的德能自然像光明一样遍照，没有任何能够把你遮住的。纵然你是摆着很低的姿势，处处是显示低姿势，可是明眼人还是看得出你的光明。一般人他是看不出，明眼人看得出你是大德，你有智慧光明。底下是“舍耽味故”，就是你能够舍一切“利养”。

魔不是青面獠牙，为什么会着魔、会被魔控制？

　　第八句：

　　【众魔境界得解脱故。】

　　“魔境”在哪里？我们现在生活的社会可以说整个社会就是魔境，谁能够逃得过魔掌？！

　　“魔”是什么？“魔”是名闻利养、五欲六尘，你眼睛看的花花世界是魔，你耳朵听的那些流行歌曲是魔，你每天穿的这些服装都很新式、很流行的，那都是魔。魔天天动脑筋、天天想花样，叫你非常辛苦，过得很辛苦，赚的钱都送给他、都去供养他，那都是魔。所以魔不是青面獠牙，魔很好看，你看得很舒服，让你心里起七情五欲，起贪嗔痴慢，那都是魔。

　　佛菩萨给你清净心，不叫你动感情；凡是牵动你感情的都是魔。

　　为什么你会着魔？为什么你会被魔控制？因为你有贪欲。你贪着利养、贪着名闻、贪着果报，这些都是魔王的把柄，你把你的把柄交给魔王，魔王就牵着你走，你就离不开他；如果少欲知足，魔对你没有法子，“众魔境界”里你得解脱了。

少欲知足的人必定是诸佛护念

　　【一切诸佛之所称赞。】

　　这个好懂。少欲知足的人必定是诸佛护念。

　　【诸天及人亦当爱羡。】

　　天人比我们世间人聪明，他的智慧、德行比我们世间人高。生天，我们晓得最低的条件都是修“十善业道”；如果往上面去的，他还要修禅定、还要修“四无量心”，所以智慧、道德比人间高得太多。他们能够看得出这个初学的菩萨少欲知足，这些天人尊敬。

　　【于诸禅定而不染着。住边际故。】

　　不但世法能舍，佛法也不贪爱，这就对了。所以禅定他也不染着。

　　“住边际故。”“边际”就是一般讲的“中道”，他能够住中道。

　　【其心质直无有谄曲。于五欲中亦不放逸。见其过故。】

　　菩萨的心正直。“质直”就是“菩提心”里面的“直心”；《维摩经》上说“直心是道场”；《起信论》里面讲“菩提心”，“菩提心之体”就是“直心”，它的起用就是“深心”、“大悲心”。心地正直当然没有谄曲，即使在五欲之中也不放逸（“五欲”是指我们日常生活）；在顺境，生活很舒适的时候，他也不放逸、也能够谨慎。为什么？因为他知道五欲之过，所以对五欲的受用可以，绝无贪着，这就对了。

“如说修行”是佛弟子修学道业成就的关键

　　第十三句：

　　【如说修行能住圣种。】

　　这一句是我们四众弟子这一生当中修学成败的关键，我们在这一生当中能不能成就道业，就在是不是能够“如说修行”。佛教给我们做的，我们认真努力去做，教我们不可以做的，我们决定不做。一定要“如说修行”，这就“能住圣种”。“圣种”前面跟诸位说过。

今天的僧团不和合的原因就是大家都贪着“利养”

　　末后一句：

　　【同梵行者亦当爱乐。】

　　这是同参道友，“同梵行者亦当爱乐”，这就是一个和合的僧团。

　　为什么今天的僧团不和合？原因就是大家都贪着“利养”果报，特别是贪着“利养”。贪着“利养”，彼此就有利害冲突，这就是破坏“和合”。

　　如果我们能够舍弃名闻利养，“六和敬”不难！“六和敬”的僧团是真正得诸佛护念，一切龙天善神护持；破坏这个僧团的，最重要的就是“利养”，贪着名闻利养，僧团被破坏了。

　　佛在此地给我们说明，远离“利养过失”有这十四种的利益。下面是总结：

　　【弥勒。若有菩萨智慧聪敏。于此功德能如是知。】

　　佛所讲的他都能够理解。

　　【以胜意乐当舍利养。】

　　以最殊胜的“意乐”，从今之后将名闻利养放下。

　　【以胜意乐住于少欲。】

　　殊胜的意愿，从今以后真正学少欲知足。

　　【为断贪爱而发起故。】

　　这真正能帮助我们断三毒烦恼。

　　这是将“利养过失”的一段到这里讲完了。

“愦闹过失”有二十种（喜欢热闹有二十种过失）

　　下面这一段是第十二段，佛教给我们观察“愦闹过失”，也有二十种。

　　“愦闹”就是喜欢热闹，喜欢热闹也不得了，都是人情之所好，于道业造成严重的障碍。

　　请看经文：

　　【尔时弥勒菩萨白佛言。世尊。云何名为愦闹中过。若观察时。菩萨独处闲静不生热恼。】

　　你能够仔细的观察，“观察”就是你把这桩事情“看破”，“看破”之后你才肯“放下”、你才欢喜“放下”。“放下”之后你就得自在，你就得“独处闲静不生热恼”。这就是“住寂静法”。

　　【佛告弥勒。初业菩萨应当观察。愦闹过失有二十种。】

　　实际上，这些毛病的过失无量无边，佛是为了说话方便起见，把无量无边的过失归纳为二十类，这是我们一定要晓得。不要人家问，这过失多少？过失只有二十条，那不多！你就错了。每一条里面都无量无边，二十条还得了！

　　【若观察时。能令菩萨。独处闲静不生热恼。】

　　佛教弥勒，就是教我们。

　　【弥勒。云何名为乐于愦闹二十种过。】

　　这个地方念“乐yào”，就是你喜欢，你觉得这个很快乐，其实这里头过失太多了。

　　【一者不护身业。二者不护语业。三者不护意业。】

　　这是“三业”。世尊在《无量寿经》教给我们修行的总纲领，他说“善护口业，不讥他过”，你看你这就不能护了。“善护身业，不失律仪”，你这个也造了。“善护意业，清净无染”，你“意业”也不护了。所以热闹的地方去了，你要能够把三业守住，你就是在修行，你是在修道。如果去到热闹场中，马上起心动念，要赶快跑，那个地方去不得，一去你就堕落了，所以要远离，远离这个境界。

　　那些大菩萨们有功夫的，经上讲的那是智行菩萨，他们可以，他们在那里是修行。虽然在那个境界当中他“三业”清净，一丝毫都不染着，人家是修行；我们初学的菩萨不行，没有定力，一到那里去，心就乱掉了，这是要知道的。

　　【四者多饶贪欲。】

　　“饶”是丰饶，意思就是增长贪欲。你不见，贪心还没起来；一看到，贪的念头马上就起来。

　　【五者增长愚痴。】

　　增长“贪嗔痴”，不是息灭“贪嗔痴”，是增长“贪嗔痴”。

　　【六者耽着世话。】

　　你所跟人讨论的都是这些世间话，道业都舍离了。

　　【七者离出世语。】

　　出世间的道意都没有了，何况是言语。

　　【八者于非法中尊重修习。】

　　什么叫“非法”？就是增长三毒，增长“贪嗔痴”、增长“十恶业”。在这个场合当中必定是为境界所薰修。

　　【九者舍离正法。】

　　“正法”是念三宝。你看《弥陀经》里面讲的“念佛、念法、念僧”。念“三学”、念“六度”，这是正法。正法舍离，非法增长。

　　【十者天魔波旬而得其便。】

　　你喜欢热闹，天魔波旬，好，热闹的事情可多了，时时刻刻在引诱你，让你不得禅定，让你不得解脱，他得其便。

　　【十一者于不放逸未曾修习。】

　　“不放逸”就是恭敬、谨慎，这个意念没有了。

　　【十二者于放逸行常怀染着。】

　　“放逸”就是很随便、很放任，这种心行当然增长。

　　【十三者多诸觉观。】

　　这前面说过了，“粗念”叫“觉”，“细念”叫“观”。“觉观”都障碍禅定、障碍清净心。

　　【十四者损减多闻。】

　　“多闻”是对法来说的、是对智慧来讲的，也就是你的智慧减少了，天天减，不是智慧增长，智慧减损。

　　【十五者不得禅定。十六者无有智慧。】

　　前面“多闻”讲“智慧”，此地第十六条又一个“智慧”。“智慧”有“根本智”、有“后得智”。我们在经中常常看到“一切智智”，这两个字并不雷同，也不重覆，都是讲的“根本智”与“后得智”，或者讲“权智”、“实智”。说法不一样，意思都相同。

　　【十七者速疾而得非诸梵行。】

　　这一句我们要晓得，现在社会大众犯这个毛病太多了。

　　“速疾而得。”希望赶快得到。现在人所谓是求新、求快、求变，这不是佛教给我们的；这样的心态，诸位想想，与清净心相反。

　　学道的人学什么？学清净心。

　　他们要求新、求变、求快，能不能求到？给诸位说，求不到的；他所求到了，后面有严重的副作用，为什么？不是真实智慧，正是古人所谓“欲速则不达”。

　　真正的智慧是从清净心生的，信心清净，则生实相。古人千百年的历练，言语真实可靠。现在人求新、求快、求变，后来是什么样的结果我们没有看到，到底是好还是不好，不能断定。想想佛的言语、佛的教诲，想想祖师大德的说法，仔细去观察，你才能体会到里头真有道理在，应当信受奉行。

　　【十八者不爱于佛。十九者不爱于法。二十者不爱于僧。】

　　这是远离“三宝”。“佛”是觉悟的意思，他迷了，这是讲他“不爱于佛”，这里头的意思很深，我们不要搞错了。

　　特别是在家学佛的同修们，现在出家也没有两样，常常喜欢逛热闹的场合。他逛在那里，手上还拿着念珠，阿弥陀佛、阿弥陀佛，他怎么不爱于佛？你已经被那个东西迷了，眼被色迷，耳被音声迷，口里念佛也不行，那也不是真的。“佛”是“觉”的意思，你已经“迷而不觉”；“法”是“正的”意思，你已经是邪而不正；“僧”是“净”的意思，你已经是染而不净。所以形式上你还是三宝弟子；实际上，你已经违背了“三宝”，你已经离开了“觉正净”，你已经沾上“迷邪染”，那错了。意思在这个地方。所以这个合起来是二十种过失。

　　【弥勒。是为菩萨观于愦闹二十种过。】

　　这是佛给我们讲的二十种过失。

　　诸位法师们从中国远道而来，来到新加坡正逄到新加坡难得的盛会，他们的圣诞节快到了，街道上张灯结彩，非常稀有。常住也很难得，安排一天晚上我们停讲，带着你们去参观，你们到那里是修“戒定慧”，还是搞“迷邪染”？那就看你们自己了。世法的事情，学佛的人，特别是弘法的人不能不知道，你不知道，你说法就不契机，所以一定要知道。知道不能染着，如果染着，你就被它度掉了，你不是度它，被它度跑了。这个要很谨慎、很小心，一不小心就堕落，就被它度走。

远公大师拒绝大文学家谢灵运参加莲社之因

　　后面偈颂是重颂，我们念一念。

　　【尔时世尊。重说偈言。舍离诸贪嗔。不住于愦闹。】

　　可见得“愦闹”是很容易引起贪嗔烦恼的。

　　【若有专住彼。是过不应作。】

　　你要是“专住”，“住”就是心里存着，心里面有贪心、有嗔恚心，这是过失，这是不应该作的。

　　【骄慢及觉观。皆由愦闹生。坏行无戒人。称叹于愦闹。】

　　赞叹热闹、喜欢热闹，佛在此地说了这不是修行人，真正修行人必定远离；即使住在这个环境里，也决定不染着，也决定不赞叹。

　　再看第三首：

　　【愚人乐世论。退失第一义。】

　　喜欢世间的言论，这个“言论”包括了学术、文艺，以文艺这方面最多，像诗词、歌赋，大学里面都特别开了这些课程。佛法里面，这是世论。当年在东晋的时候，我们净土宗初祖远公大师，在庐山建立第一个净土宗的念佛堂，当时与会有一百二十三个人，大家在一起念佛共修。那时候有个大文学家谢灵运，跟远公也很熟悉，希望参加莲社，我们远公拒绝，不让他进来。什么原因？就是因为他喜欢世话，喜欢做文章、喜欢作诗、喜欢作词，这个东西心不清净，怕妨碍别人，拒绝他入社。这是非常好的例子。

　　【放逸多觉观。是过不应作。】

　　这些也都是过失。喜欢世论、放逸都是过失，不应该作。 

初学菩萨应当“一门深入”；慧行菩萨佛叫你“广学多闻”

　　【比丘舍多闻。言论不如理。损减诸禅定。常思惟世间。耽着思惟者。何得于寂静。其心常散逸。永离于正观。】

　　这两首教给我们，特别指着出家人，一定要“舍多闻”。“四弘誓愿”里头第三句不是明明教给我们“法门无量誓愿学”，这个地方又叫我们“舍多闻”，有没有矛盾？给诸位说，没有。你要知道，此地是对谁说的？初业菩萨。初学的菩萨你的定力还没有成就，智慧还没有开，你应当“一门深入”，这才对；如果你是慧行菩萨就不一样了，那佛就叫你广学多闻。

　　所以，“四弘誓愿”这四句可以说是"行门"的最高指导原则，你不能把它看错。第一叫你发愿，发普度一切众生的大愿。为什么先要发愿？你要不发愿，后面这三条根本没希望。你想断烦恼，不可能的事情，为什么？你念念想到自己，你还能断得了烦恼吗？自私自利的念头放不下。所以佛叫你发愿，念念度一切众生，以这个为基础，念念想一切众生，“我”就忘掉了。这个法子妙绝了，“我执”不断，自己没有了。决定不能够为自己着想，决定不能为自己小道场着想，念念都要想到尽虚空遍法界，念念想到一切众生，这跟佛、跟大菩萨的想法就完全相同。以这个为基础去断烦恼，你的烦恼才断得干净。

智慧开才学法门；智慧不开学东西不是正知正见、佛之知见

　　烦恼断干净，智慧开了。智慧开了之后才学法门，学法门就快了；智慧没有开，学法门不但时间很长，而且可以说你决定不能成就，你所学的那些东西都不是正知正见，不是佛之知见。

　　清凉大师说得很好，“有解无行”，“行”是什么？“行”是断烦恼，“解”是学法门。没断烦恼学法门，后来结果是“增长邪见”。你学得愈多你的邪见愈多，你学得愈深你的邪见愈深；换句话说，将来的结果是增长堕落，不是出离，这个一定要知道。初业菩萨一门深入，“言论不如理”，不如佛的教导必定有障碍，障碍你的禅定。

　　“常思惟世间。”这个世间法，世间法包括的范围非常之广，你要是耽着，你心里头染着，你还想念，还不肯放下。

　　“何得于寂静？”“寂静”是禅定、是清净心，你怎么能得到？！

　　所以诸位要问，我念佛什么时候得“一心不乱”？什么时候你的妄想、杂念统统舍掉，你就得“一心不乱”；有一个妄想，“一心不乱”得不到。“我什么妄想都没有，我就希望得一心不乱”，还是个妄想，这个妄想就是障碍你得“一心不乱”。把“得一心不乱”的念头也舍掉，“一心不乱”就现前；有个“一心不乱”在那里挡住，“一心不乱”就得不到。这个道理要懂，所以万缘要舍弃。

　　“其心常散逸。”“散”是散乱、放逸。

　　“永离于正观。”正知见不会现前的。

世间所有财宝不能解决人生的生死大事，唯佛法能解决

　　再看，这个偈颂一共是有二十四首，第六首：

　　【速得非梵行。】

　　这就是讲一般人的心理，求快、求新，这是错的，不是正确的观念，这不是“梵行”。

　　【喧杂无仪检。】

　　“喧杂”是热闹、杂乱，失仪、失于检点。

　　【亦不曾爱佛。及爱于圣众。】

　　这就是远离三宝。

　　【弃舍离欲法。耽着非法言。】

　　“离欲法”是正法，这是诸佛菩萨教导一切众生的。

　　下面说：

　　【我常舍千身。支分及头目。为求无上道。闻法无厌足。】

　　这个四句是世尊为我们举例说明，他老人家在行菩萨道的时候为法舍身。这段故事在《涅槃经》上，佛在因地行菩萨道，为求半偈而舍全身。这就是“我常舍千身，支分及头目”，“支分”是部分，或者是手，或者是足，这是舍一部分，头目脑髓，为法不惜身命。这个公案古德常常引用，“诸行无常，是生灭法，生灭灭已，寂灭为乐”，这个故事我们在此地也不必说了。这是说明菩萨在求法的时候是“以法为重，身命为轻”。

　　【是诸非法人。少闻便厌舍。】

　　这是感叹，有些初学的菩萨把自己身命看得很重；换句话说，轻视了佛法，听到一点他就厌倦、就舍弃了，不能够勇猛精进。

　　底下一首是又举了一个公案，也是世尊在因地上的事情。

　　【我昔作国王。为求四句偈。妻子及财宝。悉皆能施与。】

　　这个故事在《贤愚经》里，在《贤愚经》第一卷，佛在因地做国王的时候，那个时候他的名字叫修楼婆王，也是为了求一首偈，真的是佛法难闻。那首偈的内容好像是“一切行无常，生者皆有苦，五因空无相，无有我我所”，为闻这首偈，而舍妻子财宝，所以他真正肯舍。

　　【何有于智者。而不勤听法。】

　　哪有一个有智慧的人不肯听闻佛法？!这就说明佛法是真实之宝，世间所有一切财宝不是真实的，充其量只能够帮助你生活上一点方便，在物质生活上一点方便。可是人生最大的问题是生死大事，世间所有一切财宝不能解决的问题，佛法能解决问题。

　　有人听一座经，就是听一次，甚至于像世尊在因地上，一首偈甚至于半偈两句，他真听明白了，就能帮助他了生死出三界，所以“佛法”称之为“宝”，就在此地。

　　“佛”称之为“宝”，“佛”能说。“僧”称之为“宝”，“僧”给我们做榜样、做模范，这才称之为“三宝”。有智慧之人对于“三宝”重视，哪有有听经的机会他不肯来的？！没有这个道理。

　　再看下面偈经文：

　　【我尝舍一切。非法之戏论。为于百千劫。难得解脱故。】

　　这一首也是世尊以自己做榜样。他在过去生中行菩萨道的时候，没有一样不能舍，真的是身心世界一切放下。非法的戏论他也放下，为什么原因？“为于百千劫，难得解脱故”，这个东西如果要不放下，沾上一丝一毫，对你修行证果都是大障碍，所以你不容易解脱。

　　【汝等应欣乐。志求微妙法。】

　　这两句是勉励与会的大众。我们今天是世尊灭度之后三千年，我们能在此地聚会，展开佛的遗教，实在讲与世尊当年的法会没有两样。如果我们在这个时候能够领会佛的旨意、能够奉行佛的教诲，这个善根、福德、因缘比当年与会还要深厚，还要不可思议。

“世间诸事业，皆所不应问”

　　【若乐于解脱。最胜功德者。世间诸事业。皆所不应问。衣食无胜利。亦不证涅槃。】

　　这六句是说一桩事情，我们要细心去体会。

　　如果我们真正爱好解脱，“最胜功德”要用眼前的话来说，我们真正向往西方极乐世界，希望这一生当中念佛往生不退成佛。你要真正有这种见解、有这种意愿，就是经上这两句话，你应该要怎样做才能达到这个目的？

　　佛在此地告诉我们，“世间诸事业，皆所不应问”，你要把身心世界一切放下。“不应问”真正的意思是决定不能放在心上，眼前有这些事情，可以做，这个不妨碍。问题是不可以把它放在心上，事来了就做，做完了心就清净，这样就对了。

　　也许有人说：我要不把这个事情放在心上，我这个事情怎么能做得好？世间大多数人都认为这个话很正确、这个观念是对的，你们学佛的人胡说八道。殊不知你一天到晚把这个事情放在心上，怎么去想还没有把事情办好。

　　佛的方法妙了，什么都不想，事情来的时候办得有条有理，一点也没有办错。你要不相信的话，你去读佛经，释迦牟尼佛讲经说法没有预备、没有预先想想，这个人来的时候，我要想想跟他讲些什么？没想！你看他讲得多有条理、多有层次。你们现在同修们，科判一展开，不要想，是智慧；一想，落到第六意识里去。怎么想，都有毛病；怎么想，都不周全；不想就没有毛病，不想就样样都周全，这个妙！可是世间人不相信，这就是他信假不信真，听骗不听劝，这个没办法。佛给你讲真的句句是真实话，我们要能够体会到，要把一切放下，让心地常常保持清净。事情来了，你用智慧观照，哪里会错得了？！绝不要落在意识里头。“意识”就是思惟、想像，这个东西不是好事情。

净宗的“法要”就是六字洪名——南无阿弥陀佛

　　底下两句话说得妙：“衣食无胜利。”“胜”是殊胜；“利”是利益，衣食没有什么了不起、没有什么真正殊胜的利益。

　　这个就是常讲，底下一句我们念下去：“亦不证涅槃。”“涅槃”是佛法，这两句合起来，“法尚应舍”，“亦不证涅槃”就是“法尚应舍”；“衣食无胜利”是“何况非法”，“衣食”是“非法”，“法尚应舍，何况非法”！世法跟佛法都要放下、都不要放在心上，你的心才清净，《无量寿经》上修学的纲领，你完全掌握到，“清净、平等、觉”。

　　《无量寿经》好，都在经题上，我们修的是“清净、平等、觉”，我们得的是“大乘无量寿庄严”，那是果报，那是你得到的。

　　【当称叹最胜。善来诸比丘。应敷座令坐。互说诸法要。】

　　应当“称叹最胜”。最胜之法是什么？我们也要举个例，不举例好像太空洞了。譬如佛在经上常常教给我们“万法皆空”，《金刚经》上说的“因果不空”，这是“最胜之法”；特别是现前的大众根机对我们最有实用的。

　　而经上还有两句话重要，对我们念佛人来讲，“念佛是因，成佛是果”，我们要真正知道这个最殊胜的因果，要常常赞叹这个，常常以这个法来教化一切众生。不必讲多，只要把这两句话讲清楚、讲明白，他要能接受、能奉行，就得利益。

　　所以“善来诸比丘”，这是讲出家人在一起，不要说这些世间言论，不要说世话，应当“互说诸法要”，聚会在一块应当说这些。这个“法要”，佛在此地讲的只是个原则、是个纲领，我们修学的法门不一样、依据的经论不一样，“法要”也就不相同。譬如宗门里面，它的法要是二句一偈，《金刚经》上最精彩的二句一偈，一偈就是最后“一切有为法”这首偈。

　　净宗的“法要”就是六字洪名，就这一句佛号。

　　“互说诸法要”就是大家在一起念佛，就是这个意思。

佛弟子无论在家、出家，每天要读经

　　【人身甚难得。随分行白法。读诵及禅定。汝应如是问。】

　　这是世尊教弥勒菩萨，常常向人请教，应当问这些事情。人身难得，佛法难闻。得人身确实不容易，既得人身，应当断恶修善，随分随力去做，

　　“白法”就是善法，教我们断恶修善。经不可不读，佛弟子无论在家、出家，每天要读经，工作再忙碌，每天念五分钟也好，经文念一段也好；不能念一部，念一段，经不可不读。读经，听佛的教诲，以恭敬心、真诚心接受佛的教诲，养成一个习惯。所以一般佛弟子都有早晚课，早晚课当中，有一段的时间读经。我们净宗的同修，我们特别定了一个课诵，观察现代人的根性，在这种繁忙、压力沉重的社会当中生活，所以我们选择的经文，早晨早课选择《无量寿经》第六品，四十八愿，晚课选择三十二品到三十七品，三十二到三十七就是此地讲的“随分行白法”，教给我们断恶修善，也就是持戒念佛。

广义的“禅定”不是盘腿面壁，是修清净心；念佛就是禅定

　　“读诵及禅定。”“禅定”就是修清净心。这个地方是广义的，不是狭义的，不是叫你每天盘腿面壁。如果你有时间，也很好，没有时间，要晓得这是广义的，禅定就是清净心。

　　念佛的时候就是修禅定，一切放下，这一句佛号念念相继，这就是修禅定。所以在早课当中，你念经文是读诵，你念佛号是修禅定，就统统都具足。

　　“汝应如是问。”我们学佛的人佛弟子相逢，彼此互相问讯，要问这些：你读经读得怎么样？有没有心得？有没有悟处？谈谈这些好，不要谈些是非人我，那个造罪业。

现在出家人真正成就的往往比不上在家人

　　【如来入涅槃。遗法当灭坏。比丘多放逸。乐众弃闲静。为饮食利养。昼夜谈世话。】

　　末法时期的现象，世尊在三千年前就看得清清楚楚，如对目前。

　　“如来入涅槃。”佛灭度之后。“遗法当灭坏。”这是讲现代这个时代。此地经文虽然没有明说，意思都具足。

　　前面讲过，佛灭度之后“五五百年”，就是指我们现代这个时代，佛法逐渐变质。虽然科技发达，经典流通的量也多、流通面也很广，照这样说起来，佛法怎么会衰灭？衰灭是变质了，大家把它讲错、解错、行错了，佛法就灭了。从哪些地方看？出家人放逸，在家人就更不必说了。

　　而实际上我们冷眼观察，现在出家人真正成就的往往比不上在家人。以台湾做个例子，台湾这四、五十年当中在家念佛往生的，有站着走的、坐着走的就很多，不生病预知时至，走得那么潇洒、那么自在；而出家人当中，没有听说一个，走的时候好像都生病，都昏迷不醒，不如在家人。你要问什么原因？在家人放下了。在家人年岁大了，家业交给儿孙，真的自己一点牵挂都没有，所以他能走得那么自在；而出家人还有徒子徒孙、还有庙产都放不下，这个糟糕！你仔细想想，都是这本经上讲的过失，一条放不下都有麻烦，何况是条条都具足，那还得了吗？

　　所以这是比丘喜欢聚会、喜欢热闹，不喜欢闲静。“为饮食利养。”名闻利养，昼夜还要谈世话。

　　【愚人于梦中。惊怖而漂溺。自知多毁犯。当堕三恶道。】

　　这首所说的还算是不错，为什么说他是“愚人”？他造作罪业就是愚痴。还算不错，他还觉悟，他还“自知多毁犯”，有这两个字他还有救，要没有这两个字就没救了。我们在《净土圣贤录》、《往生传》里面看到宋朝的莹诃，他就是这样的人，大概也被释迦牟尼佛看出来，这条可能就是说的他。他是宋朝时候人，自己晓得自己破戒，恐怕将来要堕三恶道，求同参道友帮助他，有没有办法救他。

　　这个同参也不错，给他一本《往生传》，叫他自己去看。

　　他看了非常受感动，于是一切放下念佛，念了三天三夜，把阿弥陀佛念来。真心念，三天三夜不吃饭、不睡觉，就是求救。因为自己晓得自己要堕地狱，犯的罪业太重，求阿弥陀佛救他。

　　阿弥陀佛来了，告诉他：你的寿命还有十年，你这十年当中好好的修，到你命终的时候我来接引你。

　　莹诃法师也了不起，他说：我的劣根性很重，我禁不起诱惑，十年当中又不晓得要作多少罪过，我十年寿命不要了，我现在跟你走。

　　阿弥陀佛也点点头，同意：好了，三天之后，我来接引你。莹诃法师也很开心，好！三天之后，跟阿弥陀佛约定三天之后。三天之后，阿弥陀佛果然来接他。这是造作恶业，自己知道要堕地狱，求阿弥陀佛都能求得来。问

　　题是我们同学们：我求了多少年，都没有求来！你不是真心！你是妄想心求，你是乱心求，那当然求不来；人家是一心求，就求来了。所以“一心不乱”，感应道交，就不可思议，才晓得“一心”之可贵。

给我写信、找我的人都是不老实，老实人一心念佛才是大事！

　　第十八首：

　　【应生欢喜心。独处于闲寂。若在阿兰若。志求无上道。】

　　这是佛教导我们：应当生欢喜心，常生欢喜心，喜欢寂静，离开一切热闹场所。

　　“阿兰若”是梵语，它的意思是寂静处。寂静处的标准在哪里？从前那个时代大多是农业社会，农家都养的有牛，牛叫的声音听不到这就很寂静，以这个为标准，牛叫的声音听不到。

　　现在找寂静地方就很困难，现在车马之声、飞机的噪音，比牛叫不晓得要高出多少倍。

　　现在这个寂静处只有从心地上求寂静，减少应酬，不必要的应酬尽量减少。这个事情也有困难，我在此地再说一遍，讲经当中我曾经讲过很多遍，希望大家不要给我写信。我收的信件还是太多，每年的信件堆起来都一大堆，我没有办法回人的信，所以不要给我写信；也不要打电话给我。我将来想，在房间里我电话都不装，都不要。老实念佛就好了。你们说有事情要来问法师，有什么事？都是些不相干的事；换句话说，都是不老实。老实人什么事都没有，老实人什么念头都没有，一心念佛还有什么事？！这才是大事！

　　所以，古德的行持、行谊我们应当要学习、应当要体会到。“志求无上道”，今天“无上道”就是念佛求生净土。

　　【不应见人过。自谓最尊胜。骄恣放逸本。莫轻下劣人。彼于遗法中。渐次而解脱。】

　　这个六句是佛教给我们，凡夫最大的毛病就是议论别人的是非，这是大病；不但与人结下冤仇，惹祸上身，实在讲于自己修行是很大的障碍。所以世尊慈悲，在本经一开端就教导我们不求他过、不说人罪。你看一开端，就这样教导我们，这句话重复很多遍，在这个地方我们又见到了。什么时候我们不见别人的过失，你的过失就没有了，你就没有过失。见别人的过失，正是自己阿赖耶识里恶的种子起现行，别人影子一晃，就把你阿赖耶识里恶的种子牵出来。不是他的过，正是自己的过失，别人哪有过失？这个道理我们要多想想。

　　“自谓最尊胜。”这是傲慢的根本。

　　“骄恣放逸本”这句话是接前面两句，前面两句是“骄恣放逸本”，这就是自己的大过失。

　　“莫轻下劣人。”后面三句又是一桩事情，我们对于下劣的人决定不可轻视，为什么？你不要看他、瞧不起他，也许他的成就超过我们自己，这个实在的。譬如我们讲经说法的法师得到许多信众的恭敬、赞叹、供养，自以为了不起。旁边一个不识字的老粗、一个念佛人，也许人家念三年站着往生，见阿弥陀佛，我们这一生搞不好还要堕三途，哪里能比得上人？不可轻视。特别像谛闲法师那锅漏匠的徒弟，你们想想看那个成就还得了，在历史上来说也是稀有。所以，不可以轻慢任何一个人，他在如来遗法当中也许他得解脱。

弘一大师说中国从南宋以后就没有比丘

　　【比丘虽破戒。深信于三宝。是则解脱因。不应见其过。】

　　现代出家人哪个不破戒？！如果从另一个角度来看，现代出家人没有一个破戒的，这个话看起来好像是两极端的，相矛盾的，其实是一句话。

　　近代对于律学有研究的人，我们大家公认的弘一大师，弘一大师在他著作里面，在他《讲演录》里面，过去他在闽南佛学院讲演的《讲演录》里面有。他说得很清楚，据他的考察，中国从南宋以后就没有比丘。而比丘受戒至少要五位比丘传戒，你才能够得戒，南宋以后中国就没有比丘了，哪有真的比丘？！这是名字比丘，没有真的。换句话说，既没有真正的比丘，你所受的戒都不能得戒，你戒都没有得，你怎么会破戒？没有得戒当然没有破戒，从这说的。

　　所以，明朝末年蕅益大师求戒，用什么方法求？用占察轮相求，那也是属于地藏菩萨三经之一，《占察善恶业报经》。他用这个方法，在佛菩萨面前自誓受戒，用这个求，他一生持菩萨戒、沙弥戒。菩萨、沙弥戒可以自己在菩萨面前求的，能够得戒；比丘戒不行，一定要有五比丘以上才能传戒。所以他受了形式上的比丘戒，自己以后退戒，一生称菩萨沙弥，他是菩萨沙弥。

　　他的徒弟看看老师是“菩萨沙弥”，他都不敢称“沙弥”，所以成时法师，蕅益大师的著作是成时把他整理流通的，这个功德不可思议，成时自称“出家优婆塞”。这是有智慧的人知道自己真正的身份，自己真正的身份是“出家优婆塞”，这是真正的身份，这是我们要晓得。

“破戒”不怕，“破见”可怕；“破见”没救，“破戒”有救

　　纵然“破戒”，古德常讲，“破戒”不怕，“破见”就不得了；“破见”没救，“破戒”有救。莹诃法师的往生，就是破戒有救。所以真正忏悔，真正回头，有救。破见是什么？对于佛法因果不相信，那他就不求阿弥陀佛，阿弥陀佛想帮忙也帮不上，这就没救了，要懂得这个道理。“比丘虽破戒，深信于三宝”，可见得他没破见，没破见这就是“解脱因”。所以我们对于他破戒的过失，不要去议论他，不要去常常伺求他的过失，那是错误。

想阿弥陀佛、念阿弥陀佛是造成佛之业

　　【摧伏贪嗔难。勿惊于放逸。余习法应尔。是故不须说。】

　　这是教给我们，为什么不要求人家的过失？为什么不要说人家的过失？“贪嗔痴”烦恼难断，不但断难，伏也难，这个要知道。他的烦恼没断，想想我自己的烦恼断了没有？看到别人，回过头来想想自己，这是修行人应当的态度。对于别人放逸也不要去惊怪他，为什么？习气！习气不是这一生的，无量劫来的。

　　“余习法应尔。”这是正常现象，有什么值得奇怪的？！所以不需要说，不需要举别人的罪过。

　　【若清净比丘。伺他人过失。是最非真实。不名修正法。】

　　佛这首偈说得好！如果是“清净比丘”，决定不会伺求别人过失、决定不会说别人过失。如果他说别人过失，这不是真实出家人、不是真实比丘；。不但不是真实，是最不真实，他加个“最”字，你说这语气加得多重，这个不是修行人。所以修行人从哪里修起？从“不说人过”修起，大家要记住。到道场来还张家长李家短，那你就不是修行人；从前不知道，情有可原，现在知道了，从今而后不要再说是非。大家见面，合掌阿弥陀佛，这就好了，这是正法，不要再说是非。古德常讲，“多念一句佛，少说一句闲话”，这个很重要！

　　【如理修行者。当须自观察。求道诸比丘。舍离恶言论。常以欢喜心。独处于闲静。】

　　“如理修行。”如佛之教诲，佛经教里有道理、有方法，而且说出这些善恶因果的境界，我们修行要如理如法，修正自己的行为。

　　“当须自观察。”修行从哪里修起？自己要知道观察。观察，依照这部经上所说的就好，可以从这部经下手。

　　“求道诸比丘，舍离恶言论。”世论、世话尚且要舍，何况世间的恶言论？！诸位要晓得，说这些恶言论，你每说一遍你阿赖耶识里头又落下一个恶的种子，你说多麻烦！为什么不让阿赖耶识落阿弥陀佛的种子？所以古人才教人“少说一句话，多念一声佛”，这个话很有道理。你说一句话，那个话是废话；如果话是恶话就更麻烦，你就在造恶业，阿赖耶上落下一个恶的种子，就是你在造恶业。起心动念都是造业，为什么不造佛业？成佛之业，为什么不去造？

　　怎么造成佛的业？想阿弥陀佛、念阿弥陀佛，你是造成佛之业。你要想世间人我是非，你造六道轮回的业；你再要搞贪嗔痴慢，那你就是造地狱业，你何苦来？业因果报丝毫不爽，自作自受，没有别人在管这桩事情。佛不管这个事情，神也不管这个事情，阎王小鬼也不管这个事情，这个事情到底从哪来的？自作自受，一定要懂这个道理。

　　“舍离恶言论”，这个非常重要！

　　“常以欢喜心，独处于闲静。”人喜欢闲静很难！难在哪里？闲静里面的滋味你没有尝到。你现在尝的是乱烘烘的滋味，觉得很热闹、很喜欢。欢乐场所那个味道你尝到，寂静之乐不知道超过那个多少倍，你没有尝到。这也就是一般讲你水平还不到，要好好去修养，你看诸佛菩萨真乐。

　　这个二十四首偈颂里面多半是属于重颂，孤起颂不多。

我们大家天天去凑热闹，没有想到热闹里头有这么多的过失

　　我们看末后的结论。

　　【尔时弥勒菩萨复白佛言。希有世尊。】

　　这是对世尊的赞叹。

　　【耽着愦闹。乃有如是无量过恶。】

　　这从来没有想到的，实在说弥勒菩萨哪有不知道？！我们大家没有想到，天天去凑热闹，没有想到热闹里头有这么多的过失。

　　【退失功德无有利益。增长烦恼堕诸恶趣远离白法】

　　所修的功德都失掉了，确实没有丝毫的利益；不但没有利益，而且“增长烦恼”。这是你现前确实，你一天到晚是非人我，你离不开忧虑烦恼，将来还要“堕诸恶趣”，果报更苦。

　　“远离白法。”“白法”是世尊教给我们一切善法你都忘掉、都舍弃了。

念念是阿弥陀佛，不想是非人我，这是现代人“乐处闲静”

　　末后这一句，弥勒菩萨非常感叹的说：

　　【何有菩萨求善法者。闻是过失而不乐于独处闲静。】

　　要是真正的菩萨，菩萨就是觉悟之人，这个人真正觉悟了。

　　“求善法者。”一心一意求善法，善法当中最殊胜的、最究竟的、最圆满的，就是念佛求生净土。我们今天听到世尊为我们讲这些过失，就应当舍离、应当放下。

　　“而乐于寂静。”大众之中、处众之中，我们今天讲现前的社会环境跟从前不一样，现在我们要找个牛叫听不到的环境已经不容易了。从前地球很大、人口很少，现在人口密集，所以环境上是难得，可是在心境上就不难。虽然在大众、处众之中，我们念念是阿弥陀佛，不去想是非人我、不去想名闻利养、不去想五欲六尘，保持清净心，这就是现代人“乐处闲静”。我们要懂得这个道理、要了解事实，在现代环境当中怎样如理如法的修学，不辜负世尊对我们的期望。

　　这一段到这里讲完，底下一段要说世话的过失，我们下次再讲。

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