1991年讲于 北京 中国佛学院

 

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　　“天地之间”，总起来，“五道分明。”这五种道路很明白。

　　“善恶报应，祸福相承。”修善得福，修恶得报，来生你所做的善、恶就得福跟祸，都有。所以来生乃至有福又有祸，相接着而来的。因为这一切咱们众生所做的都不纯，所以往往好着好着忽然间坏了，坏着坏着忽然间又得点好事，这就是因果很错综在里头。

　　“身自当之。”都是你自己来承当。

　　“无谁代者。”没有谁能替你的。该生病、该开刀，甚至于要受种种折磨，这个苦没有人能替你，只有你自己承担。

　　“善人行善，从乐入乐，从明入明。”善人所行的都是一些善道，行的都是善的事情；从“乐入乐”，他行善本身就很快乐。为善最乐，什么快乐？你做善事最快乐，那远远不是喝一杯的味道。今天真正帮助了人，今天真正是做了好事，是利益了众生，这个是最快乐。“从明入明”，从光明再入光明。咱们行善，这就是从乐再得乐；继续又再修善，这就是光明，最后能得到往生极乐世界，那就“从明入明”，永久的光明，大光明。

　　恶人可不是这样，恶人就行恶，他是“从苦入苦”，他做的是苦事。上次我就说过一次，看见这些人在狂欢，我在年轻的时候始终都觉得这很苦。所以亲戚有许多典礼后来我都不去，年轻的时候不能做主，妈妈说要带着去，只能跟着去；等到要征求我意见的时候，我一律都不去。这些结婚什么什么，我看都是苦；那些什么狂欢，可悲，非常可悲！不要等席散人空。做苦事就更苦，“从苦入苦”，只有再得到苦，所以来生受更大更苦的结果，最后入到地狱。入到地狱之中更是互相残杀，地狱中的牛头马面要来责罚你，而地狱中的众生你碰了我、我碰了你，互相报复。就跟咱们公共汽车上，你捅我一下，我捅你一下，最后就要掏出三棱刀子来扎一刀，他的苦就是这样。你看你把那个麻雀放生，它互相就钳脑袋，都钳破了，因为它很苦，它不能飞翔它就恨，彼此互相就啄，啄成一个一个脑袋全是破的。若在地狱中更是如此。

　　“从苦入苦，从冥入冥。”入在幽冥里头，一天比一天黑暗。这种情形谁能知道？唯独有佛知道。所以这些事情，只有佛才能开导我们，真正说得出来。佛就用佛的教言开示众生，但是能够信、能够接受的非常少。

　　因此“生死不休，恶道不绝。”生死轮回就没有休止，老要轮回，恶道就不会绝，地狱永远不会空。

　　“如是世人，难可具尽。”这样的世间人是说不尽。所以自然而然就有三恶道，无量的苦恼，大家在这其中辗转。

　　“世世累劫，无有出期。”多少世、多少劫没有出去的时期。

　　“难得解脱，痛不可言。”不容易得到解脱，这个痛苦是不可说。

　　“如是五恶、五痛、五烧。”这五样事情。

　　“譬如大火，焚烧人身。”就好像着了火，活着大火在烧你，烧这个人的身体。

　　“若能自于其中一心制意。”如果人能够在这种五恶世间“一心制意”，这四个字要注意。所以“慎勿信汝意”，这个告诉你制意，要自己管着自己，管什么？管你自己的意。首先就要一心制意，制意就是要能发现自己的毛病到底是在哪里。人人都有个病，各个都不一样，没有一个人是一样的，你先要把你那个主的，不要去管那些枝枝节节。你不能等开悟，这个事是在开悟之前应当都把它做到头的事情。一定要知道自己，知道自己思想上、见地上的病在哪里。这一步很不容易，要认识自己是很不容易的事情。它就是叫你不容易认识你自己，所以叫做自欺欺人。他先是自己欺骗自己，然后才可能欺骗别人。没有一个人不自欺的。所以“自知之谓英，自为之谓雄”，你要是能够自知、能够自为就是英雄人物，不是普通人。所以要自知，要制意。一心制意就是整个的心就在办这件事，叫做一心制意。你不是二心二意的，不是可有可无的，你整个精神就要管这件事。制你的意，你先要问，我的意到底是什么毛病，你不知道病你怎么治？你要是开刀，你把好的地方拿掉，那个病还在那，这有用吗？只有更坏。要一心制意。

　　“端身正念。”身要端，念要正。

　　“言行相副。”所说如所行。

　　“所作至诚。”要诚恳，不要虚假，虚假是很坏的事情。我们这里倒没有人有这个毛病，特别喜欢虚假。但是确实有，他这个习气很重，他几乎一说就是假话。这个事我们知人也得知己，要照镜子，幸亏我们这方面不是很严重。所以众生难度就在这些地方，“言行相副，所作至诚”。

　　“独作诸善，不为众恶。”要做诸善，不为众恶。就是恶都不做了，这样你就可以度脱。你度脱之后，你可以得到福德，你行善得到善报。

　　“可得长寿泥洹之道。”这个“长寿泥洹之道”，你要往生都是无量寿，都要成佛，这是涅槃之道。

　　“是为五大善也。”反过来，把这五恶倒过来就是五大善。

　　这一段主要说的是“人天乘”，一个人如何做好人，如何行善。佛法这个“五乘法”就是人乘、天乘、声闻乘、缘觉乘、菩萨乘。翻译到中国，中国就把“人天乘”的法没有怎么翻译，因为中国有“孔老之教”，“人天乘”基础很好。实际上佛法整个的是五乘。

　　有人对于“人天乘”就轻视，说这个很浅。这举一个公案，当年鸟窠禅师，弟子会通跟他告别，待了多少年，会通待不住了，走了。他就问：你为什么走？他说：我要到别处去，求佛法去。鸟窠说：你为这个，怎么不早说？你要求佛法，我这也有，你怎么不早说。他就磕头求。求，他身上就找找找，衣服上就找到一根布毛，一吹，把布毛吹走了，会通开悟了，所谓是“吹布毛”。

　　这个事让白居易听到了，白居易那时候正在写《琵琶行》，听到就上山见鸟窠禅师，他也希望鸟窠给他吹吹布毛。鸟窠告诉他：“诸恶莫作，众善奉行。”白居易就轻视这两句，不满意。他说这两句“三岁小儿也说得”，三岁小孩也会说。禅师说：“八十老翁行不得。”你说三岁小儿都会说，八十岁的老头也做不到。因为“诸恶莫作，众善奉行”，恶你都不做，众善都奉行，我们到了八十岁也行不到。

　　所以这里就有一个分别，以为“诸恶莫作，众善奉行”这两句是浅，“吹布毛”是深，是白居易；以“诸恶莫作，众善奉行”跟“吹布毛”是平等平等，是鸟窠。他并没有瞧不起人，来的是太守，随机说法，这个对于你正好。但是一迷一悟，就差天远了。所以说是“圆人”，法法都圆，“人天乘”就是“一佛乘”。所以我们对于“人天乘”，这一点我们应当有个提高的认识。

　　实际上这一品所说的是浊世的恶苦，都是事相，实在也是圆显自己的心。我们不要以为只是极乐世界那种庄严是“托彼依正，显我自心”，那些“依正”都是显我们自心；《地藏经》里头种种地狱现象，那些铜墙铁柱都是自心。所以这里头所说的这种种也都是自心。

　　“《弥陀要解》云：娑婆即自心所感之秽。”这是秽土，这个“秽”就是自心所感的，自心的“秽”当然不要，你自己心里头为什么要它秽？

　　“极乐即自心所感之净。”因为是自心净，当然我要求，要保任。所以你厌秽需要舍，舍到究竟，“方无可舍”；欣净土也需要取到究竟，“方无可取”。

　　《妙宗钞》说到这个时候，取舍到极点的时候：“与不取不舍，亦非异辙。”如果不从事上取舍，没有欣慕极乐、没有厌离娑婆的心，只是说“不取不舍”，这个不但不高，而且这有毛病，这叫做“执理废事”，你执着了理废掉了事。你执着了理废了事，你这个理就不是圆的，你这个理要打个引号。如果你能够了达全事就是理、全波就是水，波是事相，水是本体，整个的波是什么，不都是水吗？！

　　“若达全事即理。”你取也取的是理、舍也舍的是理，你“一取一舍，无非法界”。蕅益大师这段话是非常殊胜，蕅益大师九天写出来的，是从大光明藏中自然流出，九天写出这么一部著作。憨山大师写《楞严通解》，凡是从脑子里出来的东西都不要，这才真正是“慎勿信汝意”，因为脑子里头出来的都是“意”。大家都想写几句东西，不知道你这东西没价值，你脑子里出来的。人家憨山大师，脑子里出来的东西不要，才写出几句，那你句句都可以要。

 

　　上次讲了娑婆世界“五恶、五痛、五烧”。佛无量的慈悲，再三劝告，这个悲痛“难得解脱，痛不可言”。底下就告诉大家，你要如何来避免。所以说这些话就是要给大家指出方向，做为救度，你要避免。底下就说“一心制意”等等。

　　今天这两品，第三十六、第三十七就是这个的继续。所以，底下“重重诲勉”，一遍再一遍、一层再一层、一重再一重来进行劝告，勉励大家要止恶行善。

　　一开口就是“佛告弥勒。”弥勒当机，未来的佛，也就是现在的佛嘱咐未来的佛。

　　对他说:“吾语汝等。”我跟你们说，我告诉你们。

　　“如是五恶、五痛、五烧。”他说这样的“五恶、五痛、五烧”，它是“辗转相生”。因为你造了“五恶”，现世受报名为“五痛”，来生受报名为“五烧”，这是由恶而生痛、生烧。

　　“辗转相生”是什么意思？辗转就是反复的，像轮子似的转过来，又转过来，又转过来，反复的。“辗转相生”是“痛烧”，又能生恶。上次已经说过，鸟、螃蟹你把它搁在一起就互相斗，它在很苦的时候它就互相杀伤。所以在地狱之中，地狱中的众生互相杀伤，这是地狱中苦的一个原因。彼此都在极端痛苦之中，所以谁碰谁一下都是不可忍耐，就是加倍的来报复。所以他在“痛烧之中”，他并不知道悔恨，他是更增加他的嗔毒、痴愚的毒。铜床铁柱，那都烧红了的铜柱子，罪人是怎么趴上去的，怎么抱着那个柱子的？不是需要小鬼把他推上去。他自己去抱的，他看见是美女，过去一抱，浑身烧死了。烧死之后他并不因此明白，说下次我再也别抱了，他马上活了之后又看见还是美女，过去又抱，没完没了的。所以不会因为这种“痛烧”而使他能明白，它更增加了他的毒、他的痴、他的恨。这就是“辗转相生”。“辗转相生”就是鸡生蛋、蛋生鸡。

　　“敢有犯此。”如果你敢犯这些“五恶”。“五恶”大家要知道，“五恶”里头就是包括喝酒，大家都认为这是很风雅的事情，也是很愉快的事情，你也就犯了。你敢犯这个，比方有些占公家便宜，实际是犯了盗戒，觉得不占白不占；而且管理很松懈，公家的东西你不拿白不拿，并不犯刑法，也没有人管你。但是你这是做了恶，你是做了盗恶，你要是受了戒就破盗戒，而且男女之间胡闹。所以众生不知不觉都在犯。你敢犯，你这么大胆，你敢来犯这些恶的事情（罪业），你的结果（因为它是要辗转发展的），你一定要经历到恶趣，三恶道里面去。

　　所以这句话咱们不要把它看得很小，你就是不受戒，它还是恶。而且这个恶，它会造成其他的因。造成之因，侵犯了别人，别人就要报复，种种的，愈来愈发展，愈来愈大，要经历到恶趣。所以不要看这个事情很小，一个小事、小节。常常有人说“大人物不拘小节”，这是自己掩盖自己。

　　现在所谓大人物就是说我位置高，位置高当然犯点小节也没人敢提意见。敢犯这个的话，“或其今世，先被病殃。”“被”这个地方就当作“受”字解，要按西法的文章说，你是被动的，当作被动解释，你就要被动的得病、得殃，这么也可以讲；不过中国文法不是这么用，就是“受”。“或其今生”，你受到的病，也是一种祸害，殃是祸，受到痛苦，受到灾祸。

　　而且“死生不得，示众见之。”像北京一个大和尚，最后身上插了五根管子，插了多少时间，他痛苦得就拔掉两根管子。死，这个事，他求死、求生都不得自由；不但他求死不得自由，他就想把两根管子拔下来都不行，别人又给他插进去了。所以生时知名度很高，死后还要入恶趣，知名度管什么事？！

　　法源寺还有一个，这个是极荒唐，他就是惨叫，几条街都听见他叫，这是解放以后死的。送到医院他就不疼不叫，医院说你没病，就送回来。送回来，一回到他住的地方就叫。再送医院，医院说没病我们怎么能收？到医院就没事，医院就不收，就回来，回来就叫，就这么叫死的。所以他就是活入地狱，罪恶万端没法说，当时也是方丈。所以有一个人跟他开会，就说这个什么人，说话这么轻佻？！后来别人告诉他，说这是谁谁谁。噢，怪不得，原来是他，不然怎么会这么轻佻？！

　　所以这些人，我们绝不能因为是个佛教徒，就认为这个人就必定是向善的，这个完全不一定。不管怎么样，他就是受了戒之后，他加了“破戒”的罪。一般人作恶只有“作恶”的罪，没有“破戒”的罪，他加上“破戒”的罪。

　　你持戒，你行善，你不光是有行善的功德，你还有持戒的功德，持戒功德很大；但是你要作恶同样的，这是均等的。这才合理。

　　这人不但有作恶的报，而且有“破戒”的报，那就是地狱的报。这种作恶就要在今世示现这种报，而且他现前，真事，一条街听见他惨叫，叫个不停，就这么叫死的。到医院没病，不是一回，医院说你不能强迫我们收一个没病的人，只好接回来，接回来就叫。罪有应得！“或者今生”。

　　“或于寿终，入三恶道。”而且可以这么说，往往是“死生不得”这种人，寿终之后看来只有入三恶道了。

　　“愁痛酷毒。”这种忧愁、这种痛苦，“酷毒”是极严酷、极厉害的一种毒。

　　在这种痛苦毒害之中，“自相燋然。”“燋”就是把他烧糊了，自己烧；“然”就是燃烧。古时候就当燃烧，跟加上火字旁那个“燃”字一样的。自己就互相烧，你烧我，我烧你。

“共其怨家，更相杀伤。”他就入三恶道之中和自己有怨的人，又互相在这你杀害我、我杀害你。

　　“从小微起，成大困剧。”所以“菩萨畏因”，而“众生就畏果”。知道这个果可怕，而不知道去害怕为什么得到这个果，是因为你种了这个因，而往往是因小果大，行善、作恶都是如此，一个小的因，它所结的果就大。这是自然的。你种一颗麦子，后头长一棵麦子穗，这是多少颗麦子粒，这是自然的规律。你种了桃核，出了桃树结桃，那有多少桃，整个那棵树，这个果它就大。所以“菩萨畏因”。

　　“从小微起。”做很小很微的一件事情。

　　“成大困剧。”很大的。“剧”也是“大”的意思，大的困难。“大困剧”在别的译本里头，《魏译》就是“久后大剧”，久后变成更大了。所以，“大困剧”就是说这个苦它是增长的，更相杀伤，从小微起，愈来愈大，愈来愈困难。而这一种是因为什么？要追究原因。所以我们要知道“畏因”。我们要知苦、要断集，你要找苦的原因，苦的原因是“集”，所以知苦就要断集。

　　这说了苦，我们要找苦因。这个苦因，“皆由贪着财色。”你贪恋，这就是你抓住了不肯放，所谓这个财就是一切，包括现在所说有多少大件，什么黄金的首饰，再有钱大家都知道是财，住的房子，一切享受，这都是属于财。这个财就代表钱财、货物，各种近代这些新的设备都属于财，大家很贪爱，很舍不得丢，就是着。

　　“色”，嘉祥的话好：“或贪财，或贪皮肉。”就是在肉身的这种贪着，男女之间。现在还不仅仅是男女之间，同性恋同样是，还都是“色”，还有人和畜生，这都是“色”。这个在戒条里写得很清楚，都在内，都是要禁止的，就贪着这些东西。所有坏的东西都是共同的，中国有，外国也有。中国古代有，一直传到现在，现在还是有。中国在春秋时候就属于男色，一直传到现在，外国还很发达，各国都有，这坏的事情，这很普遍，这都是大家贪着。

　　“不肯施惠。”这种利益好处不肯给人家，你不肯去给人方便，去救度别人，你的财物不肯布施。所以就是说这个原因是什么？就是因为你贪财好色，你悭吝。

　　“各欲自快。”每个人都是想自己痛快。

　　“不能忍辱，不务修善。”“忍辱”这个“忍”字，中国清代忠心的名臣曾国藩，他的语录有两句话我是老记住，“千万忍耐，忍耐万千”。千万你要忍耐，你所要忍耐的事不是一件、二件，你是要成万成千的忍耐，所以“千万忍耐，忍耐万千”。

　　佛教这个“忍辱”是“六度”之一。所以在《金刚经》里头特别指明了“忍辱”，一先讲的是“布施”。应该要怎么不着相的“布施”？“三轮体空”。具体举例就举的是“忍辱”，歌利王节节支解。所以“忍辱”很重要，所谓“难忍能忍”。一个人不能忍，处处要讲自由，处处要讲老子想干什么就干什么，你将来非干到地狱去不可。都要有所不为，所以“非礼勿视，非礼勿言”，要自己有约束，哪里能这么放纵？！我就只考虑我自己，我要干什么，我要怎么着，你侵犯人家对方的自由，这不就是造恶吗？还自己觉得很有理。忍辱者就是克制自己，把自由让给别人，你就忍辱了。他骂你，你要回骂，彼此都不自由。他骂我之后，而我没有反抗，他不就自由了吗？让给对方。为什么必须我得自由，不让别人自由？

　　“不务修善。”不肯修善。这一点耶稣教的话很彻底，当然是稍微有点偏，耶稣的话：当人家打我左脸的时候，我把右脸送上去。有的年轻人就各欲快意，我想怎么痛快就怎么做，这个很危险。

　　“威势无几。”你要知道，现在你想痛快、你还想横行、你还在享受、你还有威有势，但是你这个威势没有几天、没有多长的时候。你前生修了善，你今生得了人身，你享受这个善报，这事等于说是一个人他继承了这家的遗产，还容许他挥霍，但是你没有多少，你坐吃山空，没有几天你就花完了。你这个威势没有多少，你就“随以磨灭”，都消磨、除尽了，叫做灭，就全没了，就全完了。

　　“天道施张，自然纠举。”“施”也就是“张”。“天道”就是讲自然之道、因果之道，所谓善有善报，恶有恶报。有很多外道就是求天。其实天它也是在执行这样一个法度，执行的人也要秉公办理，不能说因为你磕头他就赦免你，你上上供就把你的罪减了，那不是天在受贿吗？！有很多人糊涂。“天道”，它就是自然的因果，就是如此，它就是要“施张”，它就是要起作用。“自然纠举。”自然而然，所以“自然”两个字就点出来了，不用造作，不用安排，自然而然。“纠”就是“纠正”的那个“纠”；“举”就是举发、检举。这一些自然而然的把那些个罪，把一切一切都给你暴露，都要有追究。

　　“茕茕忪忪。”“茕茕（qióng）”是一种忧思，是无所依，孤独。“忪忪（zhōng）”是惊慌失措。你孤孤单单，“万般将不去”，你的这些同伙、哥儿们、至亲爱的眷属，没有一个谁能跟着你的，“只有业随身”，孤独得很，而且这个时候你恐慌得很。

　　“当入其中。”你自然就走到你的罪业之中，就轮回在五趣里头，到你应该到的地方。

　　“古今有是。”从古到现在都有许多这样的事情，这些事情是悲痛、可伤。众生本来是佛，自己不明白、不相信。自己不但是妄想、执着，而且种种造恶，在冤枉之中受轮回，在这梦中，恶梦是愈做愈恶、愈做愈恐怖，不能醒，所以“哀哉可伤”，可痛。

　　“汝等得佛经语。”就指在会的大众，以至我们后世的人。我们后世说这是“得佛经语”，看见佛经就是“得佛经语”，当时在会的人更是如此。

　　你们得到这一些，“熟思惟之。”你看这个地方是佛教大众。所以大家往往不大肯思惟，只肯背诵，要好好的思惟。你就是在那背，那是走过程，也有功德。

　　所以“闻思修”三慧，在那念只是“闻”；你要进一步就得“思”；“思”之后才有“修”。你不要以为你在“念”着就是“修”，这个不够，这是程度水平太低的，所谓初步的，也可以叫做初步的“修”的准备；要经过“思”、经过“修”。这个不就是佛在这说的，你得佛经这个语，“熟思惟之”，你要很好的去思惟。

　　现在这个经语之中，善导大师说：“如来所以兴出世，唯说弥陀本愿海。”净土的经就要紧，“净土三经”之中《无量寿经》是第一，这个就是详谈了“本愿之海”。所以我们要对于这个经，别的经你不去思惟不要紧，你对于这个经要好好去思惟；你好好去想一想，它这句话什么意思，你要把自己摆进去，联系自己，哪一些都是说我的。

　　有一个人她联系了一下自己，当时她说是两年的一个病好了，居士林的一个人，一个老太太。这大概是前年的事，我去了，她跑出来，她给我问讯，她说谢谢你，她说当时因为没有工夫跟我说，她说我讲了之后当时她的病就好了。我就讲一个什么？我举一个例。你烧开水，你要一口气烧开，烧开了之后，你就是再放凉了也是凉开水。你把壶搁在炉子上，你烧三分钟拿下来，明天再烧三分钟拿下来，后天再烧三分钟拿下来，一百年之后它还不是开水。“一曝十寒”，水在这，烧一会只是几分钟，拿下来的时间，你就是寒的时间长，“一曝十寒”，你这不起作用。

　　她说我当时听了这句话：“一曝十寒”，这不就是说我吗？！她这样一想，她说当时就觉得她害了一年多的病就好了。这都是真事，她也胖了，她说我要跟你说，今天我要告诉你。

　　这两个老太太在一块，那个就是见满屋子都是，要参观音，结果着魔了，不能睡觉，多少人在屋子，挤满了，都没法治，都要死了。这不行，没法睡觉，整天紧张，有人叫她念大悲咒对治。我说不要对治了，我就给她讲了一个禅宗的公案，我说“老僧不闻不睹无穷”。她说我记不下来，我小女儿在旁边，我说福良你写个条子给她。第二次我再看见她，她就给我很深的问讯，她说谢谢！也胖了，自从那条子到手之后，这些现象都没了。

　　所以就是这些事，你把自己摆进去，不要就在那走过场。这个作用是很殊胜的，这些也没有什么叫法术、也没有什么特殊，就是很简单，叫你不要“一曝十寒”，就是说“不闻不睹”就对了，平常得很，就是这样子。“熟思惟之”，要在“思惟”上用功。

　　“各自端守。”“端守”指按着佛经的话去做。让你“端守”什么？叫你思惟，你知道这个道路、知道这个道理，这就是“修”。

　　“终身不怠。”你不要懈怠。

　　“尊圣敬善。”大乘初地以上都是“圣”，小乘初果以上称为“圣”。对于“圣”，我们都要尊敬；要恭敬“善”，经中就是尊重这个。所以善男子、善女人，称呼大家，都要止恶修善，要停“五恶”、修“五善”，要恭敬“善”。憬兴说，说到“圣”，那就包括佛跟僧。佛当然是“圣”，还有这些菩萨、罗汉以及僧，僧本来是“和合众”。除了佛之外的修行人都通称为“僧”，“尊圣”就包括了佛和僧。

　　“善”是指的世间法、出世间法。比方“仁义礼智信”，按儒家的话，你能够把“五常——仁义礼智信”都能够实践，你还可以保持人身，就相当于佛教里受“五戒”。这都是善，这就是三宝。

　　“仁慈博爱。”仁者安忍、普利，慈悲为怀。

　　“当求度世。”要求解脱，要“自度度他、自觉觉他”。所以这个“度世”不是说只求自觉，而且要觉他，要普令一切众生都永离生死。所以佛就说，你们得了佛的经语，要好好思惟，要好好去实修，不要懈怠，尊敬三宝，仁慈博爱，自觉觉他，自度度他。

　　“拔断生死众恶之本。”就是说不是在那有一搭没一搭的，而是要“拔断”，要把这个生死，恶的根本拔除，要断这个根本。

　　“当离三途忧怖苦痛之道。”要离开三恶道这些忧愁恐怖、这些苦痛的道路。怎么离？你要拔断生死的根本。这就是说“拔断生死众恶之本”，你就“勤修戒定慧，息灭贪嗔痴”。“贪嗔痴”是根本，罪恶的根本。所以轮回六道，贪欲为本。要解脱生死苦海，就智慧能度。所以就“要勤修戒定慧，息灭贪嗔痴”，拿智慧的剑来斩断无明等等的烦恼，这样就永离三途之苦了。佛悲悯，所以劝导。

　　“若曹。”就劝导大家，要“作善”。进一步开示，你们说要行善，什么是第一？我也常说，我们应当把钢用在刀尖上。哪是刀尖？这就是佛反问大家，你们想想，什么是第一？“当自端心”，要端正你的身心，这就是“作善”里头居第一位的，这是第一。

　　“作善”，浅说就是行善事，如果要说到究竟善、第一善，那就是“是心作佛”。既然“是心作佛”，我们就要在这一切之处端心、端身。

　　“耳目口鼻，皆当自端。”“皆当自端”，浅一点来讲，就是“非礼勿视”，不合礼的事情我不看，你那跳脱衣舞我不看，“非礼勿听，非礼勿言”，这些叫“端身端心”。

　　进一步说这个“端”，怎么叫“端耳”？《楞严经》里头“观世音菩萨耳根圆通”，只有用耳根。他这个耳根，大家很多人在这错了。一个外国来的居士，很有点名望，到处讲。我说你讲《楞严》这一段，我说你先说。我听着听着听出他毛病来了。我说你先用“闻中”，这个是“入流亡所”，入什么流？他说入那个声的流。我说你错了。美国有个沈家桢把问题讲浅了。讲浅了还可以原谅，他就整个讲错了，它不管这个声，有好些人在这个地方错了。它是“闻”的本性，它叫“反闻闻自性”，你还在那听这个声音、你还不是在那追那个声尘、你还不是在务外、还不是向外奔驰吗？！

　　那有什么叫“反闻”？所以他错错在哪？他说这么讲凡夫才有法子下手，要是说这个“闻”字解释为“闻性”，那凡夫无从下手。对，凡夫是无从下手，所以净土法门才殊胜！你都想到凡夫能从这下手，迁就这个下手的地方，你非讲错不可！所以他是“反闻者入流亡所”，“所”是“所闻”，这么一讲大家也就很明白，肯定他是错的，没法子。他这个人很聪明，他马上承认，他马上要给我磕头，我把他拉住了。

　　我说这个“入流亡所”，你这个耳根的“所”就是声，你是忘记了声，不是在那个声中待下来。所以很多人不思惟，这很浅，稍微能讲过来就以为是这样，不肯深思，你深思自己能发现矛盾，没有什么难懂。

　　你这个耳朵的“所”是什么？不是声音是什么？入了流，当然跟那个“所”是对面的。把“所”忘了，把声音忘了。你还说在声音中待下来，天下糊涂人有这么糊涂的吗？这个人是极端聪明，说老实话。而聪明人才糊涂，我告诉你们。这是真理。这些糊涂人都是聪明人，他不聪明，他就不糊涂。

　　我们要“端耳”，这就顺便讲到这。我们要“端耳”，那就是如观音。

　　同样的，不去追色尘，“反闻自性”是“端眼”，不是种种都一样吗？所以“耳目口鼻，皆当自端”。“端心”就知道是“是心作佛，是心是佛”。这样的“反观自性”就叫做“端”。如是六根都不去追六尘，而都反回来朗照自己的心源，“本心之源”，这才是“端正”。这就是这所说的一个“端”字。当何第一？就是应当这么“端”，这样才是第一。至于初步，浅，“非礼勿视、非礼勿听”，初下手的人也是要做的，不可忽视。

　　“身心净洁，与善相应。”你看这个“善”字，刚才我们对于“善”的解释这就对了，不然一般的行善，跟你身上干净不干净有什么关系？！“身心洁净”才跟这个善字相应。这个第一之善，就是“是心是佛，是心作佛”。你身心洁净，你不去追逐六尘，不追逐尘不就干净了吗？！朗照心源，这洁，这个跟善相应。不要随着嗜欲，嗜好跟欲望。但是很多人还是离不开嗜欲，自己所嗜的留恋，不肯舍，更不肯断，就是粘粘缠缠，像老太婆，没有一点丈夫气。

　　“勿随嗜欲，不犯诸恶。”刚才所说这些恶都不能犯。

　　“言色当和，身行当专。”对待一切，我们都是和颜悦色。“身行”，我们每天身之所作，这一切一切都应当专一。底下还得接着往下讲，“当专”就是说应当“专精行道”，从本经来说就是指的劝大家“一向专念”。

　　“身行当专”。“动作”就指的行动，“瞻视”是看，这一切一切都应当“安定徐为”，很安定，很和缓，不是那种很粗暴，不能自制。现在你看跳舞这些动作，跟安定徐为都是相反的。

　　所以“吴季子观乐”，他听见音乐，他可以知道哪一国是什么音乐，这个国家过去是如何，今后前途是如何，都可以知道。现在这些歌舞就告诉我们，世界中有很多祸乱，这个祸乱是一天比一天要加深，等到达到了登峰造极，转过来它就开始减少。现在还没有，还正在爬坡。

　　都能安定徐为。所以咱们中国的诸葛武侯，他教他的儿子就是淡泊宁静。对，就是这个意思，不要随着嗜欲，要淡泊。而且这个欲，最大的欲就是男女之欲，你不要去追求这个东西，你要淡泊。“淡泊以明志”，你有没有志气，看你肯不肯淡泊；“宁静以致远”，宁就是安，静是清净，宁静就是安定，你安定才能致远、才能经久，才能有远大的作为和远大的宏图。所以不是跳跃、疯狂、挣扎的这种变态。

　　“作事仓卒，败悔在后。”做事没有预计，都是临时仓仓促促、忙忙乱乱。

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