1991年讲于北京 中国佛学院

 

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　　我刚刚十三岁的时候上初中，一次听演讲，他说一个事很有意思，他说这个作梦就是极短的时间。

　　他自己的经历。他作梦，梦见什么事？跟一个邻居吵起来了，吵起来就打架。打架之后，他就把那个孩子打倒了。那个孩子气得不得了，回他屋里去拿出一把刀，一刀就把他脖子一砍，把他脑袋砍掉，吓醒。他说，害怕极了，他说：妈，我做了个梦。他妈说：你什么作梦？你刚才在玩，你哪是作梦？！就是刚刚这么一闭眼。只是当时把你打伤，他妈说我在晾衣服，竹竿掉你脖子上，你刚刚还在床上闹，就这么一会，竹竿一掉你醒了。就没有多少时间，但是他已经入了一个很长的梦。

　　所以爱因斯坦说，“时间是由于人类的错觉”。他写的，一个好朋友死了，他很伤悼他，他说你死了，你先走一步，我跟着也就来。其实没有什么叫先、后，时间是错觉，这一点科学证实了。

　　所以以后弘扬佛法我们要注意这些最新的一些进展，对于弘扬佛法十分有利。

　　你非常难懂、非常不能接受的，那是你世间的这些常识阻碍你，所谓那些“错觉在阻碍你”。

　　他们称为“错觉”，他们说“时间”、“空间”、“物质”，这是爱因斯坦的话，都是由于人类的错觉。佛教是说什么？是由于妄想，因为一念妄动，才有无明、才有世间、才有时空。

　　“世界”，“世”就是时间，“界”就是空间。这一切，“色”本来就是“空”，“空”本来就是“色”，这一切对立起来了，都是由于一念妄动，妄念。这个“妄”跟“错”不是相对的嘛、相类的嘛！“觉”跟“想”这不是相对的嘛、相类的嘛！他说“错觉”，我们说是“妄想”。当然他很难理会到我们这个境界，但是科学在进步，在向这个大法趋近，这一点是很殊胜的。

　　阿弥陀佛的十一愿，“于一念顷，不能超过亿那由他百千佛?”。“一念顷”不能超过多少？多少亿的“那由他”，“那由他”是很大的数，百千佛?，就是无量无边的佛?。

    “周遍巡历。”“周遍”，都到了，都在那巡游，不是说电梯从门口过没停就上去了，而是“周遍巡历”。

　　“供养诸佛者，不取正觉。”。可是这个时间只是什么？只是一弹指的六十分之一，一切佛国都去周遍巡历，供养诸佛。所以就跟“于一念顷，遍游一切佛土”是完全一致的，这是阿弥陀佛第十一愿，往生之后就是这个境界。

　　“三昧”，刚才我们上文说都住“华严三昧”。这个“三昧”也叫“海印三昧”，对于前头也是个补充。

　　我们称它为“印”是什么意思？因为世间我们都靠印。一个官，官要官印，盖上他的印，盖上图章就生效。过去存款要留印鉴，印鉴对了付你钱，不对不行，印很重要。还有，印上的文字不像咱们写字是一笔一笔写出来的，一按上去一时全部出来了，这也是个含义。没有先后，同时出现，打破时间，而且是举体的出现，没有一个什么地方遗漏，没有地方一会一个隐、一个显，就像大海，一切的什么东西都可以在其中影现。虽然影现出种种，但是大海还就是那个水，“万相繁兴，而水湛然”。“万相繁兴”有种种差别，而水体，海水之体就是一个体，到处都是咸的，没有一个地方是甜的，它是湛然（就是一味），没有差别相。

　　没有差别相，还有一种可以现万相，“宛然万相”，“宛然”是没有差别之相。也没有前后之时，就好像图章，一现，同时都现，所以是“延促同时”，短时间和长时间是一样的。

　　“三世古今。”“古今”，过去、未来都和当前一念不相离别、不相分离，所以“三世古今”，“不离于当念”。一齐都是现在这个印之中，一切都自在、都出现，所以“十方世界不离于当处”。这种我们心胸就广大了，“三世”不离于当念，“十方”不离于当处，从此你心中一念之善就三世都善、十方都善；一念之恶三世都恶、十方都恶了。所以这“一念”你要是清净，“一念净心”成正觉。“一念”非常重要！

　　底下《甄解》：“一念之顷，周遍无量佛土者。”因为他所到的是阿弥陀佛的国土，“所到一乘清净无量寿世界故，结归念佛三昧也”。这又把遍游诸佛国土归到极乐世界、归到念佛。就是说因为你念佛你就生到极乐，生到极乐就可以乘着阿弥陀佛的愿力，而可以于一?那之间遍到一切佛土，周遍巡历，不失定意。所以就是说与会的大众于一念顷遍游一切佛土。

　　底下是“得佛辩才，住普贤行”。“得佛辩才”，说这些人得的是佛的辩才。

　　“辩才”有好几个解释，首先《净影疏》（这是隋朝的慧远大师，不是晋朝的慧远，隋朝的慧远，他作的《净影疏》），他说“言能辩了，语能才巧”，这就是“辩才”。就是说的话大家能够很清楚的理解、能够辩了，说的话里头很才巧、很有才华，说得很巧，大家很愿听，听了之后很容易接受，有说服力，叫做“辩才”。

　　嘉祥，嘉祥就是三论宗的祖师，他说“速疾应机名辩”，很快的能够应机叫做“辩”。什么叫“辩才”？我很快的就能够知道你，一下听到用什么话来对答你才最合适，这叫“应机”，很快的就知道。所以大夫也是望闻问切，要看看你、问问你，给你切切脉，然后知道你什么病，给你药。这个“对答”也是跟大夫一样，你来问个问题，我要回答你，很快就知道你需要吃什么药，就是这个样子，这个叫做“辩”。“言含文采曰才。”什么叫“才”？这个言论里头含着有文采，很雅、很文，这个叫做“才”。这是嘉祥的说法。

　　《会疏》，日本人的说法，“言音开惑为辩”。什么叫“辩”？我说的话能够开掉他的迷惑，让他从迷惑之中解开，叫做“辩”。

　　“随机巧妙为才。”我能随着他的机，他是什么机我能跟他相随，有的人喜欢禅宗，我给他比较偏于禅；有的人喜欢净土，我给他偏于净；有的人特别注重戒律，我给他偏于戒。虽然不能说偏，他最需要知道什么，我把他最需要的、他不足的也告诉他，两头，这个就是应他的机，还有我很巧妙，说了之后他能够信服。

　　有的人你愈劝他愈动火，还要吵一架，这就不是“应机”，就常常抬杠，最后变成了斗争。

　　“无不皆出于圣智。”都是从圣智所流出来的，这样才能称为“佛辩才”。《会疏》的解释超出前两种。

　　底下《净影疏》有补充，它说得如来的四种无碍的智慧，由于这种无碍的智慧，所以兴出了四种无碍的“辩”，称为“四无碍辩”。

　　这里我们介绍一下“四无碍辩”，说这个“辩才”四种无碍：

　　一个是“义无碍辩”。一切诸法的道理他都通达，他所说的没有不足、没有矛盾、抵触之处，通达无碍，“义无碍辩”。

　　第二是“法无碍辩。谓达一切诸法名字分别无滞”，很正确，都能够表达，善于分别。

　　第三是“辞无碍辩”。这些“诸法名字义理，能随顺一切众生殊方异语，为其演说”。这只有菩萨办得到，都能给他说，不需要翻译。就是说过去很多古德到了中国之后就把经典翻成我们的文字，那都不是常人，常人的智慧是做不到的。这个就更厉害了，一切众生诸方异语，各种语言都能行。

　　第四是“乐说无碍辩。谓随顺一切众生根性所乐闻法而为说之”，他喜欢听什么你知道，你给他说的正是他喜欢听的。他所喜欢的，咱们这指的都是佛法，他喜欢这个就是他多生跟这个有缘，多生和这个有缘，今生再继续努力不是很好吗？!这个很正确。但是大家不能做到，他能做到，他“圆融无滞”。

　　这是“四无碍辩”。

　　以上就是说，到法会中诸大士能够契合于圣智，得这四种无碍的辩才，能够善应种种根机，“广宣妙辩”，所以叫“得佛辩才”。

　　这就把以上种种的解释综合起来，我们理解得佛辩才的这个内容。

　　《甄解》，这是日本人的“疏”，它还有进一步的说法，说“若依根本教”，他是把“净土宗”做为根本教，以“十八大愿”又做为根本教中的根本，他说“依根本教”，“但说一字，亦为得佛辩才”。为什么？你传了如来的如实的言，是这个原因，哪怕只说了一个字，但是这是如来的真实之语，你也是得佛的辩才。

　　“不但此菩萨尔。”不但是到了法会上，释迦牟尼佛说法的时候德遵普贤的诸大菩萨，来听讲的这些菩萨是这样，就是今天咱们凡夫，能说一个字合乎根本教的，“亦同诸佛辩才”，这个说得很好！我希望大家，诸位都是要当法师的，都是要广为诸方说法的，能在这根本教中说一个字，也同于诸佛辩才，这个话很深。

再往下：

　　“住普贤行。”当然，这些菩萨都是德遵普贤，“咸皆遵修普贤大士之德”，所以“住普贤之行”。“普贤之行最重要的就是十大愿王导归极乐”。一部《华严》，“经中之王”、“经中之海”，最后才到中国。

　　《普贤行愿品》是《四十华严》的最后一品，但是过去晋翻译没有，唐那个时候国家的译场，清凉大师等等都参加翻译的《八十华严》，这部分也不全，又把《四十华严》最后这一品补进去，搁在《八十华严》之后，所以《华严》有八十一卷，这个很不容易到中国来。《普贤行愿品》，这里就是“十大愿王导归极乐”，是一部《华严》的总结。

　　净空法师送给大家很多书。他什么都讲的，讲了好多好多种，后来就是读《普贤行愿品》，就看到了这个，忽然有所悟，现在他专攻净土、专修专弘。他以前不是这样，他就是由于普贤大士这个《行愿品》里头“十大愿王导归极乐”。你讲那么多，但最重要的是《普贤行愿品》。普贤之愿、普贤之行是什么？就是以这样殊胜大愿导归极乐。

　　“善能分别众生语言。”“善能分别众生语言”这个也不是凡夫所好办的，这都是大菩萨境界。《密迹经》说，“此三千大千世界有八十四亿百千垓”，“垓”就是“那由他”，“那由他”可以翻千万、百万、十万万，这就是不同了，千万、万万、十万万，可是菩萨给说法的时候，让大家都能听到他们所能理解的语言，这就是“善能分别众生语言”。

　　《称赞大乘功德经》说，“傍生（就是畜生），鬼等，亦闻如来以随类音而说法”。所以佛菩萨度生，畜生它能够听到它所能懂的语言在对它说法，这是如来之力；鬼也是如此，随他的类的语音。

　　众生是无边，众生的语言也无边，但是法身大士都能够解了，这是第一步，就是“善能分别众生语言”，而且还能随其本类的语言广为说法，这些功德。

　　所以就是说，你愈成就，你这个功德就愈好做。我们常常说，火车头没有上轨道，你就不好办，走一步都很难；火车头上了轨道，那就是疾行如风。所以说到了这些情形之下，你要到了三果的阿罗汉，三果阿罗汉他在耕地的时候，那些蚯蚓自然离开他的犁头三尺远，所以就没有杀生的罪。所以愈修就愈好修。到了你可以分身无量世界，你说法可以遍及各类众生，一切众生都可以随类得解，你这个功德有多大！所以就是说，难还是难在我们这种情形之下，我们现在就急于度众生。

　　底下就是说，我们也可以放心，你只要是闻了根本教，你说根本教说了一个字也是得佛辩才。

　　底下，我们讲“开化显示真实之际”。我们先讲“真实之际”。《智度论》里头说，“如（真如的“如”）、法性、实际”，这三个名词，“皆是诸法实相异名”，不同的名称。所以“如”也就是“诸法实相”、“法性”、“实际”，“实际”就是“真如”、“诸法实相”，也就是“真如实相”。这个“际”字，《甄解》有个解释，“实相”妙的地方“尽理至极”，把这个理体，穷尽理体到了至极，无以复加，叫做“际”。

　　这个“本体”，所谓穷其源，彻其本体，到了无以复加的境界叫做际。所以就是这么来看，所谓“真实之际”，“真实”也就是“实相”。“真实之际”就是“实相”的妙理究竟到了极处，登峰造极了，这就称为“真实之际”。“真实之际”就是佛的知见，佛的所知、佛的所见，所以《法华》说是“开示悟入佛之知见”。

　　佛要出兴于世就是为了这样一个因缘，“一大事因缘故”，什么因缘？就是开示悟入佛的知见，佛要把佛的知见开显出来、示现出来、显示出来，众生闻了之后就可以悟入佛的知见，就是这样一件大事。所以“真实之际”是什么？就是佛的知见，佛之出兴于世就是“开示悟入佛的知见”。

　　《会疏》解释这句经，它说是“开显真实为显示”。说“开化显示”，“显示”怎么讲？你把真实的显出来就叫做“显示”，就是指的把十界都归到一乘。十法界，十法界凡夫是六道，加上声闻、缘觉、菩萨是九界，加上佛，成为十界，所谓“四圣六凡”，上头四个界是圣，下头六个是凡，“四圣六凡”就称为“十界”。

　　“会十界归一乘。”把十界都归在一佛乘。

　　“克成菩提。”决定成菩提，这个就是所显示的。

　　“真实之际”是什么？“以一佛乘为法涯际故”。这个“法”它的“边际”是什么？全体所达到的就是一佛乘，都是要成佛，一切都是本来成佛，要恢复自己的本来。这是《会疏》解释的“开化显示真实之际”，就是以这个使大家都归到一佛乘，“克成菩提”，这也是“开化显示真实之际”。

　　《甄解》它这么讲，“若依小乘，偏真为实际”。小乘教破了“我”，“无我”，人我的“我”没有了，所以也出了咱们这个生死，他也证到“空”。但是他这个“空”是偏于真，真空，他没有庄严国土，利乐有情，广度一切有情，无有厌倦，穷未来际，这样广大的心他没有，他偏于“空”，他以这个偏真当作实际。

　　“若依渐教。”虽然是大乘，是“渐”，一步一步修的。所谓一步一步进入的，有次第、有阶梯的。

　　“以离二边为真实际。”离开“空、有”二边，“众生”跟“佛”二边，“迷、悟”二边，离开一切二边，这是“真实之际”，一步一步深入。

　　“若依圣道实教。”咱们这个圣道的真实之教。

　　“诸法实相为真实际。”所以这个经中佛有“四依”，要依什么教？依“了义教”，不依“不了义教”。什么是“了义教”？说“诸法实相”的是“了义教”，不说“诸法实相”的是“不了义教”。

　　现在有很多人搞“佛学”，他是依那个“不了义教”来批判“了义教”，这个事这么干的人还不少。你看看这个跟佛的“四依”，你怎么把它结合起来。所以“诸法实相”是“真实际”。

“若依净土，光阐道教为权方便。”我宣传教这方面。

　　“誓愿一佛乘为真实际。”所以阿弥陀佛我们称为“一乘愿海”、“六字洪名”。极乐就是如此，他一乘的愿海，一切众生都入他的一乘愿海之中。“二乘种不生”，只是自己想自觉、想自利的人，你不能生到极乐世界。所以去的都是发大乘心的人。你没有发大乘心，你最后临终要发大乘心，你才能往生。还要利他，而所有里头的教化全是大乘的教化。

　　当然由于你生前所习的，有哪个多生修习的，容易先成就的，你先成就了小乘的这些法，那个时候你见思惑都断了，你就是先证得阿罗汉。所以极乐世界的阿罗汉他只是个过程，就是他所达到断惑的情况相当于阿罗汉，而不是说他只是自了，完全是个阿罗汉，那不行，它这里“二乘种不生”。所以“一佛乘”是“真实际”，这是一佛的大愿之海。

　　所以弥陀的愿海是“一实真如海故”，是一实法界真如之海，这个愿海。

　　“圣道守理。”适合这个理体，完全是守住了这个理体，没有背离这个理体，不是唯理。所以先师就常有这个话，说现在这些学术都“太唯”了，所谓“唯心”、“唯物”，太唯了，“唯物”也不对，要辩证才行。“圣道守理”，“而非唯理”，不是唯理。

　　“净土以事。”以这些事相，大家往生，这样来度众生，也不仅仅都是事。

　　“于众生所入。”众生入门来说，就有从“事”、从“理”这样进来，从“空”、从“有”这么进来的，有了不同。可是从诸佛的赞叹来说，因为在《无量寿经》、在《阿弥陀经》都是十方诸佛赞叹。这是鸠摩罗什翻译的时候简化成为“六方佛赞”，你们要看《唐译》，玄奘大师翻译的是“十方”。这些书现在都来了，净空法师送的书都有，你们可以翻，《净土五经读本》里头《阿弥陀经》有三种，大家看看玄奘翻译的“十方佛赞”。所以“十方佛赞”，《无量寿经》也是“十方佛赞”，“十方佛”都有名字。

　　《阿弥陀经》里头，鸠摩罗什大师说“秦人尚简”，有“六方”就够了，“六方”可以包括“十方”，“四方”也都有了，那个犄角不用说了，“上、下”也都有了，六合，“六方”包括“十方”，实际是“十方”。“十方佛”都赞叹净宗，就都赞叹这个誓愿一佛乘、一实真如海为“真实之际”。所以我们要知道，虽然有种种之不同，诸佛见之赞叹这个“真如一乘之海”。所以我们以这个“一实真如海”，净土宗来看这个是“真实之际”，这些说法并存。当然这里头有小、有渐，小乘和渐教的人他对于这个适合，他也就可以从这“信”入。整个圣教就是以“诸法实相”。

　　咱们净土宗也是以“诸法实相”，但是“诸法实相”之中，从净土宗弥陀大愿表现出这些“事理不二”，“事”跟“理”，“事”中就是“理”，“理”中就是“事”，“事”都是从“理”这产生的，波都是从水出生的，所以波就是水，水也就生波，水跟波也不二，事跟理也就不二，事理无碍；而且到这种圆教，事事无碍，殊胜的法门。

　　《会疏》这个地方说明，“开化显示真实之际”，就是要开化显示弥陀的一乘愿海。一切众生哪怕是一念的“净信”，皆可以生在这个一乘愿海之中而得度脱。这个方便大家要知道，这是大悲大智的结晶。

　　所以密教就说“大悲为根，菩提为因，方便为究竟”，以这个方便做为究竟圣道的究极之处。因为你“大悲大智”落实在哪？你空有“大悲大智”，你起什么作用？你不就是要落实在怎么去救度众生吗？怎么去救度那些愚夫愚妇？你说我喜欢什么我就专搞什么，我不喜欢这个我就不搞。那些愚夫愚妇他不能喜欢你所喜欢的，你喜欢你只管喜欢，但是你要能够知道愚夫愚妇所能接受、愚夫愚妇所能得度的。所以一乘愿海这是大智大悲最殊胜的结晶。

　　上面我们谈了净土宗，底下我们谈点禅，就是先师他跟别的那些净土宗略有不同的。

　　我们从来不压禅，而是赞叹禅，但不提倡你现在还去参话头。如果大家能够融会，“有禅有净土，犹如带角虎，现世为人师，当来作佛祖”，这种根器不多。

　　无禅不要紧，“无禅有净土，万修万人去，但得见弥陀，何愁不开悟；有禅无净土，十人九蹉路，阴境若现前，瞥尔随他去”。

　　你参禅开悟的人，阴境现前你还不能不受“后有”，来生你还不知道是什么。当然还可以有智慧，但这么转下去，你如果不能进修，就一生不如一生，慢慢这一点慧的光辉也就显现不出来了。

　　所以底下括弧说，“圆会宗下”，谈“教”、谈“宗”，布袋和尚的话，“只这心心心是佛”，他的四句我这没引全，“只这心心心是佛”，三个“心”字；“十方世界最灵物”，最灵的东西；“纵横妙用可怜生”，神通妙用，你妙用纵横可了不得，那个可怜得很；“一切不如心真实”，一切都没有心是真实。这是“宗下”的说法，我只引了两句，“只这心心心是佛，一切无如心真实”。

　　所以“真实之际”就是说的自心，“开化显示真实之际”就是开化自心，“明自本心，见自本性”就是“开化显示真实之际”。

　　但是念佛法门跟这个不是两个事，《观经》的话，“是心是佛，是心作佛”。所以能念的就是佛，所念的还是佛，能念佛的就是本心，就是“真实之际”，就是佛，所以说“一声佛号一声心”。《大集经》上说的，“若人但念阿弥陀，是名无上深妙禅”。所以我们把这个“禅”和“净”把它会归到一处。

　　密宗还说，“声字皆实相”，这个又进一义，我们常常说“实相无相”，但是忘了“实相也无不相”。所以密宗它这个很要紧的，“声”和“字”都是“实相”，念咒是“声”，“观想字种”是“字”，他观一个字种、念一句咒，“声字”是什么？就是“实相”。这是密宗最根本的。

　　所以密宗，大家就是说，你不明白这些，就以为这是个什么秘诀，是个什么东西？由于你这个见解太低，你理解没有理解到，你见解理解不到，你持诵，这里就变成一个“有为法”，求什么得什么，种种种种的。所以虽然你修法，这么去修去念，也不容易相应。在“真实”这两个字里头，在这部经里有三处见，这个地方是一上来就提出“开化显示真实之际”。所以一步就是如此，我们就是“开化显示真实之际”。

　　底下第八品：

　　“法藏比丘住真实慧，勇猛精进，一向专志庄严妙土。”这个是“真实慧”。

　　第三品里头，如来“欲拯群萌，惠以真实之利。”要给众生“真实之利”。所以这一部经的三个真实可以概括了，首先我们这是“真实之际”，是真实；第二个，净土法门是阿弥陀佛住于“真实之慧”所庄严成就的；第三个，所给众生的是“真实之利”。我们要抓住这“三个真实”，在以后我们再研究这个经，我们就抓住这个纲领。

　　今天我们就到这儿。

　　上次讲到“真实之际”，这是一个根本，正是由于这部经它是从“真实之际”所开化显示，因为一切圣众他们都“开化显示真实之际”，“真实之际”的含义就是真如实相到了究竟彻底境界。由于“开化显示真实之际”，因此这一部经，阿弥陀佛后来就住“真实之慧”，“真实之慧”是从“真实之际”所产生的。

　　由于“住于真实之慧”来庄严净土，而有了净土法门，就“惠以众生真实之利”。这三个真实??“真实之际”、“真实之慧”、“真实之利”，就这一部经所谓画龙点睛的地方，也是最精要中的精要，一切都是围绕这。底下，我们还要碰到“真实之慧”、“真实之利”，到那个时候我们再来连系这个“真实之际”。

　　底下，我们看到是“超过世间诸所有法”。

　　所以有的时候我们是必须要参考一些好的注解，可以给我们一个启发，不然往往就很容易忽略，比世间的都超过，我们就过去了，这个就显得很笼统。

　　《净影疏》的看法，它说“世间”是什么？就是“分段的世间”和“变易的世间”。有“分段生死”，咱们现在就“分段生死”，一段一段的，活了死了、活了死了，一段一段的，这一辈子是一段，下一辈子又一段，这个“生死”。这个“生死”阿罗汉可以了，这是分段生死。

　　再有“变易生死”，菩萨到了三贤，到了圣贤之位，一共四十二个位次。这么说的比较多，还有稍微有不同的，不管，总是有一些位次。从一个低的位次到一个高的位次是一个变化，所以初地菩萨不知二地菩萨举足下足之处。所以好多人在这些地方很含糊，他不知道是个不可测，他只以为是程度的差别。咱们说考试，这个同学考六十分，那个同学考九十分，他比我多三十分。这个差别就是咱们世间的差别，因为他得九十分，一看你的卷子全懂，他比你多答的正确一些，他能了解。这个差一个位次你无法了解，初地菩萨就不知二地菩萨在什么地方举足下足。

　　有一个虎禅师说，神秀对于六祖他只能够迷信，他不能了解六祖。你看，这两个人当时都是泰斗，但是他不能了解六祖，他对于六祖只是迷信而已，或者是仰信，就是因为先师的衣钵在他那，他一定比我强，到底强在哪，神秀是无法了解的。禅宗厉害处就在这，不是程度上的差别，大家都以为是程度上，你就是摸不着门。讲这个干什么？说明这个“变易生死”，你从一个低的位次变一个高的位次是一个生死，不然变易生死没法讲，也就是太笼统。这大家就清醒。

　　所谓“变易生死”者是到圣贤位中，在这个位次之中从舍一个低的位次到一个高的位次是一个生死，这个生死叫“变易生死”。这两种生死都可以称为“世间”。所谓“超过世间诸所有法”，就是指“分段生死”和“变易生死”中种种的法，一切的法，都超过。不但超过我们世间的一切，凡夫六道中的一切，连“变易生死”中的阿罗汉、缘觉、菩萨，一直到等觉，这中间一切法都超过。

　　这么一讲，这两句话的含义就出来了。所以很多人讲解这个经，都是把很深的意思说浅了，这个就名为是弘扬，实际有些是谤法。所以免于谤法是很难，一按着自己的意思去猜测，就很难逃谤法的罪。

　　《净影》是中国人的，是隋朝的，这是慧远大师作的。《合赞》是日本人的，它的解释强一点，它说是“超过分段、变易二死”，这两种死都超过了，不但超过我们凡夫六道中轮回的这种“分段生死”，而且超过贤圣位的那些“变易生死”，他就“安住出世二空之智”。

　　“二空”是“人空”和“法空”。阿罗汉只达到“人空”的境界，他还有法，他还有修“四谛法”，修“四谛法”可以证涅?，这些法执还在，有所修、有所证、有所断，要把这个法也空了，这二空，就安住于人也空、法也空，“二空”的智慧。这个是什么？就是成就“智德”和“断德”。一切烦恼都断了、生死都出了是“断德”。怎么才能够断？因为有智慧故才能断，“智德”也圆满，“此即成就智断二德也”。所以这一句话就引出了“智断二德”都已成就。

　　《会疏》，这也是日本人的。古时候的日本人还是很不错的（现在他们学西方，搞得有一些走样，或者搞学术了），关于净土宗古代的注疏就有百十来家。

　　《会疏》说：“三界虚妄，皆不常住，总名世间。众生国土，臧否万差，是名诸所有法。菩萨深以大智慧，达性空无相，故云超过。”由大智慧的缘故，达到性空无相，认识了本来，知道性空，离一切相，这叫做“超过”。所以这三个人基本上是一样，但是用的文辞不大一样。

　　《甄解》就跟前面稍微有点不同，说“世间诸所有法者，有为可破坏，名世间”。为什么说“世间诸所有法”？因为世间这一切法，换句话说，我们给它下个定义，因为是“有为”，是可以破坏的，叫做“世间”。它就不给你说什么，很笼统地说，而且只是原则。凡是“有为”，可破坏的，就叫做“世间”。因为像依正，有依报有正报、有善有恶、有因有果等等，一切有为诸法就叫做“所有法”。

　　“菩萨能知一切三界虚妄。”《金刚经》说“一切有为法，如梦幻泡影”，就是虚幻，可是他知道都是虚幻。

　　“而行世间不舍。”知道世间空幻而不舍世间，知道众生本空而仍然救度众生。

　　“故云超过。”所以就是说，我们选择一些好的注解对我们是很有帮助的，所可惜的就是我们不大容易知道怎么选，要看到一个坏的注解那就还不如不看。这有四个，引了四处，都是对的，但是最后《甄解》所说更契合咱们这个经，说“知道虚妄而行世间不舍”。

　　《维摩诘经》的话：“虽知诸佛国，及与众生空。”虽然知道一切佛国和众生都是空。“而常修净土，教化于群生”，可是我还常常来修净土，教化群生，就跟这的意思完全是一致的。所以我们往往能够通达就好，一部经你真通了，什么经都通，实际是一件事情。我们这么去体会，你就看不出净土宗和《金刚经》。有人说念阿弥陀佛和《金刚经》是两回事，这两个好像是矛盾的，你有矛盾所见就是矛盾，你要照这样一个观点，这个经有什么矛盾？知道一切国土、众生都空，阿弥陀佛还摄受极乐世界，还摄受一切众生，这叫做超过一切。这还有什么差别？一味了。所以我之所以要来，目的就是希望我们大家能圆融一些，能够通达，能够达到一味。

　　现在末法就是“斗诤牢固”，大家现在要知道这些末法的现象，你说我不好，我说你不好，这个法门说那个法门不好，那个倒过来也是如此，这就是佛说的“斗诤牢固”，末法现象，衰象。我们如果能够圆融，不但赞叹自己所修所持的法门，对于别的我们也同样的赞叹，这还“斗诤”吗？大家就安定团结，是不是？

　　讲了这两句，我们就知道，从这两句一看也就明白了，但是这些见解就把我们引深一步，就提高一大步。我们刚刚自己这么一看，自己得这么一个体会，都这么讲，然后再把注解看一看，得到很大的提高。

　　“心常谛住度世之道。”这一切都是说来参加法会的这些菩萨的德，是这么些人都来听法，而且是无量无边。这个是什么我们要知道，就是启发我们对于这个法的重视，来听经的人他“心常谛住度世之道”。“谛”就是安，就是安住。

　　所以《净影疏》说，“谓常安住真实无为度世之道”。这句话的解释，就是说他们这些在家、出家的菩萨，常常安住在什么地方？安住在“真实无为”。“真实法”、“无为法”这些度世的道，“心常谛住度世之道”，度这一切世间。“谛住”是安住。

　　《甄解》就说：“出有为，证无为，而不着无为，故云谛住。”它又把“谛住”更进一步的解释一下。《净影疏》只说是安住，怎么叫安住？《甄解》的话很好，出有为，跳出了有为。

　　我有一次见到通愿法师，我说好好的“无为法”，到了大家手里头就变成“有为法”。有的人就觉得，我也是成天在作“佛事”，以为就是“佛事”了，不知道你这是“有为”的“佛事”。“出有为”，跳出了“有为”；“证无为”，就是实践做到了“无为”，不是嘴里说“无为”。嘴里说“无为”，笔下写“无为”，都不管事，叫做“说食数宝”。

　　我说今天吃了什么好东西，今天是银耳，什么什么嘴里说，说得再好，你还是饿；数宝，这里是多少钻石、多少金条，你数都数出来了，是人家的东西，你一无所有。你这数一数，这个就不行。要“出有为”，而且是实际中证到，不是说食数宝（你真是吃、真是得到了）；“证无为”，真实的得到，这个“得”字要一执着就坏了；不着“无为”，这叫做“谛住”。”“出有为，证无为”，而“不着无为”。什么东西一“着”，就把“无为法”变成“有为法”了。

　　“无为法”的功德是不可限量的，“有为法”就是可限量的。

　　我们从数学可以知道，任何一个数跟无限大相比等于零，什么被什么除就是个相比，任何数让无限大一除等于零，这个事大家应当知道的。你其余的一切“有为”功德跟这个“无为”功德一比，你那个“有为”功德就忽略不算个数。所以为什么龙女八岁成佛？她是“无为”，她是无限大的功德。所谓畜生女，龙是畜生，畜生的女，只有八岁，成佛。所以这一切，涅?会上屠夫，“放下屠刀，立地成佛”。真正达到“无为”，其功德不可思议。

　　我们念佛，真正要老实念，这就暗合道妙。你不管“有为”、“无为”，你只要去念，暗合道妙，就暗合了，你什么都忘了，就剩这一句，这就是即“无为”还不着“无为”。

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