1991年讲于 北京 中国佛学院

 

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　　大家就只知道一个“任”字，忘了它上头还有一个“保”字，你开悟之后要“保任”。“心心不异谓之保”，前心和后心没有两样这叫“保”。要起便起，要坐便坐，叫做“任”。没有一点造作，两个字合在一块。所以都是如此道理，“能仁”、“寂默”、“保任”，一切一切。你把它搞到一边去了，老兄是入地狱如箭射。这个就是“能所”都忘了，就暗合道妙，你就用这个法教导众生能够成佛，你不就是用这个平等法吗？这不就是无作吗？这有什么作？他能所都忘了，他也无所有，他什么都没有。所以就是以这个平等法教导众生，这是第二个含义。

　　第三个含义，表示如来所成的正觉。诸佛都是，“佛佛道同”，没有哪个佛大哪个佛小、哪个佛高哪个佛低，“故曰平等觉”，第三个含义。

　　第四个含义，就本经说，这个“平等觉”就指的阿弥陀佛。

　　现在这四个含义，在我们的经题里头都有。

　　最后一个字是“经”。“经”就是线。

　　“梵语修多罗。”也可以译成“契经”。“契”就是契理、契机，现在简化了，就称为“经”，名“线”。

　　“经”它就包括四个字，就是“贯摄常法”这四个字，既是“线”的含义，也是经文的含义，很合适的。

“　　贯摄常法”，“贯”是贯穿所说的理，贯穿这个本体；“摄”是摄持一切众生，所化的众生。“经”就是要度生。“常”是古今不易，今佛所说，也是古佛所说。所以有好些人现在想创新，好像他就要比释迦牟尼佛还高明一些，比古佛也高明一些，他一高明那就不平等，那就不是佛法，古今不易。

　　“法则近远同遵。”“法”，法则。咱们公布一部宪法，你说云南就不听，不行，近远同遵。所以“贯摄常法”，这是“经”字的含义。这样就把这个经题每个字所包含的意思，而且全经的大旨在这个地方也都透露出来了。

　　再有，这个经有“人、法、喻”。可以分成七类，一种是单一个人的，《阿弥陀经》就是单个人，没有“法”，没有“喻”。

　　《大般若经》，“般若”是“法”，没有“人”，没有“喻”。

　　《梵网经》，“梵网”是譬“喻”，没有“人”，没有“法”。这是单一的。

　　复，就两个。《文殊问般若经》，“文殊”是“人”，“般若”是“法”，这里没有“喻”。

　　《妙法莲华经》，“妙法”就是“法”，“莲华”是“譬喻”，没有“人”。

　　《菩萨璎珞经》，“菩萨”是“人”，“璎珞”是“譬喻”，没有“法”。

　　《大方广佛华严经》，“佛”是“人”，“大方”广是“法”，“华严”是“喻”，“人、法、喻”都有。

　　我们这个经也是“人、法、喻”都有。“佛”是“人”，无量寿，佛是咱们土的教师，无量寿是彼土的教师，两土的果人都在内，这是“人”；“庄严、清净、平等、觉”是“法”，“庄严清净平等觉”这完全是“法”；“大乘”就是“譬喻”。刚才说这是工具，做为譬喻，运载，运载一切，能乘的也大，所乘的也大，就相当于《法华》说大白牛车。这个是“人、法、喻”。

　　再有是“教、行、理”。佛经都是从本体上建立法门，从理体立“教”，从这个“行”，从你的修行才能明显显示出这个本体，也从“行”显“理”。现在我们要是说这个经题中的教行理是什么？经题中的教行理，“佛说大乘是教”，佛来讲大乘这是教，“庄严、清净、平等、觉是行”，你应当去庄严自己、庄严众行，你应当清净、要平等觉。

　　“无量寿是理。”这就是说“教行理”。“无量寿”表示“三际一如”的法身常住，众生本具的佛性，也就是“是心是佛”这个是心的本心，所以它是“理”、是本体。

　　“佛说大乘是教。”它是根据无量寿的本体，指出以大乘为譬喻，来宣说众生得度之法，成了这个经，所以“佛说大乘”就是教。

　　“从教起行。”起行是“庄严、清净、平等、觉”，就是教化，佛所教化我们的妙行。

　　我们拿一句阿弥陀佛来庄严我们的自心、清净我们的自心，就是依教来修行。等到像《大势至圆通章》“不假方便，自得心开”。所以《大集经》说，“若人但念阿弥陀，是名无上深妙禅”。

　　念佛不但是禅，而且是“深妙禅”，而且是“无上深妙禅”。大势至菩萨就用这个法门，而且是跟五十二法王子同时宣说这个成就的经过，就是一句阿弥陀。

　　“不假方便，自得心开。”不需要任何其他的方便，就这么阿弥陀佛、阿弥陀佛念，自己就心开。“开”是开明本心，这就是显出本具的“平等觉”，这是从“行”显“理”。“行”，你念阿弥陀，你心开就显出“理”，从“行”显“理”。再有，你往生之后，你悟了“无生法”，你从体起用，又来广度众生，拿这个平等法来教化众生，这又是从“行”来显“理”，从你的教化来显这个“理”。

　　拿这个经题配三大，体、相、用。

　　“则无量寿体大。”法身的本体。

　　“庄严清净是相大，平等觉是用大。”可以平等普觉一切，不分你的根基，普度。以前我说过，连动物都得度，连地狱中的众生，地狱中的众生如果不停地念佛，一旦他业满出来之后，他马上证得清凉华菩萨，用“大”。所以我们净土法门着重，它殊胜在“用”上。其实法法都平等，是法平等，无有高下，为什么这方面要偏赞一点？它就是在利他方面，普度，适合大家的根器，所以它和别的法门不一样。

　　底下再把这个经题说一说。

　　“无量、清净、平等、觉即阿弥陀佛。”所以我们也可以把这个经题来配合“三觉”。

　　“无量寿佛是我本觉。”我们念佛就是念我这个本觉的佛，阿弥陀佛是我本觉、是我本心。我们“发菩提心，一向专念”，这个是什么？“以庄严自心”，这是什么？开始觉悟，“是名始觉”。

　　所以《净修捷要》，阿弥陀佛是我“本觉”，起心念佛方名“始觉”，“始觉”合“本觉”就是“清净、平等、觉”。所以这个“阿弥陀”、“无量寿”就是我们的“本觉”，我们从这个“本觉”起，我们念佛来庄严自心、清净自心，开始觉悟，而最后趣到“究竟觉”就是“清净、平等、觉”。所以是配三觉也可以，也可以倒过来，把“平等、觉”作我的“本觉”，我们起心念佛来庄严自己，这个是“始觉”，而最后证到“果觉”，那就“无量寿”，从两头说都可以。

　　总之这个经题它的妙义是辗转无穷，都在一题之内。《圆中钞》说：“闻首题名字，获无量功德。”你听到经首题目的名字，你得到无量的功德。幽溪大师《疏钞》说，他并且引证，这个话在《金光明经》中，许多大乘的经典里头都是这么说。所以这个经题是很重要。这就把前头的九门今天就结束了，下一次从“如是我闻”开始，正式讲经文了。今天就到这儿。

 

正 文

 

　　今天我们就到了本经的正文，正式我们一起来参学这个经的本文。

　　“经”，我们一般把它分成三部分，一上来是“序分”，中间是“正宗分”，之后是“流通”分。

　　这种分法古德观点也不十分一样，有的就把所有的重要内容全都放在“正宗分”里头。?益大师的观点，他说都有重要性。他做了一个譬喻，他说：

　　“序分”像人的头，眼耳鼻舌这五官都在头上，很重要，这有内容。

　　“正宗分”如身体，身的五脏，心肝脾肺肾、肠子，都在身体里头，主要的这些机能；呼吸系统、消化系统，这一切都在身体里头。

　　“流通分”如手足。

　　你有脑袋、有身体，你没有手、没有脚，怎么行动？！因此这三部分各有其重要的内容和任务。

　　我们就学习?益大师把这个经分成三分，根据这个原则分的，而这个原则和咱们中国的古德分魏译本的分法也是一致的。我们把第一品到第三品做为“序分”；第四品到四十二品是“正宗分”；这以后到四十八品是“流通分”。

　　在“序分”里头又分两部分：一部分是“通序”，一部分是“别序”。

　　“通序”就是每个经都有的，所谓“六成就”，“六成就”底下要讲；再一个是“别序”，“别序”就是每个经和每个经不一样的。

　　“通序”是各经都是同一规律，都有的；别序，那就不一样了。

　　《阿弥陀经》是佛不问自说，没有人提问，佛就对大家说了，大慈悲！因为当时的听众问不到这个地方，不会问，所以佛就悲悯，不问自说。这是《阿弥陀经》的因缘。

　　《观经》是韦提希夫人，儿子不孝要杀父杀母，所以大悲请佛救度，这个因缘而说经。

　　咱们《无量寿经》就是佛放光现瑞，阿难叹为从未得有，今天现这样的瑞相，这是什么缘故？所以大家要知道这个经很特殊。阿难跟佛这么久，他都是见所未见，因此而提问，佛现这个瑞相必有因缘。佛就给他说出法藏比丘，阿弥陀佛的因地如何修行、如何发愿。这一段就成为咱们的“别序”，这是本经所独有的，这是“序分”。

　　现在我们先看“通序”。

　　“通序”就是本经一上来最前的两品。

　　咱们先看头一品“法会圣众第一”，从“如是我闻”到“贤劫中一切菩萨，皆来集会”，这一段就是第一品，我就不读了。

　　下面，我们说过是“通序”，就是各经都是如此。

　　“通序”怎么来的？这是由于佛在涅?的时候，阿难很悲伤。很悲伤，阿?楼陀就教给他，说你光悲伤有什么用？你现在应该趁这个时候问佛，你要问四件重要的事情，教给阿难。

　　第一件事情，就是“一切经首，当置何字？”在佛死后，佛的一切教化当然都要会集成为经典，都成为“经”。“经”的最开头要摆哪些字？阿难就问了，佛就说，“当置‘如是我闻’，佛在某方等六事”。所以，“如是我闻”是佛告诉阿难，一开头就这四个字。底下还有，就是佛在什么地方、什么时候，当时还有多少人来参加，就跟现在一样，时间、地点、条件，要说这些事情的时候，把这些要谈清楚。证信，确有其事，是什么时候、在什么地方发生的、有多少人参加，共同证明这个事。这个叫做“通序，叫”六成就“。

　　“六成”就包括什么？一是“信成就”。“信”就非常重要，底下我们要讲。没有“信”字，一切都没有办法，你要是没有信心去看经典，你最多只是得一点佛学。入宝藏，“信”是如手，没有“信”你拿不着东西，进了宝藏你也是空手而回。“闻”，这是从佛那听到的。所以先要“信成就”、“闻成就”，然后“时成就”、“主成就”，说法之主是谁，这是主中之主，再有“处成就”，在什么地方，再有“众成就”，当时听法的有什么人，这六件事情，这六个要是都具备，这个可以“证信”，佛就告诉他应当这样。

　　“如是我闻。”这个“我”字是谁？就是阿难。很简单的话来说，“如是我闻”应该是“我闻如是”，就是最初的话是“我”从释迦牟尼佛那所听到的就是这样的。底下说的“证信”，我从释迦牟尼佛那听到的就是这样。这说得很简洁，就是这样，意思也很深。

　　底下我们再一点点来讲。

　　为什么要这么说，要说是阿难从佛那听到的？因为阿难他又重新说经，他升大座，他重说，重说这时大家就生一种怀疑，一个怀疑佛又重生，佛涅?又活了，像耶稣复活，疑心佛又复活了；第二又怀疑，想到这是阿难成佛了，不然他何以能登座说法？！第三就是他方的佛来示现在说法。当然大众对于阿难重说，大家有这些想法。阿难一开头告诉“如是我闻”，那是我从释迦牟尼佛那听来的，是阿难听来的，是释迦牟尼佛说的，这三种疑就破了。这是一个问题。

　　第二个问题，有人就会想到，佛成道二十年以后阿难才出家，佛的堂弟，又过了十年才做为侍者，因为做为侍者才能听到佛所说的一切法。有的时候是这个会参加，那个会不参加。做为侍者，佛说法三十年后他才当侍者，三十年以前佛所说的经，阿难何能说为都是“我闻”？这个怀疑很有理由，佛都说法三十年你才当侍者，你所听到的是三十年以后所说的，怎么一切经都说是你闻？

　　这有三个解释，第一个是“辗转闻”。像《报恩经》就说，“阿难所不闻经”，没有听过的经，“从诸比丘闻，或诸天子说”。从其他的师兄弟那听到，可以从天帝，他们都来听经，他们可以说，这是《报恩经》说的。

　　第二是“佛重说”。佛对于阿难重说一次，也在《报恩经》。当阿难得到佛的命令叫他当侍者的时候，他求三个愿，他说佛叫我当侍者，我要向佛求三个愿，其中第三个愿就是“所未闻经，请佛重说”，我没有听到过的经，请佛为我再重说一遍，佛答应了他，所以第二个就是佛对他重说。

　　第三，“阿难自通”。我们不要小看阿难，在《金刚华经》，“阿难得法性觉自在三昧”，得了这个三昧。

　　“所未闻经，自能忆持。”阿难能够忆持十方诸佛所说的十二部大经，还不光是释迦牟尼佛说的经。所以第三就是阿难自通，这个依据出于《金刚华经》。这三说不妨都同时存在，所以这个就没问题了。

底下就把为什么要这样说，以及“阿难如何能够说是我闻”，这些个作用和可疑之处解释清楚了。

　　“如是。”这两个字是什么？就是在“六成就”里头是“信成就”，因为这样一说大家就会信。在六种成就居为首位，这个“信”字。在《智度论》，龙树菩萨的《大智度论》说到，“佛法大海，信为能入”，佛法如大海，要有信心才能入，这是颠扑不破的真理。你要真正的信了之后，现在经你不懂，你一遍一遍看下去，你看一遍和一遍不同，跟别的学问不一样，没有师，可以自通。你就这么看，“信为能入”。

　　“又《华严经》说：信为手”，如入宝库，“慧为目。”智慧是眼睛，你没有眼睛看不着，你光是看着了，怎么拿？靠手。“信”是手。所以这非常重要。

　　“如人有手，至珍宝处，随意采取。”可见“信”，即是入法的初门，入法以此为门，最初之门，除了这，你进不来。同时，因为他信才能入，你入法就得靠信。同时，“又为摄法之上首”，最重要的。你要摄这个法，要消归自己，不是鹦鹉学舌。现在许多人总会说，所成就的不过是鹦鹉学舌，就搬弄着说说，那是没用的。你要消归自己，成为自己的，就摄法了。要靠信，上首。所以说，“才入信门，便登祖位。”这是大信、彻信，刚刚进了信的门，你就登了祖师之位。

　　所以实际上我们今天在学佛，主要的就是在增进咱们的信心，这也是个无止境。大家都做了将相所不能为的大丈夫事，都已经出家了，难道说不信吗？但是此中还有无量的可进展之处。所以“信”有“六信”，有“浅信”、有“深信”，才入信门。真正入了信门，便登祖位。首先讲这是“信成就”。

　　再细一点说，“如是”意思是什么？就是指你所闻的这个内容它的本体，就是它的法体，它的本体就是实相的本体。因为实相微妙的道理，从古至今是没有变异，没有什么叫发展，你所发展的只是它的一些见话门头的方便；没有什么叫创新，你要创新就是魔说。佛佛道同，古佛所说，今佛还是这样说。

　　所以现在大家懂得求新，要有所创新，你创去吧，那你所学就不是佛法。因为古今不变，所以叫做“如”、“相如”，古也“如”，今也“如”，未来还是“如”。你当然有种种不同的说法，那魔总是有的。那不同的说法，那就很肯定，不是佛法。你说魔多难听，不好听。为什么叫“如是”？是如这个实相之理而说，就是“如”，跟着“如这个实相之理”。因为你既然“如了实相之理”而说，所以是“是”，是就不是非。所以是非、是非，怎么叫是？因为你这个是实相的本体，它怎么能不是？！彻古彻今都是这么说，就是“如这”个实相的妙理，所以叫做“如”；所说的就是妙理，就是“是”。所以“如”是两个字含义就很深。

　　再说，“实相的妙理”是什么？就是当前你本人一念本心的“自性”。这个自性本来没有生灭、本来没有染污、本来没有增减，也没有去来。

　　“湛然常住。”就在你正当烦恼时，这个心还是“湛然”，是常住，没有变异，所以叫做“如。”依这个心（自性）来念佛、来求生净土，你能念的是什么？是你这个一念心（那就是实相的心），你所念的是实相的佛（佛当然是实相所显现），所生的土（到极乐净土）是实相的土。

　　常寂光，常寂光不就是实相吗？！常住，寂静，而有无量的照用，生的土是实相土。所以“能念是实相心，所念是实相佛，所生是实相土，咸为实相正印之所印”，都是实相这一颗正的法王的法印所印出来的。

　　所以，?益大师说什么叫“如是”？“决定无非，曰是”。这决定没有不对，所以叫做是。所以这是经的含义。像我这么说，我所从佛那听的法就是这样的，这句话也就过去了。但是咱们这么细细的一说，这里头就很有可值得参究的内容。所以一般常常有人说净土宗浅，其实净土宗是圆教，称为圆中之圆，你怎么能说浅？！所以可以这么说，凡是说净土宗是浅的，只能说明他自己对于净土宗理会得非常浅。

　　这就是“信成就”，决定无非，你信，是不是？“如是”，古佛也这么说，今佛也这么说，未来的佛还是这么说。

　　底下就“闻成就”。

　　“我闻。”是“闻成就”。阿难在结集的时候，升座头一句话就说“如是法门，我从佛闻。”这就是“如是我闻”，就这个，如是法门我从佛那闻到的。

　　“我者自我。”就是阿难自称。“闻”是阿难所亲自听到的，拿这个来告诵大家，让大家证信。我今天对大家所说的，是我亲自从释迦牟尼佛那所听到的，就是这些，就是这样，让大家来信。不是阿难自说、阿难臆造。

　　这里头有个很好的问题，就是“圣人无我”，《金刚经》说“无我相、无人相”。阿难头一句话就说“我闻”，还有个“我”，怎么回事？这就叫“不坏假名”。你在这个世间都是“假有”，所以假名不能废除，你废了假名就无可说，就没法表达。因为你所说的都是实相。

　　“实相无相，故非同于凡夫之有我。”所以阿难说“如是我闻”，因为说是实相，实相就没有凡夫的这个“我”。

　　实相无不相，实相无相，你单是这一句话，又跑到一边里去了。所以转入阴山背后，枯木崖前歧路多，很多人用功用到一念不生，就这么枯寂，在那入枯木定，这个很多歧路，不是好事。

　　“实相无不相，故非同于二乘之无我。”“二乘”指的阿罗汉，灰身灭智，那无我，他这个人我的我就没有了。所以阿罗汉证到这个“无我”，他就真正出轮回、出生死了，分段生死没有了。所以阿罗汉称为“圣人”，但是他不明白第一义谛，他“无我”。实相无不相，所以也就不同于二乘的“无我”。

　　我阿难随顺世间，用这个假名称为我，就合乎第一义谛，不同于凡夫之有我，不同于二乘之无我；而说我，我只是个假名而已，假名称而已，那就合乎中道。而说没有我是空谛；在这世间都认为是有我，这是个假谛。即空即假、即假即空就是中谛，中道第一义谛。所以仍然说我。

　　又《观经疏》里头说到，“无我则无闻”，没有我谁听？“无闻则化道绝”。你没有闻、你没有说，你不能再往下传，化道就绝了。

　　所以“为传化不绝，假名说我”，为了这个法能够流通。所以我们很多来说都是有这些方面；真实说，佛说法四十九年，还未曾说着一字。所以我们知道，我们今天这种传说只是为了“传化不绝”。在这里头大家要从“言说”了解“无言说”的意思，才是真正解了如来的真实义。

　　“我闻。”“闻”是耳根的事，现在不说“耳闻”，说“我闻”，是什么意思？就是用“我”字来统一切诸根。拿这个总的，这个“我”是总相，“耳”是别相，说个总相的“我”来代替别相的“耳”，所以说“我闻”。

　　“以上如是表信顺。”“信”就是这样的，这是“信”，决定无非，顺乎这个正理，这是“信顺”，我们要信，还要顺。顺者，信了之后就要顺乎这个佛教，不是说我相信是这么回事，但是我不愿意顺着它这个道理去思惟、去做。我信他说得对，这种事也常有，那还不够，你信还要顺。

　　“我闻表师承。”师承很重要。所以《圆觉经》说，咱们凡夫你怎么能够来学习圆觉的无上之道，关键在于你能不能找到一个善知识。

　　善知识怎么找？《圆觉经》讲得非常好，大家应当看看《圆觉》。所以这个“师承”很重要，“我闻”就代表“师承”。但是释迦牟尼佛这传承，跟阿难说，这是“师承”。我现在所闻所说都是释迦牟尼世尊他的金口所宣说，这个传承是有来历的、有根本的，所以不是另外之说，也不是我自己从心里造出来的。

　　“一时。”没有说某年某月，只是一些经谈个“一时”，这就妙极了，跟现在科学的观点就十分的相合。有些解释是古代的解释，因为古代科学没有这么发展，但是原则就比现在的科学还透，就是这个“时”不是个“实法”。所以爱因斯坦，他现在才得出相对论，咱们佛法里早就有，时间没有一个“实法”，这个长短是随你的心的。牛顿就不懂这道理，爱因斯坦他懂，懂得一些，初步的懂得一点点。科学界慢慢的会多懂一点。我说将来欧美的人学佛法他要靠科学。咱们中国人学佛法接受得最好，因为咱们中国有孔老，有孔子的学说、老子的学说，都很高深，孔子偏于世间，老子偏于出世；将来欧美他们来接受，靠科学。

　　随你的心，“延促同时”，长，一万年是“延”；“促”，一秒钟是“促”，是同样的时间，三大阿僧?劫那就无数的劫了，跟这一念没有两样。《疏钞》说得很好，为什么经里头只说一时？

　　“或说者得陀罗尼。”陀罗尼比三昧还高。“三昧”，你必须入这个三昧，你才能显现出三昧境界中你的智慧光明、你的功德威力，你不入三昧就不行。得陀罗尼，无所谓。得了陀罗尼之后，你不管干什么，你陀罗尼不失。说者得了陀罗尼，他能一?那之间，“一字之中，说一切法门”。

　　这个时间，他一?那，他就可以起一万万年的用处，你一万万年要做的事情，他这一下就完成了。我记得第一班他们同学，因为看见释迦牟尼佛出家的年岁有的说法不一，他问我，他说能不能找到一本最可靠的佛的传记？我说各人所见不一样，你可能一定把这个年头，像咱们世间考证科学似的，把这个年序（现在很多人都是这么做的），根据这个再来判断是真是假，这是荒谬绝伦，哪能跟你这个粗浅的见解去判断？！见长见短都不一样。

　　智者大师不是说，释迦牟尼佛还在说法，灵山一会俨然未散，你要考证什么去？所以只能说佛涅?、佛的舍利，那是显现而已，那是一种幻相；真实的，佛在说法，灵山那说法还在，还在那正说。

　　“或听者得净耳根。”所谓五根得耳根净，他在一?那听到一个字的时候，他能了解一切法。或者说者用很少的时间，而听者觉得很多；或者说者时间很多，而听者一?那他就领受了。这一会之中也不一样，见佛身也不一样，都不一样，所谓各个不同，有的看见佛无量相好庄严，有的看见佛就是一个黄面比丘，还有一个人看见佛是块黑炭，业力很重。你也可以考证，佛到底是黑炭，还是黄面比丘，谁说得对。现在很多聪明人，尽做傻事。

　　所以，或者说者有神力能够延促随宜，听的人根器也利钝不一。三乘凡圣所见佛的报身、化身，佛的年岁长短，成佛的久和近，“各各不同”。所以现在还用这种很粗糙的一种科学方法去考证，这根本是缺乏信心。所以我们怎么办？只能够说是佛跟弟子师资机感相遇、相会、相投，说、听都圆满，这个叫做“一时”。所以说只能叫“一时”。这是莲池大师的说法，在《疏钞》里面。

　　《佛地论》讲，“说听究竟，总言一时”，说和听都究竟了，总之就叫做“一时”。

　　“是故经中不言某年某月，但以师及弟子机应和合。”就是感应相和合、说和听的事情圆满了，叫做“一时”。

　　我们再说一点，经中它不举年月日，各地的历法也不一样。而且我们中国的历法也不一样，《周易》说的六月实际是八月，有的建“子”，有的建“寅”，现在咱们这建“寅”，以寅月为正月；有的是以子月为正月，那就不一样，以子月为正月就是十一月当正月。所以《易经》上说的跟现在差两个月，历法不一样。

　　而且这个世界时间也不一样。经上说四天王天一天是人间五十年。四天王天是最低的天、最矮的天、最近的天，最接近于人类的天。我说它低，因为它最接近于人类，比人高不了多少。它的一天就是人间五十年。

　　我们现在科学，太阳也围绕着中心，银河有个中心，它也是有公转。它围着它的中心转一圈，也就是太阳上的一年。太阳上一年相当于咱们地球上多少年？相当于地球的二万万年。所以太阳上的一年就等于地球上的二万万年。那这天体还要超过太阳还不知有多多少了。

　　再说一步，就是这个“时间”并不是常数。相对论，当这个速度很高，接近于光速的时候，时间是变的，就是科学上说时间是变的，随着速度而变化，不是个常数。我们学物理，速度等于什么？距离被时间除。所以你跑百米，你跑了十秒，那你的速度是什么？你每秒跑十米，平均速度。当然这个有快、有慢，但是平均速度每秒跑十米，这是你的速度。但是每秒跑十米它必须有一个含义，这个秒是固定的，不然这个秒是可长可短，这个毫无意义。所以这些科学就把时间做为一个定数。这个只有在速度很低的时侯是可以成立，但接近光速的时候时间是变的。时间接近光速，那极乐世界到我们这，天人往返，那早超过光速了。

　　所以爱因斯坦有句话很好，时间、空间、物质这些东西都是属于人类的错觉。所以我们要破这些概念，所以称为“一时”，“如是我闻”。

　　底下就是“佛”，佛是“主成就”。这是“六成就”中最主要的。不是佛说，别的说我们就不去研究了，耶稣说、穆罕默德说我们不研究了。受了三皈依的人，你专门学习穆罕默德说，你就连佛教徒都不是了，你不符合三皈依，是佛说。

　　“佛”这个意思就是“佛陀”，译成华文就是“觉者”，“自觉”、“觉他”、“觉行”都圆满。因为“自觉”就不同于凡夫，凡夫是“不觉”，所以“自觉”就异于凡夫。“觉他”异于二乘，阿罗汉他们自了，“独觉”就是自己觉悟，没有“觉他”。所以“自觉”就超越凡夫，“觉他”就超越二乘，“觉满”就超过了菩萨。菩萨是自觉、觉他，但是他没有圆满。所以就超过这一切，超过一切凡夫、超过二乘、超过菩萨。

　　“三觉俱圆，众圣中尊。”所以称为“佛”。又称为智“者”，“智”就是觉悟的意思。

　　“智无不知，所谓得一切种智。”后头说有广大种种智，有五种殊胜的智慧，都是觉满之义。

　　“在本经中。”这个“佛”字，就是指的“释迦牟尼佛”。“佛”本来是通号，但是这里头我们不言而喻，　　“一时佛在”，这个“佛”就是本师释迦牟尼佛。

　　“在王舍城，耆?崛山中。”这是“处成就”，地方，在这个地方。

　　这个“王舍城”有两说，一个是旧城，一个是新城。古人就有不同的说法，现在我们看是旧城，因为《智度论》里说，佛涅?以后，阿?世王因为这个城里的人少了，所以另外筑了一个新城，舍了这个大城，在旁边做了个小城。新城是佛涅?以后的事情，因此佛就不可能（在佛在世的时候）在这个新城说法。这个证据很够了，是不是？

　　底下我们这个经中还引了其他的证据，我们现在的时间宝贵就不说了，这一句话就够了，新城是佛涅?之后才出现的，只有在旧城说法。所以这一段就是在王舍城。

　　底下，《法华论》说，“如王舍城胜余一切城舍故”。在印度的时候，当时王舍城超过其他任何城市，所以在这一城说法，也表示这个法门是最胜，这是《法华论》的观点。说《法华》是在王舍城，就表示这个法门最胜，我们这个经跟《法华》是一致的。所以《法华》的奥藏、《华严》的秘髓都在这个经中。

　　在当初印度分为五天竺，五天竺有十六个大城，王舍城是最大。后来，你看佛死了之后，他那个国王嫌城太大，另外做个小城。所以释迦牟尼佛在这个城里头说《无量寿经》，也就表示这个法门最殊胜。

　　底下《大宝积经》的论我们就不引了，这个意思已经够了，将来有愿意详细的可以看书。

　　“耆?崛山，是王舍城外五山之一。”据《净影疏》说，这个山可以翻为“灵鹫山”，因为这个山有灵仙所住，所以称为灵；也有很多鹫鸟在这，所以称为鹫。又这个山顶长得像一个鹫的头的样子，所以称为鹫头山。

　　《智度论》又说，它说这个山在五山之中（城外有五个山），这个山最好、最胜，因为这个山上的精舍它离城很近，它又很难上。近城，所以他就到城里去乞食，乞食于其城中。

　　所以我们常说释迦牟尼佛不要一文钱，他并不求要资财，他也不想要拉你一张选票，他教化我们都是为了度脱我们，他自己是不积储资财的。所以天天到吃饭就日中一食，到城里去乞食，给大家种福。近城，他就是乞食容易，很近；难上，俗人就不大好来了，他都是专诚的人、精诚的人才来，很难上，杂人就不多。所以在这个地方。

　　第二，这个山是一个有福德的吉祥之处。这个地方有时也很重要，一个吉处。所以我们有时候到个地方就觉得很愉快，有时一到那个地方就觉得很不舒服，所以环境有时影响人。人杰地灵，地灵人杰，地灵也可以使人杰，所以地方很要紧！很多圣人都喜欢在这待着，这是第二个理由。

　　第三个理由，是“三世诸佛的住处”。“三世诸佛”都在这个地方，过去的佛也喜欢在这待着，现在的佛也是如此。

　　第四点，这个地方很清净，又有福德、又闲静，是一切诸佛所行之处，十方诸菩萨都赞叹恭敬。刚才说“三世诸佛的住处”，所以十方的菩萨都赞叹恭敬，一切护法神（八部大力众神）都护持保护这个地方，恭敬供养，所以很多大乘经都在这个山上说。

　　第五，这其中有无量的智慧、福德、力大的菩萨，到这来见释迦牟尼佛，礼拜、恭敬、听法。所以《大智度论》这引出五个原因。《法华论》就说，“耆?崛山胜余诸山”，胜过其余的山。佛在这说《法华》，表示这个法最胜，佛也在这说《无量寿经》。这就是“处成就”，“处”很好，最为殊胜，在印度当时最为殊胜。

　　底下是“众成就”。

　　“与大比丘众万二千人俱。”只是说了一个比丘，在底下补充了比丘尼，还有优婆塞、优婆夷。在第二品的后头补了，“又有比丘尼五百人，清信士七千人，清信女五百人”，所以加在一块是两万人。所以说两万人的大会，超过余经；还有“欲界天、色界天、诸天梵众”，天人来了。在经的末了，还有“诸菩萨、声闻、天龙八部，一切大众，闻佛所说，皆大欢喜”，那就说这一切也是都在会里头了，都是众。

　　所以“众成就”就包括不但这一品的“万二千人”，还有第二品末的“比丘尼、清信士、清信女、天人”，还有经末的“一切菩萨、声闻、天龙八部”，这都是“众”，这“众成就”。所以说这部经的时候大家同见极乐世界，在这个后头，这是非常重要的。佛说你看见了吗？当时二万人（这是说咱们地球上的人，那些天人、天龙八部，那些诸大菩萨是他方世界来的，没有说在内，就说咱们地球上的人就是二万）。

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