摘自净空法师《净土大经科注》第279集 2013年4月28日讲于香港
断自己的习气是自度，另外是做出好样子来给人看，是度他
十法界还是一场梦，六道是梦中之梦。我们晚上睡觉会做梦，那是梦中梦中又梦中之梦，情形几乎完全相同。醒了之后什么都没有了。阿罗汉、辟支佛醒过来了，六道没有了，一场空；等到他“无明”破一品之后，往生到实报庄严土，十法界没有了，他才知道，那也是一场梦。“一切有为法，如梦幻泡影”，包括十法界，十法界都是“有为法”。
到一真法界了，一真法界的人修行修什么？修“无为”。“无为”就是无四相。不是真的无四相，“四相”都在，实报庄严土也有“我相”、“人相”、“众生相”、“寿者相”，统统具足；但是那个地方的人他统统觉悟，他不迷惑，虽有，不放在心上。心住在哪里？心住在清净、平等、觉，清净、平等、觉就是他的心。所以他修一切善法，在一切诸佛刹土上求下化，对佛，他每一天去供佛、拜佛、听佛说法，福慧双修。到那时候是真修了，为什么？他没有杂物事了。我们在这个世间虽然是修行，杂物事很多；不把这些杂物事情放在心上，这叫真修行。就是“依真谛门，就是无四相；植众德本，修一切善法”，知道“一切善法”不是真的，但是还是修，认真的修，努力的修，为什么？因为自己有习气。断自己的习气这是自度，提升自己的境界；另外一个是度他，做出好样子来给人看。
吃施主的供养没有真修行是要“披毛戴角还”的
诸位一定要知道，我们所处的世界是乱世，乱世能在这个清净的小环境，可以在这里修行，这是多么大的福报！不愁衣食，虽然不是很富裕，能过得去，衣食不操心。要不能把这个时间抓住认真修行，真正成就果德，那就是罪人。这样福报，罗汉、菩萨求之不得，他真希求，但得不到。衣食无愁，有人供养，如果修行不能成就，这种供养就是古德所说的，“施主一粒米，大如须弥山；今生不了道，披毛戴角还”。这里头有因果的，不是开玩笑的。要学锅漏匠，要学修无师。
修无师难得了，他在寺院做义工，什么样的苦差事别人不愿意干的，他统统干，那是修福。修福里头最主要的他念佛，他念佛不间断，无论干什么活他都念佛，所以干活不知道累，越干越欢喜，叫法喜充满、常生欢喜心。这是在道场里面福慧双修，这地方有道就叫道场。
虽然这里不是寺庙，是贫民住着，但这里供着有佛、有经、有教，我们在这里每一天念佛、听经、读诵、拜佛，断恶修善，积功累德，这个一天没有白过。我们吃的施主的供养，你能消化得了；如果我们没有修行，没有尽到义务，我们吃的这些东西消化不了。消化不了，首先到三恶道去受报，恶道出来之后再还债。现在不知道，是迷惑，死了之后统统明白了，那个时候后悔也来不及了，果报现前了，必定要去承受，经上讲得很清楚、很明白。我们要相信，不能把它当做愚言，不能把它当做假话，句句真实，我们才得真实的利益。要完全相信，没有丝毫怀疑。
把佛菩萨、祖师大德的真实义在生活当中活学活用
“植众德本者，修一切善法也。”
“修善法”就是“植众德本”；“植”，种植，好像植物，我们栽培它。“德”就是“善”。“本”是“根”，“善根”。
“诸善万行之功德，为，佛果大觉之根本者，称为，德本。”
那么这个就是说的《十善业道》。千经万论，《十善业道》是根本。跟儒家一样，《四库全书》，《弟子规》是根本。《四库全书》念破了，《弟子规》没有做到，等于零，没有功德；《四库全书》没念过，不知道，《弟子规》做到了，有功德。为什么？他有“根”。那个“根”如果要得三昧，智慧自然就开了，所以他是活的；如果苦读《四库全书》，没有《弟子规》，他是死的，他没有“根”，他没有希望，不如一个有“根”。没有枝叶花果的，不要紧，时节因缘到了，他会“开花”，他会“结果”，为什么？他是活的，这是我们要认识。哪是死路，哪个是活路；哪个方法是死方法，哪个方法是活的，你都要认识，断恶、修善是活的。
善、恶的标准在佛法里面，“三皈”，是标准，“五戒”、“十善”是标准；在中国传统文化里头，“五伦”、“五常”是根本、是标准，“四维”、“八德”是标准，我们把这个标准找到了。佛菩萨、祖师大德传给我们了，我们接收过来，要了解他的真实义，要在日常生活当中活学活用。生活就是修行，你看在生活当中从早到晚断一切恶、修一切善。
佛天天讲经教学劝大家的方法是“四摄法”
照顾家人、照顾同参善友尽心尽力，照顾他身心健康，照顾他修学需要的这些东西，都给他备齐，让他安心、欢喜在这边修行，这个里头都有断恶修善。不善的我们不要，剔除；善的，我们都采取，就在日常生活当中。
特别是人与人之间的相处，这是大善、是大德，真正懂得了修“四摄”、“六和”。我们“三皈”里头念“皈依僧，众中尊”，这什么意思？“僧”是团体。四个人以上在一起共修，就叫做“僧”，叫“僧团”。四个人以上团体，这个团体里面标准是“六和敬”，“见和同解，戒和同修，身和同住，口和无诤，意和同愿，利合同均”，这样的团体就是所有团体里头最值得人尊重的、尊敬的，叫“众中尊”。那个“众”是团体，所有一切团体。这个团体是最值得人尊敬的，为什么？它是和睦的团体。团体里面最容易发生的意见不一样、冲突。意见不合，就有冲突，这是每一天团体都有，无论大团体、小团体，内部斗争这就不好了，所以“家和万事兴”。
如何能够维系到没有内部斗争？只有佛的团体。释迦牟尼佛当年在世，在鹿野苑度五比丘开始，到释迦牟尼佛灭度，四十九年当中世尊团体里头有没有内斗的？有。这是如来给我们示现，说是一个大团体里面没有内部斗争的，不可能，佛也有。佛有，佛能把它处理得很好，用什么方法呢？天天讲经教学，天天在劝大家，用的是这个方法，这个劝的方法就叫做“四摄法”。“四摄法”就是四个重点，“布施”，重要的是“法布施”，以正法劝导大家；“爱语”，“爱语”是真正爱护他，不是想到自己，爱护他，帮助他在这一生当中断恶修善，成就菩提，这是真正爱护他。他的烦恼习气没断，有时跟大家起冲突，佛要给他说法，要教他了解实相，他就会觉悟了；觉悟时候他会忏悔，他会改过。佛是天天都教，我相信，佛的团体三个月不讲经的时候，里面很多人吵架、打架的都有了。
天天接受讲经熏习不中断是断习气的好方法
在那样圣人团体里面尚且有这些事情，何况今天乱世！哪个团体不头痛？领导人真难为！中国古人有所谓“为君难”，做皇上不容易，非常辛苦！底下这些人怎么把他摆平，这是大智慧、大学问。为什么元、明、清的帝王要请这些高僧大德、专家学者到宫廷里面去上课？跟谁学的？跟释迦牟尼佛学的。释迦牟尼佛出世的僧团都天天要上课，不上课，恶习气就会发作；这一上课，把那个恶习气压下去了，控制了。并没有消灭，压，天天要压，哪一天不压，它就冒出来了。佛天天说法为什么？就是为这个，不是为这个，何必要天天讲。天天讲，天天都在重复，新来的人没听过，听了也受用；老修行的人天天听，慢慢习气就消了。习气是要有时间、长时间慢慢就断掉。但是天天要熏习，不熏习断不掉，它还在，所以熏习不能中断。
