摘自净空法师《净土大经科注》第43集  2012年11月30日讲于香港

　　贪嗔痴从哪里断？要从它核心的部分断。我们知道，这佛告诉我们，“贪”烦恼的核心就是情执，这个东西最严重；“嗔”烦恼的核心就是傲慢，所以傲慢是俱生烦恼，他不是学的，生生世世自自然然产生的，就第七识的末那，嗔恨的核心是傲慢；“愚痴”的核心是怀疑。所以经上常讲五毒，这讲我们心，就是“贪、嗔、痴、慢、疑”，这根本烦恼。《百法明门》讲根本烦恼六个，前面五个就是贪嗔痴慢疑，后面是“恶见”，错误的见解，那是“思惑”。把“思惑”作为一个，第六个烦恼，根本烦恼。从根本烦恼衍生出随烦恼，随烦恼有二十个。这是佛法里面讲的心理学，比世间心理学讲得详细，这是我们不能不知道的、不能不搞清楚的。

　　那我们用什么方法来断烦恼？还是“唯心所现”。我们要用真心，真心是什么？阿弥陀佛就是真心。心里面只有阿弥陀佛，除阿弥陀佛之外，妄想、杂念都把它清除掉，清除得干干净净，就是一尊阿弥陀佛。口里头念阿弥陀佛；心里头想阿弥陀佛；身体拜阿弥陀佛。身、语、意三业通通皈依阿弥陀佛，问题就解决了。我们念念之中都得到阿弥陀佛本愿威神加持，什么灾难都能化解。我们对这个要有信心，一点都不能够怀疑。一怀疑，这功德就没有了。所以破坏我们功德，确实最大的就是怀疑。古人有个比喻说“疑心生暗鬼”，这是比喻说的，说明怀疑对我们自己伤害是多么严重。那么今天学佛的人，几个人不怀疑？为什么会怀疑？从小就养成怀疑这个的习气。

　　我在美国居住的时候，不是看到外国人，看到我们中国人，小朋友上幼稚园念书，就五、六岁，爸爸妈妈就教他：不管什么人你都不要相信。他就教他怀疑，怕人家骗他，对什么人都不能相信。这个话在中国旧社会里头听不到，我们从小父母没这样教过我们，教我们对大人都相信，大人的话要听、要相信，大人比我们见识广、经验多，大人都会保护小孩、都会爱小朋友，怎么会欺骗小朋友呢？哪有这个道理？

　　现在的小孩，父母都教他竞争，不能落在人后面，一定要站在人前面。这个教育不好！竞争这个心深深在小孩脑海里头，会影响他一辈子。竞争提升就是斗争，斗争提升就是打仗，不是好事！从小不教他爱心，这是错误的引导。从小就扎根，一生改不过来。将来在社会上，无论他从事哪个行业，他都竞争。他不知道命里头没有，争也争不到，能争到的都是命里有的，那又何苦去争呢？真正懂得因果、懂得命运的人不争。《了凡四训》是一部好书，认真去读他几十遍，你就明白了；两三遍、五六遍不行，没入进去。我在年轻的时候，二十四五岁，朱镜宙老居士送这本书给我。我那个时候没学佛，不知道佛是什么，以为佛是迷信，不愿意碰它。这本书好，讲因果、讲命运。老居士送这本书，我好像是在两个月当中看了三十遍。它文字不多，印象非常深刻。知道竞争是个错误观念，是错误的手段，应该行善积德，这能改造命运。

　　了凡先生十五岁遇到一个算命先生，非常高明，给他算流年，一生的流年。他寿命只有五十三岁，他那年十五岁，从十五岁一直排到五十三岁。算命先生告诉他，五十三岁那一年，他在做官，在四川一个小县里面做知县，他说你要请假回老家，寿终正寝，他都得记住。十五岁到三十五岁，二十年，每一年所排的一点不错。读书人参加考试，考第几名，准确；那个时候考取秀才，国家就给一份俸禄，那个时候是送米，大概有八九十担米，你这一年生活就没问题了，吃不完的可以卖。每一年有多少，也给你算得很清楚，没有丝毫差误。所以他完全相信，什么妄念都没有了。遇到云谷禅师，云谷禅师告诉他，命运可以改。他从来没想到，命运怎么可以改。命运是你前生造的，因注定在今生，如果你今生能够断恶修善、积功累德，就超过了。他明白这个道理，真干。这个心一发，第二年参加考试，那就跟原来算的不对了，算命先生算他考第三名，他考了第一名，几个月的时间就变了。这就是此地所说的“唯心所现”。国家给他的俸禄也增长了。命里头没有举人、没有进士，这古人讲的功名，现在人讲的学位。最高的学位是进士，第二个学位是举人，他只有第三个，秀才。他就发心求，努力断恶修善、改邪归正，天天忏悔，天天用功过格记载。每天改过，记下来，每一天做好事记下来，天天记，月月来作比较，常年有进步。他去参加考试，两个都考取了，举人考取了，进士也考取了。做官不像算命先生跟他说的，官的职位都很小。他也是做县长，但是是个很大的县，宝坻知县。宝坻县是归皇上管的，不归省管，归皇上管，这个地位就高了。寿命五十三岁，他没有求延寿，他活到七十四岁走的，多活了二十一年。命里头没有儿子，他求儿子，真的得了一个好儿子，儿子给他生了十个孙子，这个家以后就非常兴旺了。一直到现在，家庭还是很兴旺。他的后人跟我有联系，没见过面，跟我通过电话。很难得！所以理由就是“唯心所现”。我们的心要好，心不能邪、不能歪了，不可以有偏心，不可以有邪念；起心动念、言语造作，要与性德相应。

　　佛给我们制定的戒律是性德；老祖宗给我们留下了的也是性德。在中国千万年，世世代代都遵守“五伦”、“五常”、“四维”、“八德”，不多，就这几样。只要认真做，你会一帆风顺，你会有求必应。佛法里面也很简单，最高的指导原则就是“净业三福”，无论修哪个法门，无论是哪个宗派，都要遵守这个原则。违背这个原则就不是佛教；假佛教，不是真佛教。因为佛自己说得很清楚，这个三条是“三世诸佛，正业净因”。“三世”是过去佛、现在佛、未来佛。菩萨修行成佛一定要遵守这三条。

　　第一条，“孝养父母，奉事师长，慈心不杀，修十善业”，这第一条；第二条，“受持三皈，具足众戒，不犯威仪”；第三条，“发菩提心，深信因果，读诵大乘，劝进行者”。这个是总原则，违背这个不是佛弟子，假的，不是真的。具体佛给我们定的规矩，“三皈”、“五戒”、“十善”，出家的“沙弥律仪”，有比丘戒，有菩萨戒。

　　比丘戒，蕅益大师告诉我们，中国从南宋之后就没有真正比丘了。所以他老人家受比丘戒之后，就三坛大戒，受戒之后，他把比丘戒就退了。一生，他受的是菩萨戒沙弥。所以在很多著作上，他也是这样题“菩萨戒沙弥”。因为菩萨戒跟沙弥戒，没有比丘授，自己发愿，在佛菩萨形象面前受，都能够得戒。只有比丘戒不可以，至少要五个真正比丘给你授戒，你才能得戒。

　　那么蕅益大师告诉我们，南宋之后一个也没有。所以我们就知道，比丘戒没有了。那现在“三坛大戒”还是要受，受一个形式，叫“名字比丘”。自己心里一定知道，叫“名字比丘”，不是真的。如果以为自己是真的比丘，这叫“增上慢”、“大妄语”。你不知道没有关系，是误会，罪轻；如果知道，自称为比丘，那就是“大妄语”。“大妄语”的罪很重。所以蕅益大师自称菩萨沙弥。他的弟子成实法师，蕅益大师的著作是他整理，把它印出来流通。成实不敢称沙弥，他怎么称呢？出家优婆塞。谦虚啊！是真的，不是假的。

　　近代弘一大师，这是佛教很著名的一位法师，在家是才子、是艺术家：出家之后研究戒律，大概在最近一百年，没有人超过他。他戒律的著作很多，他也是自称出家优婆塞，这都是真正明白人，了解事实真相的人。所以我们的身份，称“法师”可以，居士可以称“法师”；称“和尚”也可以，居士可以称“和尚”。我的老师李炳南老居士，人家称他“和尚”。送他的书画，上面题字“雪庐大和尚”，可以称。“和尚”是梵语，音译的，翻成中文是什么意思呢？亲教师。他亲自教导你，是你的授业的老师，学生称他为“和尚”。如果是学校的老师，他没有上我的课，那我们就没这关系，我们称他为“老师”，称他为“先生”，称他为“教授。”他直接上过我的课的，这是“亲教师”。没有上过我的课的，只有一个人称“亲教师”——校长。校长虽然没有上过你的课，但是你整个教学的策划，经过他的，他决定的，聘请老师代替他上课。所以教育成功、失败，责任在校长，不在教员。教员是负责执行的，全盘策划是校长的事情，所以校长称“和尚”。一个寺庙里头只有方丈、主持称“和尚”，别的人不能称“和尚”。所以道场只有一个和尚。现在一看到出家人全是和尚，这个称呼就搞乱了。“和尚”在出家人是最尊贵的称呼，哪有个个都当“和尚”？所以现在一般称“法师”，这个可以。真正有德行、有学问的，称“阿阇黎”。虽然他没有教过我，他的德行可以教我，他的戒律、威仪可以做我的榜样，这叫阿阇黎。阿阇黎翻成中国意思称轨范师，“轨”是轨道，“范”是模范。就是他的言行可以做我榜样，我应该向他学习，这阿阇黎，不一定教过我的；和尚一定是直接教我的。所以这些称呼也不能搞错。别人称我们如果有错误、不恰当，要跟他讲清楚，特别是现在讲称“大师”。“大师”不能称，“大师”是佛，成佛才能称“大师”，不成佛不能称“大师”。你看看翻经的“三藏法师”，说明他通达三藏，经、律、论三藏他都通，三藏法师，不能称大师，没有称“大师”的。佛在经典上只有称“佛”、称“如来”，这大师。但是净土宗祖师都称大师，这意思什么？跟佛没有两样。为什么？大师教人，教的这些学生，决定这一生成佛。等于什么？菩萨！不是一生成佛不行。那么净土宗的这些老师，教你念佛往生，你真正往生了，那就是“大师”。所以这个很特别，净土宗祖师称“大师”，这很特别。确确实实他这个方法是教你一生成佛，是这个原因，不是别的。你禅、密、教，你有没有把握教他一生成佛？没有这个把握不行，不能称“大师”。古时候对于称呼很讲究，不能称错了，称错了失礼；现在没有了。现在小孩叫父母都叫名字，连姓带名一起叫的，跟外国人学。自己的文化没有了，完全学别人的，这个错了！我们自己有好东西，不输给外国人，应当要发扬光大。所以“唯心所现”这一句非常重要，一切法通通是“唯心所现”。我们的心好，境界就好、身体就好，虽然共业不好，别业好。好到相当的程度，不但转自己的共业，也能转临近人的共业，就是距离在附近的。那换句话说，这一个地区没有灾难。全在功夫浅深，功夫浅深就是用心的浅深。菩提心自受用叫深心。我们的心真诚，真诚够不够深广？又深又广，那个力量就非常大了。深心，,我们这部经的题目“清静、平等、觉”，这就是真心，这就是自受用的菩提心。