佛陀教育

摘自净空法师《2014大经科注》第419集 2017年1月19日讲于香港

人受教育的目的是改善四种缘里的被动关系，帮他成圣贤君子

　　“自性”是“常寂光”。“常”是不生不灭，它没有生灭，我们叫它“隐现”。有缘，有缘就是有波动，它就现；没有波动，渐渐忘掉了，没有波动了，它就不现、就没有了。人活着有这个身体，死了以后身体没有了，神识在。“神识”是什么？就这个波动现象。它在，它去找有缘的人投胎。什么缘？遇到对他有恩的人报恩；遇到有怨恨的人，他投胎来干什么？报怨，那就是败家子；其余两种缘——讨债、还债。没有这四种缘，不来；凡是来的，都是这四种缘。佛告诉我们。

　　所以小孩要善教，报恩的当然更要成就他，孝子贤孙；抱怨的，要把怨化解；还债的很好；讨债的，希望一笔勾销，不再搞这些纠纷。人受教育，教育的目的就是改变这个关系，帮助他成圣成贤，至少也成为君子，读书明理。

　　中国这些古籍留下来的是真实智慧，它的作用，帮助众生成圣成贤、帮助学佛的人成佛成菩萨。古来祖师大德选中国儒、道代替小乘，那我们看看这一千多年当中，确确实实出现许多祖师大德，这个说法没错。

　　我们看念老后面的注解，这个“徙倚懈怠”，表心中犹豫。

　　【解】盖表心中犹豫，放逸懒惰，唯图苟安自私，不能修身行善也。

　　佛教给我们，布施、持戒、忍辱、精进、禅定、般若，放逸懒惰没有了，你才能真干。真干的人真信，没有怀疑。佛说的话，菩萨说的话，阿罗汉说的话都没有怀疑，阿罗汉见思烦恼断了，思惑是“贪、嗔、痴、慢、疑”，这五种断掉，断干净了，证阿罗汉果，超越六道轮回，他话可以相信。我们称他为圣人，小圣，跟菩萨比他是小圣，菩萨是大圣。

“信愿持名”是第一正业，其他的善事随缘做

　　【解】故下云“不肯作善、治身修业”。“业”指正业。表恶人不肯自修其身，不务正业。

　　后头这一句四个字很重，“不能自修其身”。

　　我们的“正业”是什么？不学佛不知道自己有正业，学佛之后知道了。什么是“正业”？成佛作主是正业。“信愿持名”就重要了，我们能够凭借的、能够依靠的就是净宗法门，人人都能成就。四十八愿里面第十八愿说得好，十八愿里面说明的这一生当中造作“五逆十恶”，“五逆十恶”这还得了吗！必堕无间地狱，这么重的罪临命终时要是遇到善友劝他忏悔，深信有极乐世界、深信有阿弥陀佛、信阿弥陀佛四十八愿接引众生，真有这么回事情，一点也不假，愿意往生，念一句佛号、十句佛号都能往生。这是阿弥陀佛说的，释迦牟尼佛为我们转述、转告我们，原话是阿弥陀佛说的，我们相信不怀疑就得救了。能不能往生？蕅益大师说得好，“全在信愿之有无”。你相信发愿，你就取得往生的资格；到极乐世界品位高下，那是念佛功夫的浅深。

　　念佛功夫深的，念到“理一心不乱”，生“实报庄严土”；念到“事一心不乱”，生到“方便有余土”。保证我们往生，这一部《无量寿经》就是保证书，这一点一定要知道。信心不足，多念，念上一千遍、二千遍就相信了，不再怀疑了，真想去，这地方真好；真想去，你就必定往生。只有这一门，其他的八万四千法门就没有这么容易、没有这么简单，为什么？要靠自力，这个法门全靠佛力，不靠自力，自己细小的力量都没有，完全靠佛。

　　这个法门东晋时代传入中国，庐山慧远大师建念佛堂，志同道合一百二十三个人依《无量寿经》。怎么知道依《无量寿经》？《无量寿经》刚刚翻成中国文，《阿弥陀经》，《观无量寿佛经》，都还没有翻成中文，所以，那个时候净土只有一部经，一百二十三个人统统往生，一个没有漏下。后往生的人临命终时见到阿弥陀佛，看到前面往生的、比他早往生都在阿弥陀佛的周边，都认识，都能叫得出名字，这不是假的，这给我们作证。我们如果对这个经还有怀疑，那这个机会错了。这个错了是真错了！你这一生出轮回出三界，到西方极乐世界去成佛，这么好的机会错过了，你怪谁？不能怪任何人，只能怪自己。

　　所以经文里头“作善、治身、修业”，这六个字我们要当作座右铭，要真作善。不肯作善、不肯修身，来生三恶道去了。三恶道进去容易，出来很难，佛在经上说，什么时候才有一次机会，得到人身？五千劫。不是万年，不是亿年，是五千劫。

　　所以一生当中，遇到佛法、能信佛法，这是多么幸运、多难得，你得到了！那我们就晓得，“信愿持名”是第一正业，其他的善事随缘。有缘要做，为什么？利益众生，要做；没有缘，不攀缘，不去找。遇到了可以；自己作意去寻求，这个错了，这个对我们自己念佛有伤害。随缘没有害处，不妨碍念佛，也不妨碍行善。

人与人的关系报恩少、抱怨多、还债少、讨债多的原因

　　这下面一段说：

　　【解】其人对父母之教诲，则“违戾反逆”。

　　现在在这个社会，这桩事情特别多、特别明显。所以社会为什么会这么乱？人心不善到极处。什么原因？固然是今天人与人的关系，报恩的少，抱怨的多，还债的少，讨债的多，原因就在此地，不能不谨慎。人命无常，年轻走掉，二十几岁、三十几岁走的很多，七八十岁的少有，我们都看在眼里，有没有警觉？佛经上所说的现实环境——“诸法实相”，每一天时间都在给我们警告。这一秒钟过去了，再不会回来；这一天过去了不会回来，一分一秒也不会回来。到哪里去了？回归自性了，我们自己不知道、不觉悟，唯有真正通宗通教、真正修行人他知道、他能够掌握，能够与时俱进，成就道业。这也是业，这个业与道相应、与自性相应。

　　【解】“违”指违背。“戾”者狠暴。故违戾具狠毒背叛之义。

　　这就是“不孝”。现在人把不孝、不敬视为正常。真正做到“孝顺父母，尊敬师长”的，人家看到你觉得奇怪，叫“反常”了，这问题严重！

　　这个底下说：

　　【解】父母有子犹如冤家，故云“不如无子”也。如是恶子，辜负慈恩，故云“负恩”。违背礼仪，故云“违义”。“无有报偿”表对于父母之恩德，全无报答。

　　这些事情，释迦牟尼佛怎么知道的？完全讲我们现代社会，三千年前他怎么知道的，佛的六通，六种神通，天眼、天耳没有障碍，把我们今天现实环境统统都说清楚说明白了，苦，太苦了！有极乐世界，很容易去，应该记住，到极乐世界去，这就对了。

　　【科】癸二、情义俱无

　　【经】放恣。游散。耽酒。嗜美。鲁扈。抵突。不识人情。无义无利。不可谏晓。六亲眷属。资用有无。不能忧念。不惟父母之恩。不存师友之义。

　　这几句话，可以说把现代社会都说尽了。真苦！

　　我们看念老的注解：

　　【解】“放恣”者，放荡自纵。“游散”者，游乐散漫。“耽酒”者，好酒贪杯。“嗜美”者，爱食美味。又“耽”者取乐过度也。“嗜”者贪而无厌也。以上指肆情酒食，贪饮无度，正明酒恶。

“开缘”是一种不得已的利他行为，若随意“开缘”是破戒

　　现代社会年轻人、中年人，经上所说的事有几个人不犯？！几乎是找不到了。即使是在佛门也很难得真正找到。学佛了比较收敛一些，难得有不犯的。我们读这些经文，最重要的是反省自己，我们在日常生活当中有没有违犯。有，赶快改，来得及；没有，很好，要坚持，决定不违背佛陀的教诲。经典里面所记的佛陀教诲、这《注解》里面东西都是菩萨、祖师大德，都不是凡人，圣贤教诲。

　　特别是说到酒，没有理由破戒。前面讲了酒的开缘很多，不能借酒的“开缘”去破戒。“开缘”是一种不得已，特别是利他，真正起作用是可以的；如果不起作用，一笑了之，还是算破戒，不能不知道。

　　【解】“鲁扈”，义寂《述义》曰：“鲁者鲁钝，谓无所识知也。扈者跋扈，谓纵恣自大也。”

　　目中无人，狂妄无知。

志士仁人帮助大众回头是岸只有一法——自己做出榜样

　　【解】“抵突”见前“蒙冥抵突”释。谓愚狂抵触，无所了知，无所不作也。

　　对于事实真相他不了解，糊涂、狂妄。

　　“无所不作也。”指不应该做的、违背伦理道德的，这些人纵然是经上所说的都把他一个一个指出来了。我们如果见到了要原谅他、要同情他，为什么？佛在后面教导我们“先人不善，不识道德，无有语者，殊无怪也”，就别怪他了。他自己不知道，没有人给他说过，父母没说过，祖父母也没说过，他也没有看见过好人的样子，跟他在一起的都跟他差不多，都是这种情形，所以青少年可怜！要帮助他。

　　整个社会有问题，不是小问题，大问题。志士仁人用什么来帮助大家回头是岸？只有一个方法——自己做出榜样，做出伦理的榜样（人与人的关系）、道德的榜样（“仁义礼智信”）表演在日常生活当中。像孔老夫子“温良恭俭让”，做戏，表演给大家看，这是菩萨化身，这不是凡夫。一次、两次他感觉到奇怪，四次、五次他也许会来请教你：你为什么这么做？他肯问，就可以解释。他明白了，这什么？这是救自己，不是救别人，是自己把自己从三恶道救出来，这是事实真相，善恶报应真有，一点都不假。

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