净空法师 1996/10 讲于 新加坡
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以这样的心态舍财布施能得二十种殊胜的利益
请掀开经本，第九页第四行，请看经文：
【复次弥勒。若菩萨以无希望心行法施时。不着名闻利养果报。以饶益事而为上首。常为众生广宣正法。当得成就二十种利。】
从这个地方看起，这是本经的第八大段，我们依照蕅益大师所分的段落。在这段里面，主要的是给我们说明“无希望心行法布施”的时候，自自然然得二十种殊胜的利益。佛说了二十种，实在讲，利益是无有穷尽的，这个道理并不难懂。
佛法、世法是一个道理，一切限制都是出于妄想、分别、执着，所以才产生种种的隔碍。如果我们将一切妄想、分别、执着舍掉，诸位想想看，这个心就没有障碍。无障碍的心与虚空法界自然就相应。诸位想想看，即使“毫发善事”（“毫”是毫毛，我们汗毛；“发”是头发）这是比喻少、比喻小，很小很小一点的善事，它的功德都是尽虚空遍法界，随你的心量扩展去，那个利益真的是无边，哪里能说得尽？！
世尊在此地为我们说的，不过是把种种利益归纳，归纳成二十类，每一类里面都是无量无边。可是你得要记住，这样殊胜的功德利益，不能有丝毫妄想、分别、执着。有“希望心”，就是有妄想、有分别、有执着，你的功德就很有限，就不会大到哪里去，所以“无希望心”。
话又说回来，佛在此地说了二十种利益，后头又说二十种利益，这个利益太大了，我们还是用“无希望心”去干吧！你们想想你们有没有希望？看到这个又生了“希望”。这二十种再二十种，我们读了要怎么办？若无其事，绝不把它放在心上，放在心上你就又“有希望”，那就错了。佛教给我们要以“无希望心”，这是性德自然的流露，真实不虚。
经文说得非常具体：“行法施时。”什么叫“法施”？通常我们讲“法施”跟“财施”是对称来讲，其实“财施”里面可以不包含“法施”，“法施”里面必定包含着“财施”，纵然没有“外财”也有“内财”。
“布施”说得最详细、最具体的无过于《大方广佛华严经》，一般我们在讲席里面把它归纳为三大类，“布施”分做三大类——财施、法施、无畏施，分为这三大类。“财”就是指财物；“法”是讲智慧、技术这一类的布施。怎么布施？帮助别人。我们会，他不会，我们热心、耐心的去教他，这就是法布施。世间法，你能烧一手好菜，手艺很高明，他不会，你教导他，这也算是法布施。所以法施里面范围广大无边，里面有世间法、有佛法。
最重要的“供养”是“依教修行供养”
佛法的“布施”，主要是帮助他开悟、帮助他觉悟，他不了解宇宙人生的真相，你能够帮助他。明了之后，要帮助他修行。修行的方法太多了，经上常讲“法门无量誓愿学”。“法”是方法；“门”是门径，方法、门径无量无边，你会的，你能够教导别人，都是属于“法布施”。
“法布施”虽然多，普贤菩萨在《行愿品》里面告诉我们，最重要的是“依教修行”。“供养”就是“布施”，“布施”跟“供养”意思完全相同。我们对佛菩萨恭敬“供养”；对一般人叫“布施”。
可是修“普贤行”的人不讲“布施”，统统“供养”，对佛是“供养”，对一般人也“供养”，对畜生、饿鬼还是“供养”。为什么？普贤菩萨修的是平等心，“布施”跟“供养”就不平等了。普贤菩萨修平等心，这是菩萨最为殊胜的大行，我们应当要效法，效法普贤菩萨。
“行法布施”的时候决定不能“着名”、不能有“求”的念头
“行法布施”的时候决定不能“着名”。有许多人是为名，“财布施”他要名，“法布施”也要名，无论干什么，没有名他就不干；有些人为利，对我没有好处、没有利益的，我就不干，这就是执着在名闻利养上。
“养”就是我们今天讲的我们的生活条件，对我生活条件有好处的，这是属于“养”。
“果”是讲果报，现前的果报，来生的果报，世间人学佛不都是为了这个吗？如果说不为这些，恐怕学佛的人会少掉百分之九十，谁还愿意来学佛？！都是为求这个。可是诸位要晓得，这些东西只要“如理如法”的去修学自然得到，不必要求。
有求的心，能不能得到？能得到，得到的太小了。实在讲，这里头讲的六个字，就六桩事情，你所得到的都很有限。
如果你不求，得到反而大，大到你自己都没有法子想像。你要问这是什么？就是刚才讲的“称性”，变成“称性”的功德，福德变成功德。这个理我们要知道。明白这个道理，佛教给我们“放下”，“不着”就是“放下”，我们才真的肯“放下”。知道“放下”是对的、是正确的，不肯“放下”是错误的。
念念为利乐一切众生去“行布施”，为众生就是为自己
我们用什么样的心态去“行布施”？“以饶益事而为上首”。这是个观念上的问题，必须要建立。这句话的意思，念念为利乐一切众生，把自己都忘掉了，没有自己，只有众生。希望一切众生不但得利益，而且得最丰饶的利益（“益”就是利益；“饶”是最丰富的），最丰富的利益。也就是现在所说的，我们舍己为人，尽心尽力为众生、为社会服务，希望社会大众能够得到最殊胜的利益。这样的心态，这是佛心，这是菩萨心，你无论做什么事情，都是“菩萨行”。
没有“菩萨心”，纵然你修“六度”，学“普贤菩萨十愿”，说老实话你还是“凡夫行”。为什么？因为你是凡夫心。转变从哪里转？从心上转，在现在人讲，从观念上转，把过去错误的观念转过来，转成正确的观念。正确的观念是没有自己，诸位一定要晓得，佛法里面讲“无我”，《金刚经》大家念得很熟，“无我相、无人相、无众生相、无寿者相”，那是真的。起心动念就有个“我”，因为有“我”，他才有希望，希望就是“我所”，“我”与“我所”俱不可得，念念为众生。我们自己是众生之一，“为众生”实际上我们包括在其中，没有把自己舍掉。有人说我念念都为人，那自己怎么办？你自己是不是人，你自己是不是众生？可见得“为众生就是为自己”，“为人”就是为自己，真得好处、真得利益。这是大原则、大方向，决定要掌握住。
“法施”，此地也给我们标得非常明确，不是普通的“法施”，“常为众生广宣正法”。世尊在此地，“法布施”包含无量无边，他特别指出这一条对我们现在这个时代说的。我们想想世尊在三千年前已经把现前这个社会，就是三千年后的社会状况，看得清清楚楚、明明白白。
佛教在这个时代，表面看起来好像很兴旺，香火鼎盛，法会庄严，可是你要问什么叫佛法？摇头，不知道！社会上说我们学佛的人迷信，我们听了不服气、不情愿、不甘心，你能说得过去吗？问你佛是什么，不知道，那你不叫迷信？！实实在在是迷信，人家没说错。
为什么会迷信？宣扬正法的人太少，宣扬正法的道场太少。所以佛在此地特别提出这一句。法布施无量无边，何以单单提这一句？
我们在座的诸位同修、四众弟子，我们愿不愿意接受佛的教诲、愿不愿意承担如来的家业？我相信每一位同修，你们在早晚课诵当中，或者是参与法会当中都曾经发过愿，“众生无边誓愿度”，你们都发过了吗？我相信每个人都发过。虽然发了，是口皮上发的，不是真心发的，有口无心，所以这个“愿”是个“空愿”，不能落实。
今天我们认真反省一下、检点检点，我们这个“愿”要不要落实？换句话说，我们要不要救自己？要不要救度一切众生？这个问题是非常严肃的问题。
Ｔ恤上印“阿弥陀佛”到街上走走就度了不少众生
如果真的想救自己、真的想救度众生，就要听佛的话，从今以后“常为众生广宣正法”，我们要做。
也许有很多同修说我不会讲经说法，那我问你，你会不会念阿弥陀佛？这个会！会念阿弥陀佛。你碰到人，你就教他念阿弥陀佛，你这就是广宣正法，阿弥陀佛是一切法当中最纯正之法，到处劝人念阿弥陀佛。我们穿的Ｔ恤上也印了“阿弥陀佛”，到街上走走就度了不少众生，人家一看就“阿弥陀佛”，他就念了一声，这“广宣正法”。所以“广宣正法”方法多得很，要我们用心去做、认真去做。
培养弘法人才是很重要的事情，这个是第一功德
当然培养弘法人才这是最重要了，没有比这桩事情更重要，没有比这桩事情更殊胜，要论其功德，这个功德是第一大，为什么？你做的是续佛慧命的功德。自己要发心，或者是自己条件不够，因缘不具足，我们也要帮助别人发心。
在上一届培训班里面，我跟诸位同修报告过，你们大家都喜欢听经，法师在这里讲经，你们在那里听经，这是享受，这是享受的果报。我比喻说种树，你想吃桃，这是桃树，你现在尝到这个味道。可是你得要种树，你不种树哪有桃吃？！这个树怎么种法？你看现在在座的前两排，这么多法师都发大心，他们要学讲经、要学着弘法利生。他们上台讲经，底下要有人捧场，这上台，台下没有人，法师就讲不下去了。你们来捧场就是种树，将来他们成就，讲经的法师一代传一代，代代不绝，闻法的果报你们才真正得到，才真正的踏实。
一个地区有三年讲善法不断，这个地区就风调雨顺、人民安乐
一个地区，如果这个道场一年十二个月不断有法师在这里讲经，这个地方只要三年就是佛国，能够改善社会的善良风气，决定改善，人心向善。人心善了，佛法常说“依报随着正报转”，这个地区就风调雨顺，人民安乐，这是佛法无比殊胜的成果。要大家真正发心，不要是星期六我在这里讲经，你们都来了，平常都不来，不行！有时间一定要来，法师在讲台上一看坐得满满的，他的气就壮了，信心就十足。这一上来，人数一天比一天少，气就泄了，精神提不起来，这个很重要。这就是我们栽培法师，常为众生“广宣正法”，我们各个人都做到。所以，理跟事都要清楚、都要明白，知道我们自己应该怎样作佛的好学生、好弟子，将佛的大法尽心尽力发扬光大。
除这个之外，还有很重要的，也是佛在这个经上所说的，我们要把佛的教诲做到，认真的去做到。前面弥勒菩萨代我们请法，特别指出佛的“末法时期后五百岁”，就是指我们现前这个时代，在这个时候我们要修行几种方法、成就几法，才能安安稳稳真正得到解脱。末法时期的解脱就是念佛往生、不退成佛，这是究竟圆满的解脱。佛给我们说了“四法”，又说“四法”，你们诸位记住了没有？上个星期六讲的，这六天当中做了没有？如果没有做，我们就违背了佛的教诲。所以，这个“四法”要记住。世尊慈悲到了极处，唯恐我们记不住，后面用两首偈，这个偈好记，一定要念熟，要熟记在心头，时时刻刻提醒自己依教奉行，绝不违背，这是真正的学佛。你真肯做，那就是“法布施”。
“法布施”不是用言语宣说，是用我们身体力行，做出来给大家看，这叫“身教”。
“口说”是“言教”。
“身教”跟“言教”功德一样殊胜，做出样子给大家看。前面曾经跟诸位说过，诸佛菩萨是一切众生最好的榜样，所以佛弟子要给世人做好样子，这就对了。
我们求智慧要懂得先求“根本智”
下面说：
【云何名为二十种利。所谓正念成就。】
这是第一句，这句很不可思议，什么叫“正念”？正念拣别不是邪念，邪念都没有了。说实在话，只要你有念头都是邪念，都不是正念。世间这一切法的念头是邪，那我想佛法，这个念头正不正？给诸位说，你想佛法的念头也不正，也是邪念。这桩事情《般若经》上讲得最透彻，六百卷《大般若》讲得清楚。佛说了，三十七道品“唯有名”，六度也“唯有名”，菩提萨埵“唯有名”，诸佛如来“唯有名”，“名”是假名，不是真的。这个意思就愈说愈深，不如《金刚经》上有一句很浅显的话，大家都能够明了，“法尚应舍，何况非法”，“法”是指佛法，意思就是说佛法也不能执着。佛法要不要行？要行，但是不能执着，“执着”就错了。清净心中本来无一物，哪里来个佛？！
我们现在念阿弥陀佛怎么办？我们的心不清净，没有能达到清净，只好念阿弥陀佛。念阿弥陀佛，将来就能够见阿弥陀佛，见了阿弥陀佛之后，清净心得到，阿弥陀佛也没有、也不要了，都舍掉了。
舍了以后还念不念？给诸位说，舍掉以后还念阿弥陀佛，这怎么回事情？那个时候就是“念而无念、无念而念”，“念”跟“无念”是一不是二，这就是佛法叫“入不二法门”。这个境界我们没法子体会，不要去想，怎么想也想不到，愈想愈糟糕，“想”是胡思乱想。这是境界，你自己不入这个境界，想不得，一想就坏了，“想”就落到心意识里去。这是不用心意识，这是境界上的问题。到那个时候，你问他念不念？他还念，但是他那个“念”跟我们“念”味道完全不一样。这个意思就更深，这是法身大士他们的境界，正念现前。
正念，无邪念，可见得“无邪念”就叫做“正念”。“正念”从哪来的？从“邪念”那边相对而建立的，“邪念”没有了，再问你有没有正念？没有，“正念”也没有，那才叫真正的“正念”。邪念没有，我有正念，好了，正念也变成邪念，你总是倒在一边。
二边都没有，二边没有还有个“中道”，又糟糕了，“中道”也没有，“二边不立，中道不存”，这个时候“正念”现前。
“正念”现前是什么？“真如”、“本性”现前，不是别的。真心显露，自性现前，这个境界宗门里面叫“明心见性”，我们净土宗里面叫“理一心不乱”，就是这个境界。
“正念”现前，念佛的人得“理一心不乱”，参禅的人“明心见性”，要晓得，超越十法界了。由此可知，六凡是“邪念”，四圣也不正，超越四圣、超越十法界这个时候是“正念”。这就是为什么佛教给我们“法尚应舍”，四圣没有舍，声闻、缘觉、菩萨、佛没舍，所以他在十法界。他一舍就超越十法界，这个时候不得已叫一个名字，叫“一真法界”。你千万不要执着“我到一真法界”，你准在十法界里头，为什么？因为你还有个妄念，你还执着“我还有个一真法界”；连“一真”的念头都没有，那你是真的入“一真法界”。这个意思只可意会，不可言传，言语说不出来，“言语道断，心行处灭”，从这个里面诸位去体会、去领会这个意思。
这是摆在第一句，这真的是“明心见性”的成就。所以这二十种成就，这一种是总说，这是根本，这个成就了，下面给你讲的都很容易了，性德的流露，自然而然，我们能信得过。
【智慧具足。】
“权”、“实”两种智慧具足，《般若经》上所讲的“般若无知，无所不知”，“无知”是“根本智”，“无所不知”是“后得智”。“无知”是体，是智慧之体，“无所不知”是智慧的作用；它起作用的时候无所不知，不起作用的时候无知，你说他的心多清净，决定没有分别执着。起用的时候，随问随答。
佛与大菩萨为一切众生讲经说法，我们展开经卷，经卷都是别人问，你看看问题一提出来，佛立刻就答复，佛没有去思惟、想像“这个问题我考虑考虑怎么答复”，没有！“考虑考虑”已经落在“妄想”里面，你答复的还是打妄想，还是不能解决问题。佛从来没有说考虑一下，没有。就像我们敲磬一样，敲下去，磬马上就响，它不会考虑考虑我要不要响，大叩则大鸣，小叩则小鸣，不叩则不鸣，智慧的作用就是如此。
所以我们求智慧怎么个求法？要懂得求“根本智”。
“根本智”是个什么样子，实在讲“根本智”就是禅定，“根本智”就是清净心，“根本智”就是一念不生，它起作用的时候是“无所不知”。人到真正心清净的时候“六根”聪利，聪明、猛利，世出世间一切法“六根”一接触就通达明了，哪里还要去学？！眼一见就明白，耳一听就明白，“六根”的能力完全恢复。
这“智慧具足”，这是第二。
古时候老师训练学生首先训练你的坚持力
第三：
【有坚持力。】
我们世间人没有这个力量，于一切法都没有能力坚持，所以做什么事情都不能成就。你要问什么原因？不能贯彻到底，没有恒心、没有耐心。“坚持力”就是恒心跟耐心。
佛法的修学，无论在家学佛、出家学佛，古时候老师训练学生，一进山门首先就是训练你耐心、训练你定力。每天叫你做这些杂务事情，天天做一样的，做上个三年五载，你嫌不嫌烦？你要嫌烦，没有坚持力，没耐性。工作原来就是修行，修什么？在工作上修定、修耐心，耐心成就了，修一切法都容易成就。现在一般学校教学，对于这桩事情疏忽了，我们学佛懂得这个道理。
他当然是“坚持力”达到圆满，真的是到“波罗蜜”，究竟圆满，为什么？因为人家正念具足、智慧具足，哪有没有“坚持力”的？！无论是自己修道，无论是自己度生，都有“坚持力”；特别是坚持原理、原则，决定不违犯，到诸佛、大菩萨的境界，正如孔老夫子所说的，七十岁“随心所欲而不逾矩”，“矩”就是规矩，随心所欲还是合乎规矩，决定没有丝毫违背。所以到如来的果位，甚至于如来倒驾慈航，以菩萨身来教化众生，依旧不逾矩。这个道理、行法、事实我们要明了，要认真去体会、去学习。
凡夫最大的毛病是禁不起外面境界的诱惑
【住清净行。】
菩萨教诲众生，他所现的相不一样，是不是随自己的心现的相？不是。如果随自己心现相，那菩萨还有“我相、人相、众生相、寿者相”。诸位要明了，佛在《楞严经》上说得很清楚，“随众生心，应所知量”，这两句话要详细解释，《普门品》里面的观世音菩萨“三十二应”就是解释这两句话。“随众生心”，不是随自己，自己没有。诸佛如来能“随众生心”，应他所知的量，这就是说应当以什么身得度，佛菩萨就现什么样的身，应当为他说什么法门，佛菩萨就给他说什么法门。
由此可知，诸佛菩萨现身说法，条件是众生，不是自己。自己有没有？自己没有身，所以能现一切身；自己没有法，所以能说一切法。你要是有身就糟了，就不能现第二个身；有法就不能讲第二个法，这就坏了。所以诸佛菩萨没有身、也没有法，他能为众生现一切身、说一切法，说了众生都能够觉悟、都能够开解、都能够得度。这是高明之处，是我们要学习的，什么时候学习？现在就应该学习。
不论现什么样的身，说什么样的法，他心地还是清净，依旧一尘不染，现身即非现身，在《金刚经》上讲是名现身，说法即非说法，是名说法。你想想《金刚经》那个味道，这是年初讲的，距离现在还不远，同修们都听过，《金刚经》确实“般若味”重重，“法味”无有穷尽。所以，心永远是清净的，绝不染前面讲名闻利养果报，都不沾染。
【生觉悟心。】
这就是“觉而不迷”。在十法界里面度众生、成佛道，念念觉而不迷、时时觉而不迷、处处觉而不迷，这个非常要紧！
凡夫最大的毛病，禁不起外面境界的诱惑，世间五欲六尘的境界，佛法声闻、缘觉、菩萨种种境界，世法境界会迷人，佛法也会迷人。学佛要迷在里面，那就坏了，也没有办法成就证果。这是我们不可以不知道的。
什么叫“世间”，什么叫“出世间”？
【得出世智。】
什么叫“世间”，什么叫“出世间”？有了智慧就“出世间”，没有智慧就在“世间”，“世间”跟“出世间”这里面没有界限，就是“迷”与“悟”。
诸佛菩萨不晓得有多少应化在我们这个世间，你说他是在世间还是在出世间？为什么我在世间，他在出世间？我们两个手牵手把手同行，我在世间，他在出世间；我在人法界，他在一真法界，就是“迷”跟“悟”。觉悟了，看看十法界的这些森罗万象，正如《金刚经》上所说的，“一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观”。一“观”就“出世间”，我们可惜不会“观”，我们这四句会念不会“观”，差就差在这里，人家会“观”。
你看“观”，“观照”、“照住”、“照见”，过去讲席当中讲过“功夫”的三个层次。他真的“作如是观”，我们能不能把这四句偈变成我们自己的宇宙观、人生观？要真果然变成了，你就是有观的功夫，你渐渐的跟这个世间远离，要有观的能力。
“观”是功夫得力，“观照”是功夫得力；再进一步就“照住”，“照住”是你的心安住在这个境界里面，我们一般叫“得定”；到“照见”，就出去了、超越了。
《心经》上讲的“观自在菩萨”，他用什么功夫？他用的“观”，“观”达到了上乘的功夫，“照见五蕴皆空”。“照见五蕴皆空”就是《金刚经》上讲的“一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电”，他见到了，事实真相被他见到，就“照见”。他用什么“见”的？智慧见的，甚深智慧“照见”，这是宇宙人生的真相，他看到了。看到的时候，“世间”即是“出世间”，“世间”跟出“世间”不二，但是，一个“照见”，一个迷在这个世间里面，这两个人虽然在同一个境界，他的感受不相同，感观完全不一样。一个是把“梦幻泡影”当作真实，迷在里面，起“贪嗔痴慢”；一个是对于这个环境了解得透澈，看得清清楚楚，一念不生，一尘不染，这是“得出世智”。
佛在经上把它“魔”分作四大类
第七：【不为众魔之所得便。】
“魔”是折磨。古时候翻的经典，古时候的写本，诸位如果看到汉唐时代的写经，有不少图书馆、博物馆里头有收藏，北京大学图书馆还收藏了不少，我去参观过，手写的。那个时候这个“魔”，下面不是“鬼”，是个“石头”（磨）。“魔”原来的意思是折磨，“魔”是折磨，折磨的事情太多了，“众魔”！相传这个字是梁武帝造的，翻经的时候造了不少新字，我们中国原有的字不够用，所以佛经来的时候造了不少新字。梁武帝就造了，他说折磨太苦，比鬼还可怕，所以把“石头”去掉，再换个“鬼”，这梁武帝干的事情。到以后写经、刻经多半都用这个字，如果诸位要看到“魔”还是石头，那是正确的，没有错误。
折磨的事情，我想每个人都有感受，太多了。佛在经上把它（魔）分作四大类：
第一大类是“五阴魔”。“五阴”是指什么？我们的身体，身体稍稍受点风寒你就受不了，就要受折磨。这个“魔”是“五阴魔”——“色，受，想，行，识”，“色”是“四大”，四大不调，身就有病；“受，想，行，识”要不调，心就有病，我们讲心理的病、生理的病，都是属于五阴。
第二种叫“烦恼魔”，烦恼太多了，佛把它归纳为贪、嗔、痴、慢、疑、恶见，这六个根本烦恼，展开就是百八烦恼、八万四千烦恼，够受的，烦恼折磨你。这个都是属于内在的，我们现在一般讲无始劫来的恶习气，这是烦恼，这些讲的恶习气。
第三种，“死魔”。人的寿命很短促，我们希望学一样东西，时间不够用，还没学成寿命到了，这是折磨。我们想做一桩事业，事业还没做得成功，寿命到了，也是属于折磨。哪个人晓得自己能活多久？谁去跟阎罗王签了合同？佛告诉我们人命无常，我们要提高警觉，这是死的折磨。
“五阴”、“烦恼”、“死”都是属于自己本身的“魔”，不是属于外头的。除本身之外，外面也有折磨我们的，一概都叫做“天魔”。
人能够不受诱惑，天魔对你就无可奈何
“天魔”我们不必去讲什么“大自在天”、“六欲天”，不必去讲这些，“天魔”在哪里？“天魔”就在我们四周围。人事的环境、物质的环境，天天在诱惑我们，把我们里面烦恼勾起来，里外相应，这还得了，里应外合，我们才受不了。
所以佛教我们少欲知足，让我们不被外界的诱惑力量所干扰。人能够不受诱惑，天魔对你就无可奈何。这个要自己做得了主宰，决定“不为众魔之所得便”，你不要给把柄让别人抓住。什么是把柄？前面有几个例子很好，你要好名。“名”就是个把柄，人家就抓住你这个把柄就利用你，就给你折磨。
孙悟空本事大但喜欢戴高帽，被观音菩萨给他戴一高帽控制
你们看过小说《西游记》，孙悟空了不起，本事很大，他有个大毛病，什么大毛病？好名，喜欢戴高帽子、喜欢人奉承他，所以观世音菩萨就给他戴一顶高帽，永远被观音菩萨控制。如果他要不好名，观音菩萨对他也无可奈何，所以他有把柄。你好利，人家就用利来控制你。只要你有所爱好，那就是人家的把柄，就是外面境界“魔”的把柄。
社会的诱惑力量太大了，魔的头脑很聪明，天天想一些奇奇怪怪的花样。你们打开电视，电视广告都是魔，魔掌，在那里在抓你们。你喜欢美的，美容术日新月异，让你去上他的当，辛苦赚来的钱去送给他。买了他的东西，说不定愈用愈起反效果，那就更苦了。所以这个社会上魔掌，你要认识它。
实在讲众生可怜，真的是“可怜悯者”！佛菩萨是好人，不肯亲近，妖魔鬼怪天天在折磨你、伤害你，喜欢得不得了，他不来找你，你还去找他，你说有什么办法！
所以，天魔在哪里？就在你的身边，你眼睛仔细一看，太多了，众魔。这是必须要晓得的。真正有智慧的人不会上当，不会被众魔所得便。
对世出世间法贪爱念头淡一分，智慧就透一分、心也清净一分
【第八，少于贪欲；第九，无有嗔恚。第十，亦不愚痴。】
这三句好懂。“无贪、无嗔、无痴”这三种是佛法里面讲的三善根，如果你这三句做到，世出世间的善法都从这里生。三善根，不但世间一切法不能贪，贪心一起来，嗔恚心一起来，你念念《金刚经》上的句子，“一切有为法，如梦幻泡影”；还起来，再多念几句，就把你这个心念掉，贪心、嗔恚心念掉。念掉了你就不愚痴了，如果再念念“三心不可得”，效果就更大。不但要念，常常要观察这个境界、思惟这个境界，我们对于世出世间法这种贪爱的念头自然就少、淡薄了。你能够淡一分，你的智慧就透一分，你的心也就清净一分。非常重要！
科学家说的“磁场”与佛家讲的“佛光”是一个意思
第十一：
【诸佛世尊之所忆念。】
这一句是“得诸佛护念”，这是与佛菩萨自自然然感应道交。佛菩萨大慈大悲，哪有不念众生的道理？！九法界有情众生都蒙佛护念。
为什么这个地方特别要说“诸佛世尊之所忆念”？诸佛护念，我们自己有障碍，我们不让他护念，这就没法子。正是所谓阿弥陀佛的光明遍照十方世界，没有一个世界漏掉。我们为什么见不到阿弥陀佛的佛光？我们偏偏要打个伞遮住它，不让它照，那就没法子了。“伞盖”是什么？污染，我们的心被七情五欲所染，严重的妨碍了佛光。所以佛光虽照，我们看不到。我们虽然看不到，但是你今天坐在这个地方，你能够感受到，你感受什么？很欢喜！这个欢喜从哪里来的？不是我说话说得好听，你们听了欢喜，不是的。佛光照我们这个道场，得佛的加持，所以诸位到这个地方来能生欢喜心。不是讲经讲得好，是诸位都沐浴在佛光之下，这是感应道交，是这么一回事情。
如果你要真正明白、懂得了，纵然这个经听不懂，我在美国讲经，有些时候有些外国人来听经，实在讲他不会讲中国话，他也不认识中国字，可是我每次讲经他都来，从来不缺席，他盘腿坐在座位上，也听得很欢喜。就有人问他，你有没有听懂？他说不懂。你为什么每次来？“这个很有享受”。他享受什么？享受佛光的沐浴，他到这个地方来听两个小时，他的心很清净、很欢喜，法喜充满，这是实在的事情。所以这个场合要用现在科学家来讲，他们的说法，磁场不一样，这个磁场很适合于一切大众。他们说的“磁场”，我们讲的“佛光”，名称不同，意思是一样的。
有求心跟韦驮菩萨磕头作揖未必来；以无求心不求他也来
第十二：【非人守护。】
“非人”是指“诸天护法神”。他们保佑你，不必求，自自然然他就保护你。为什么他会保护你？他佩服你、尊敬你，自动的就来了。如果你是以一个“有希望心”修“法布施”，天天跟韦驮菩萨磕头作揖、天天供养他，他未必来，那个有求不应。果然以“无希望心”修“法布施”，不求他就来了，不求他也有应。“理”跟“事”我们都要明了。
钱财不是放利息愈来愈多，是愈布施愈多，即“一本万利”
底下一句：
【无量诸天加其威德。】
这句讲的是天神——帝释天、忉利天主、大梵天王，这些诸天天主对你尊敬，所以他们以他的威德也加持你，得到诸天天神的加持。
第十四：【眷属亲友无能沮坏。】
“沮坏”是破坏，这里面有两个意思，这一句是双关语。世间真正通达明理的人毕竟是少数，有些你的亲戚朋友看到你以“无希望心”去修“法布施”，他认为你是错误的：你看看你辛辛苦苦赚来这些钱统统拿去印经、布施，你为什么不拿去好好的享受？你为什么不想想你还有后半辈子你怎么过？他们也是很爱护你，给你想得很周到，但是他不明了另外一个道理，他不知道“财布施”愈布施愈多，他不知道这个道理。他只认为钱财放利息才会愈来愈多，他不晓得愈布施愈多，这个道理他不懂，他只看到这一面，没有看到那一面。实在讲，利息太小了，“布施”得的多，佛家常讲“舍一得万报”、“一本万利”，这个生意，你们想想看到哪里去找？只有佛门有“一本万利”的生意。
其实“一本”不只“万利”，那个“利”算不清，真正明白通达他才晓得。你亲友当中不明白这个道理、不晓得这个事实真相，往往来阻止你、来劝你的，他是出于好心，他是很爱护你。你遇到的时候也能如如不动，你还是做你的，这边很感谢他，感谢他下面还做我的，也不必伤害他，非常感激他，他走了我们照做，这就对了，不能够“沮坏”。如果能跟他说明当然更好，有些人你跟他说他不接受、他不听，你一跟他说佛法，他掉头就跑掉，他不听。确实有这些事情。
底下一句，第十五：
【有所言说人必信受。】
有智慧、有德能，真诚、清净、平等，常常能够关心一切众生，你说的话哪有人不相信？！哪有人不接受的？！
第十六句：
【不为冤家伺求其便。】
冤亲债主都被你的德行所感化，纵然跟你有怨，看到你的德行，他也从内心佩服你，他也不再找你麻烦，也不再去障碍你。看到你，你是真的行道，他也佩服，甚至于他也来护持你，这是真诚感人。
第十七句：
【得无所畏。】
虽然不能像如来果地上境界，也与菩萨们相似，所以得四无所畏。
第十八句：【多诸快乐。】
我们常讲的“法喜充满”，无论现什么样的身、无论修什么样的法都能得大自在，世间人所讲的“幸福”、“快乐”。
十九句：
【为诸智人之所称叹。】
这是讲有真智慧的人，真正有智慧的人见到你没有不赞叹的。
把“正念”摆在第一、把“说法”摆在末后的用意很深
最后一句，二十句：
【善能说法众人敬仰。】
诸位细细看世尊所说的这二十句，把“正念”摆在第一，把“说法”摆在末后，这个用意很深。“善能说法”一定是以正念、智慧、坚持、清净做基础，如果没有这个基础，说法达到善的水平很难。善说，如佛所说这善说，前面这四条我们要真正下工夫。所以他这二十句，次第、顺序不能够错摆，有一定的顺序。
二十种利益你记不记没关系，“不着名闻利养果报”最要紧
再看下面经文：
【弥勒。是为菩萨当得成就二十种利。不着名闻利养果报。】
佛前面说了，后面又说，反复地说是让我们加深记忆，一定要记住。所讲的二十种利益你记不记没有关系，这个要紧——“不着名闻利养果报”。
【行饶益事而为上首。常为众生。以无希望心清净说法。】
这几句才是要紧事情。所以“清净说法”的确得诸佛护念、龙天拥护、天王尊敬，这种殊胜的利益我们如何不求？一个真正聪明人、真正有智慧的人，我相信读了佛这些教诲，必能有感于衷。
我们再看下面这一段，下面这段还是这一大段的。
【复次弥勒。若菩萨以无希望心行法施时。不着名闻利养果报。以饶益事而为上首。常为众生广宣正法。又能成就二十种利。】
经文上凡是叫着当机者的名字，意思是提醒他，下面有重要的开示要说，这是个例子，我们要晓得。
佛说了二十种，余意未尽，又给我们说二十种，这二十种再补充二十种。益发显示无希望心，饶益众生，宣扬正法，利益无有穷尽的意思。这个二十句佛特别补充说明，实在讲有其必要，为什么？正是我们心目当中所想的、所期望的、所疑惑的，佛这么一说，把我们的问题全部都解决了。
想讲经没辩才，发真心佛菩萨就加持给你得辩才
【云何名为二十种利。所谓未生辩才而能得生。】
我们每个人都有这个疑问，我很想发心来学讲经说法，没辩才。没辩才不怕，你一发心，佛菩萨就加持给你，就得辩才。这是真的，不是假的。
【已生辩才终不忘失。】
你得到的辩才不会失掉，佛力加持。尤其是修净土法门，我们这一发心，没到西方极乐世界去，但是这个心是坚定的心，我非去不可，有这样坚定的心。这个世间，我们依佛的教诲，身心世界统统放下，一尘不染，只有一个愿望，求生西方极乐世界，那么阿弥陀佛”四十八愿“的威神，现在就加持到你身上去了，你就得到了。假如对这个世间还有贪恋，名闻利养还是放不下，果报念头还是放不下，阿弥陀佛的愿力就加不上。你要想现前得阿弥陀佛本愿威神的加持，依教修行就得到、一发心就得到，实在不可思议。所以辩才不是难事情，你会得到的。
讲经说法不能看得太容易、太难，通达世出世间法才契机契理
许多讲经的这些法师都没有受过高等教育，在中国大陆现在术语里面讲，没有接受高等文化。我本身就是个例子，我初中毕业，我的母校是南京一中。程度低有个很大的好处，听话！老师怎么教，我们就怎么做，所以老师看到我当宝贝。
我跟方东美先生学哲学，方先生是世界哲学的权威，我们那个时候是慕他的名，对于这门东西很有兴趣，很想学，只希望能到学校去旁听他的课程。一见面谈起来，他看到我是个初中学生，什么都没有学过，一张白纸，学的心很虔诚，他就特别教我。每个星期天叫我到他家里给我上两个钟点课，一个老师，一个学生。什么原因？初中毕业，老实，这就学成了。所以不要看到自己程度很低，又没有口才，不怕，佛菩萨加持你，阿弥陀佛本愿加持你。
悟道师到此地来讲过经，你们有听过他的，他也是初中毕业，也是很老实，他讲经讲了十年。在新加坡，今天我们想去见，机会不巧没有见到，演培老法师，我一九七七年在香港讲经，碰到他老人家也到香港去，我们一块在一起玩。他那个时候请香港那些老和尚替他找个徒弟，这些老法师问你要找什么样的徒弟？他说我要找个初中程度就可以了。这些人很奇怪，人家找徒弟都要大学毕业，你怎么要找个初中的？老和尚很客气，我就是这个程度！
只要发真诚心，要求佛菩萨感应，这从前李老师教给我的。发心讲经说法不是容易事情，不能看得太容易，也不能看得太难。看得太难，你就不敢学；看得太容易，你决定学不成功。这桩事情要通达世出世间法，出世间法通达，要不通世间法，你不契机；世间法通达，不懂佛法，不契理，讲经说法得契机契理。
世出世间法通达谈何容易！怎么办？有个方法，求感通，感应、感通。
什么方法才求到感通？至诚，“诚”到极处就通了。所以我们在讲台上，讲得大家听了好像还像这么回事情，是不是自己能力？不是的，是佛菩萨的感应道交，是我们大家的真诚心。我有个诚心，真诚发心来学讲，大家有诚意到这里来听经，我们共同的真诚，感应到佛菩萨的加持。
所以讲经，很多同修都知道，我讲经从来没有预备，我讲经经本，没讲之前从来不看的。上讲台讲的这些话我自己不晓得，讲完之后你问我，我一句都不知道，我也不晓得我讲了些什么。这些都是事实，从来没有说我要准备讲个什么。
但是你们诸位初学的，一定要“我要准备讲些什么”，你初学的，你还不行，你还要学规矩。所以来学没有别的，学规矩而已，不依规矩，不成方圆。大家来学，老师当年传授就是传授规矩，依照这个规矩、模式去做，认真、努力去做，做到个十年八年，自然就得心应手，左右逢源，那个时候就得佛加持。佛力加持是一年比一年殊胜，你自己会感觉，强烈的感觉到，不是人的力量。这种深经，人的力量讲不出来，人要想怎么样讲，全是妄想、全是分别执着。在讲台上，看看大家的面孔、表情，那个话也不晓得从哪里出来。这个道理要懂得，这个道理要相信，你不信不行。“辩才”这个事情就解决了，不是个难事情。
再看第三句：
【常勤修习得陀罗尼。】
“陀罗尼”是梵语，翻成中国意思叫“总持”，要用现在话来讲就是“纲领”。
“常勤修习。”你自然能把整个佛法的纲领掌握住，能够掌握纲领，那就千变万化，这个非常重要；抓不住纲领，找不到重心，那当然就是困难重重。
第四句：
【以少功用善能利益无量众生。】
“少功用”特别是指净宗法门经典最少，只有“五经一论”六样东西。所以有人说，佛教好，可是我不敢学，为什么？经典太多，浩如烟海，我从哪里学起？你就可以把“净土五经”拿来，净土宗就这么多，全部都在此地，不多。你要嫌少，少有《大藏经》，喜欢少的有少的，喜欢多的有多的。所以世尊所说之法能满一切众生的愿望，喜欢简单的有简单的，喜欢麻烦的有很麻烦的，尽管你挑选，这才能够真正做到尽如人意。这是佛的真实智慧，这是佛的善巧方便。以极少的功用能够真正利益到无量众生，这确实是指念佛法门，本经最后弥勒菩萨“十心”，导归极乐。
复讲不能添加自己的议论、不能发挥，要有耐心，以便厚积薄发
【以少功用令诸众生起增上心恭敬尊重。】
众生得利益，自然就尊重“三宝”，这是一定的道理，特别是在这个时代。时代不断的在转变，过去有很长一段时间，社会停留在农业的时代，农业时代我们知道耕作是有时间性的，农忙过后，就有相当长时间的休闲。于是休闲期间当中，寺院庵堂往往选择在这个时候讲经说法，有的是时间，所以一部经开出来可以长达三、四个月，一些喜欢闻法的在家居士都可以到寺院去讨经单，住在寺院把这部经听完，他有时间。
现在社会变了，以美国为例子，这是世界科技先进的国家，他们的假期，最长的假期五天。诸位将来要是有人请你到美国弘法，你心里要有数，人家请你讲一部《无量寿经》，不要讲得太长，《无量寿经》，你要晓得五天讲完。一天两个小时，总共十个小时，你要把这部经讲完，不能有漏掉的，个个字都要讲到，那才叫高手。所以前面讲，你能够得“陀罗尼”你就有这个本事，一切经可以长讲，可以短讲，可以浅讲，可以深讲，你得“陀罗尼”了，你就会自在。他最长的时间只有五天，你讲七天，准定有两天不能来。
所以在新加坡这个地方难得，还可以天天讲经，你们还都能抽出时间来听，不容易，现在在这个时代几乎到稀有了。我们要了解这个时代的趣向、要能应付这个时代，所以东西要精简。
我们在学讲经的时候，李老师给我们规定的时间，最少不能少过三次，最多不可以超过十次。你要讲给他听，从“如是我闻”讲到“信受奉行”，一个字都不可以漏，这叫“全讲”。没有漏，不可以说挑哪几段来讲，不可以的，一定这部经完完整整讲出来给他听。
可是诸位要晓得，那个地方讲的十次，实在讲十个钟点都不到，我们一次是四十五分钟。大多数是五次，老师是以五次为标准，七次就很少，十次很稀有。我们同学当中讲十次的只有一个人，一般的都是讲五次。五次多少时间？一次四十五分钟，五次就四个半小时。我们讲《弥陀经》，《弥陀经》不长，从“如是我闻”到“信受奉行”，四个半小时讲圆满，清清爽爽，没有枝叶，行家来听都点头、都佩服。怎么讲的？什么议论、发挥都不可以，就是把字句讲得清清楚楚，要一夹杂就坏了。这个方法是教你学规矩，没有别的，就是学讲经的规矩。
第二个是训练你的耐心。你有意见、有悟处，不准你发挥，训练你的耐心，看你能忍受多少年。愈能忍受，你的功力愈深，古人讲的“厚积薄发”。
印光法师为什么有这样的威德？实在讲他老人家讲经很少，好像只有在上海护国息灾法会讲过“开示”，其他的没有听说他讲过经的，他都是跟人书信往来。为什么有这么大的影响力？因为他忍耐了七十年，七十岁他才出来。他在普陀山藏经楼里面三十多年，天天在那里用功，从来没有表现，积的厚。一旦发出来，那个力量就太大了，所以说“不鸣则已，一鸣惊人”。
老师训练学生也是如此，不叫你“鸣”，等到哪一天叫你“一鸣惊人”；你天天在“鸣”，惊不了人。你才晓得老师那个苦心。
你真学成之后，你对老师一生不会忘记，佩服五体投地，老师对学生爱护真的是无以复加。他要成就你，先要训练你的耐心，不准你“鸣”。你就是老实规矩讲，等到讲个十年、八年你再“鸣”，那“一鸣”就“惊人”。从前这个教学法，老师对学生要负责任的，不像现在；现在不负责任，实在讲现在也负不了责任，学生不听，那怎么能负得了责任？！负不了责任。负责任就是百分之百的服从。这要找什么？找初中以下的程度，你叫他去找什么资料什么的，他没有这个能力，那只好就听话，这种人好教，反而容易成就。道理都在此地。
底下一句，第六句：
【得身口意清净律仪，】
这“三业”清净，是前面这“三业”更进了一步，前面断“贪嗔痴”，这得“清净律仪”。
第七句：
【超过一切恶道怖畏。】
决定不堕三恶道。纵然有这些恶的习气，阿赖耶识里面有这些种子，“缘”他控制住了，就是不会受外面境界的诱惑，他有定力、有耐心，有智慧观察，缘断掉了。所以一切恶道自自然然这种恐怖的心没有了。
【于命终时心得欢喜。】
不会怕死。世间人对死很恐怖，修行人不会，临命终时知道，要往生西方极乐世界去了。去到更好的地方，舍这个身去换金刚不坏身，哪有不欢喜的道理？！哪有恐怖？！所以得欢喜心。
门外的“外道”很容易辨别，门内的“外道”不容易辨别
【显扬正法摧伏异论。】
“异论”是指“外道”。“外道”里面还有佛门里面的“外道”，叫“门内外”，更要认识清楚。门外的“外道”很容易辨别，“门内外”不容易辨别，要有智慧。当然最重要的，要认真反省检点自己是不是个外道，这个问题重要！别人是不是外道与我没有什么多大关系，就怕自己变成外道。怎么变成外道？心外求法。佛法里头“外道”的定义是“心外求法”。所以佛法称为“内学”，不能在心外求法。
【一切豪贵威德尊严，犹自不能有所窥望，何况下劣少福众生。】
这是讲你的“威德”的成就。你的智慧、你的威德，世间豪门贵族、在社会上有尊严的人也不敢轻视你、也不敢怠慢你；换句话说，自自然然得到他们的尊重，何况一般普通的百姓？！这也不是自己求得来的，所谓是实至名归、德高望重，它自然的，自然的成就。
【诸根成就。】
这是十一。此地“诸根”就是讲“六根”聪利，“六根”聪明、锐利。
第十二句：
【无能映蔽。】
你的智慧、德能、你的威德，没有任何人能够障碍你，不必要宣扬，这都是自然得到的。
得“定”有两种方法：“止得，观得”；或“放下得，看破得”
【具足摄受殊胜意乐。】
“具足”是圆满的，你的“意乐”是圆满的。这我们常讲，就是前面讲的“法喜”，你能得法喜，法喜充满。
【得奢摩他毘婆舍那。】
这两种都是定的名词。
从“放下”得到的“定”，叫做“奢摩他”。“奢摩他”是“止”的意思，我们用“放下”，大家好懂，一切放下你得“定”，叫“奢摩他”。
“毘婆舍那”是依“看破”，从“看破”得“定”叫“毘婆舍那”。“毘婆舍那”是“观”。“观”就是“看破”，“止”就是放下，这样说法大家很容易体会。这两句都是梵语音译的。
所以得“清净心”、得“定”有两种方法，方法是很多，归纳起来不外乎这两大类，一个从“止得”，一个从“观得”；也就是一个从“放下得”，一个从“看破得”。
第十六句：
【难行之行皆得圆满。】
这个好懂，虽然好懂，境界也非常的广大。
【发起精进。】
这第十七句。
【普护正法。】
是十八句。你这个时候才能真正精进。“精”是纯而不杂。“进”是进步，我们常讲“一门深入”，这叫“精进”。可是对于佛法决定是普遍的护持，不能说我修净土，赞净土，人家修禅宗，我就谤禅宗，这是错误的。一切法都是世尊传下来的，我修净土，我见到禅我要护持他；那个人学密，我也要护持他；他学教，我也要护持他。能帮上忙的地方，尽心尽力去帮助他、成就他，这是普遍护持正法，护持一切众生。
一切众生的根性不相同，所以佛开无量法门，我们要普度一切众生，“众生无边誓愿度”，那就是一切正法都要护持。只要他不是邪法，确实是正法，我们要尽心尽力护持。我虽然不修，有些人修学那个法门，我要护持他，我也要护持他的道场。这个观念一定要有，才能真正做到僧团里面的“六和敬”。
【速疾能超不退转地。】
这就是阿鞞跋致，圆证三不退。
末后一句：
【一切行中随顺而住。】
“恒顺众生”、“随喜功德”，没有分别，没有执着。这是世尊又给我们说了二十句，二十句重要，确实把我们的疑问连根拔除。
再看底下这段文：
【弥勒，是为菩萨当得成就二十种利，不着名闻利养果报，行饶益事而为上首，常为众生以无希望心清净说法。】
诸位看看在这段世尊这段话重复四遍，意思深，千万不能忘记！
好，今天时间到了！
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