点击右侧红字——佛陀教育：《净土宗学佛课程大汇总》 

摘自净空法师讲《发起菩萨殊胜志乐经》第6集  1996/10  讲于 新加坡

点击此处观看视频

 “佛不言说十五种事”是教末法时期的我们不要被人骗了

　　底下两句话是很深的感叹：

　　【而行法施。所以者何。】

　　你在这里“行法施”，你到底为的是什么？这个话的意思就是说：你到底为的是什么？

　　我们再看下面这一大段经文，这段经文是世尊真实慈悲的教诲，我们要记住。

　　“佛不言说十五种事。”一条是一种，一种里面涵盖的范围很广。佛为什么要说这段经文？正是教我们在末法时期不要被人骗了。你能记住这十五条，拿这十五条来对照，你就晓得什么是正法，什么是邪法，邪、正你有能力辨别；否则的话，佛在前面所说的真的在境界现前，你依然不能辨别，哪些法师说的法是正的，哪些法师说的法是邪的，没有能力。所以佛是非常慈悲！

道场建立也是“无希求心”，不可能到处去化缘，化缘就错

　　请看经文，第一条：

　　【弥勒。我不说言。】

　　叫着弥勒菩萨，下面就是有很重要的开示，提醒弥勒菩萨注意。“我”是释迦牟尼佛自称，释迦牟尼佛决定不是这样讲法的。

　　【有希求者为法施清净。】

　　所以你不要被人骗，他对你提出种种要求，说他的“法施清净”，假的，那不是真的。你看居士林，居士林做的是清净法施。外面结缘的这些经书、法物都不要钱的，你们随便拿，这是没有“希求心”。不是说你拿了你要捐多少钱、你要做功德，没有给你提出。你们做功德是你们自己事情，绝对不会提醒你，也不会暗示你。你看楼下，一楼那里吃饭，这是居士林在今天世界第一，全世界没有第二家。下面是流水席，什么人都来吃，不信佛的人也可以吃，骂佛的人也可以来吃，没有人拒绝你的。什么时候来吃都可以，一年三百六十天没有条件的，无希求！如果说居士林说“我们这里一年三百六十天天天供斋，常住很困难，你们大家帮帮忙”，那就是提出条件。如果居士林提出这个条件，下次就不要来吃饭，佛在此地讲的，无希求心，哪有这种道理。我们这样做法心才清净。

　　道场建立也是“无希求心”，不可能到处去化缘，化缘就错了。道场说实在话，诸佛菩萨建立的，如果这个地方有需要这个道场，佛菩萨就来建立。我自己在台北有很小的道场，有很多同修去过台北去看过，道场很小，佛菩萨建立的，不是我自己要建立的。佛菩萨为什么建的这么小？大概看看台湾这么大道场够了，不需要再大，佛菩萨的意思，你说我们多安心、多自在。我们从来没有想把道场扩大一点，没有！所有一切同修自己送来的这些供养钱财，我们都给他妥善处理，做弘法利生，这经上讲的“利益成熟于诸众生”，我们做这个事情。所以佛决定不说“有希求心为法施清净”；“有希求心”，“法施”就不清净。

只要心行都是在正法，佛菩萨就照顾，护法神他就来帮助

　　下面说：

　　【何以故。若心有希求则法无平等。】

　　我们要修的什么？我们修清净心、修平等心、修正觉心。《无量寿经》经题上教给我们修学的总纲领——“清净，平等，觉”。所以大家对于道场不要怀疑，要有信心。只要心行都是在正法，佛菩萨就照顾，护法神他就来帮助。我们向人化缘，人就已经低了半截，人家已经瞧不起，不干这个事情。佛是人天导师，出家、在家的菩萨，天神都恭敬、都赞叹、都礼敬，一定要把自己的本分坚持守住，这才是佛的弟子；换句话说，此经所说的一切弊病，我们读了之后，有则改之，无则嘉勉，这样才做一个弥陀的好学生、好弟子。

清净心说法就如法；不清净的心讲经说法就不如法

　　第二：

　　【我不说言。贪污心者能成熟众生。何以故。自未成熟能成熟他。无有是处。】

　　“无有是处”就没这个道理。你有贪心，“贪”底下有个“污”，“污”是染污，染污你的自性，染污你的清净心。

　　此地这个“贪”，就是“贪嗔痴慢疑”，你的烦恼习气都在，没有断丝毫；这样的心你能够“成熟众生”，佛不说，佛没有这个说法。说法要清净，清净心说法就如法；要有希求，有“贪嗔痴慢”，这个心就不清净。不清净，不但说经不如法，古大德的注解你去看也不如法，经里面的意思你看不懂，古德注解里头意思你也看不懂，你所能够理解的是你自己的虚妄分别，不是如来真实义，“开经偈”里面讲“愿解如来真实义”，你所解的不是如来真实义，全把佛的意思解错了。所以佛说，自己没有成熟，你能够成熟别人，没有这个道理。

　　第三：

　　【弥勒。我不说言。尊重供养安乐其身。贪着摄受不净物者。为利益事。】

　　我们看前面这一段，佛不说，这是第三种，佛从来没有说过的。

　　“尊重供养安乐其身。”这是讲你这个人贪图别人尊重你、贪图别人供养你，你的生活过得很安乐、很自在。“安乐其身”用现在的话讲就是物质享受。贪图物质享受，上面是举出三种事。

　　底下这一句就说得很明白，你是贪着，贪着尊重、贪着供养、贪着安乐其身，于是“摄受不净之物”。如果是出家人，他自己没有做营生的事业，换句话说，他没有收入，没有收入你所贪图的这些当然要靠在家居士供养。你对这些信徒提出许多的要求，不净之物！信徒对你，他也供养你，但是所供养的不净，怎么不净？自己的心不清净。供养的人，信徒的心也不清净，怎么不清净？“这是我的师父，我要好好照顾他，那个出家人不是我的师父，饿死我也不管他。”你看看你的心不清净，供养的人也不清净，接受供养的人起了贪心，也不清净。

　　在家信徒对于出家人供养要有平等心，你的心就清净，不能分这个法师是好法师，那个法师是破戒的法师，你的心都不清净，你的心不平等。持戒、破戒是他的事情，与我不相干，我对他一律平等的恭敬，这就如法。你看普贤菩萨“十大愿王”，“礼敬诸佛”、“广修供养”，“广修供养”里是清净心、平等心，“布施供养”成就自己的功德、成就自己的定慧，“定”就是不分别。这个出家人持戒，那个出家人破戒，不分别，平等供养，成就你的“定”，如如不动；也成就你的“慧”，他持戒你不是不知道，他破戒你也不是不知道，你清清楚楚、明明了了，这是你的“慧”，你不是白痴；你要都不知道，那你变成白痴了。

　　清清楚楚、如如不动，叫“定慧等学”。你在“修布施供养”里成就自己“定、慧”，这是功德。如果你一念差别心，这个法师好法师，我供养他；那个法师不好的，我不供养他，你的“定慧”都没有了，你的心不清净，你就不如法。所以对出家人要平等的布施供养，不要有分别心，这个很重要。这是说明这是不如法的。

　　下面再看佛为我们说明它的原因：

　　【何以故。为求自身安隐丰乐。摄受众会。不能令其安住正信。】

　　弊病在此地，只求自己物质、精神上的享受。你所“摄受众会”，“众”是众多，“会”是法会，佛门里面法会很多，你办这些法会干什么？无非是为了求名求利、求大家恭敬供养，提高自己的享受，为这个。你不是令这些大众安住正信，过失在此地。

闭关条件：一是已明心见性；二是名气大、应酬多影响修行

　　再看底下第四：

　　【弥勒。我不说言。矫诈之人住阿兰若。薄福德者而为少欲。贪胜味者名易满足。多求美膳以为乞食。】

　　这都是末世的怪现象。“矫诈”这样的人，为什么？俗话所谓“欺世盗名”。

　　“阿兰若”是寂静之处，意思就是现在我们所讲的住茅蓬、闭关。

　　某个人住茅蓬、闭关，在古时候这两种人的行为，就是昭告天下我的道业已经成就，我是真正的善知识，你们可以到我这里来请法，请我出山去弘法利生，意思是这个。如果没有人请呢？没有人请，自修，百尺竿头更进一步。也就是我们现在所谓你修学毕业，没事情了，才可以住山、住茅蓬，才可以闭关，这是表示自己已经成就了。假如自己道业没有成就，决定不可以住山闭关，为什么？你要去参学，你要去寻师访道。

　　我们中国古时候，“赵州八十犹行脚”，他为什么不住茅蓬安安稳稳享福，还得要去行脚参学，为什么？道业没成就，没有成就就是在学生的地位上，处处去请教。

　　所以“闭关”、“住山”那就是参学圆满，最低限度大彻大悟、明心见性，没得再学了，这个时候住山、闭关。

　　古时候什么人是善知识？什么人是好老师？古人谦虚，真有学问、真有道德，你去问他，他说我不能，我什么都不会，我样样不如人，他谦虚，不像现在。现在人你问他，我行！我比哪个都行，哪个都不如我。所以古人你找个善知识到哪里去找？个个都那么谦虚。你去看，他要是闭关，你去找他，他要是住茅蓬，你找他准没错，这就是我们参访的对象。

　　现在有些人学会了，怎样把自己的身份、地位、名望提高？坐个三年关，闭三年关，哪个山上去住个几年茅蓬，哪怕在关房里睡大觉都好。睡上三年出来，这闭过关的，跟没有闭关的差多了。

　　我出家讲经三十多年将近四十年，我还没有闭过关，连住茅蓬都没住过。我初出家的时候有这么个机会可以住茅蓬，有个人供养一个小茅蓬，环境非常清幽。那个时候我还跟李老师学的时候，我向老师报告有这么个因缘，老师把我骂了一顿。他说你有什么资格？你是不是明心见性了？没有！这是第一个条件，你没有。

　　第二个条件，可以有个闭关的条件，这个条件我现在有了。什么条件？名太大了，天天来看你的、拜访的人太多，自己没办法修行，所以闭关拒绝。我现在这个好像有那么一点，客人一天到晚，尤其到中国大陆，所以大陆我不敢去，原因就是从早到晚来访的客人挡都挡不住，他一说，法师，我从黑龙江来的；那个人说法师，我从乌鲁木齐来的。你说你怎么办？他说我坐车已经坐了七、八天了，想跟法师见个面，那个不能拒绝的。所以到大陆只有偷偷的去，不能给人知道。偷偷的去都很难，你们的消息太灵通，一进去没几天大家都知道，所以我不敢去。

　　像你们现在初学，还没有这个缘分，根本没有资格去闭关、去住山。这是这一条，“矫诈之人住阿兰若”。“矫诈”你懂得了，不是这两个条件的：一个是你名气太大、应酬太多，没有办法用功修行，用闭关这个方法来避免；另外一个是你已经明心见性。在念佛人来讲，你已经得“理一心不乱”；得“事一心”还不行，还没有资格闭关，这一类的人。我们要搞清楚，不能干这个事情。

　　还有人说，我闭关好用功。那就太差了。你闭关用功叫闭门造车，你能有什么成就？！真正用功要参学，要处处向人请教，到处观摩，闭关学不到东西。

　　闭关是你自己完成学业之后，所谓百尺竿头更进一步，那个是对的，使你的定慧功夫更上一层，你的定慧已经有基础，已经有成就了才行。你没有得定、没有开慧，那怎么可以？！所以想想从前祖师大德、想想赵州和尚，你们同学有从赵州来的，你想想赵州和尚，八十岁了他还没有资格闭关，还要到处去参学，你才晓得古人用功脚踏实地，真干！

　　还有一类人“薄福德者而为少欲。”他没有福报，也没有人供养，也没有人瞧得起他，他自己标榜“我少欲知足”，其实他要遇到有这个缘那贪而无厌，是没有这个机会他标榜的是少欲。

　　“贪胜味者名易满足。”“贪胜味”，这个“味”里头包含的意思很广，不一定是饮食，名闻利养都有味，权利地位也有味，都包括在里面。贪图这个东西，而跟别人讲他很容易满足、很容易知足。

　　下面一段，这是讲饮食：“多求美膳以为乞食。”贪吃，他还告诉别人，我这是“乞食”。这个在事上怎么做法？我说出来你们才明白，不说出来你们想不到。信徒家里，今天我到你家里去吃饭，明天那一家来请我，天天都有人请，天天都吃好的。我这是乞食，今天到你家乞食，明天到他家乞食，其实贪图好的饮食。你看居士林的饮食并不怎么好，你们每个人流轮请我、轮流供养我，我这是流轮乞食。其实是这个地方的伙食太差，我要去找好的来吃，就是这个意思。你看他存的什么心？所以佛不言说，佛的这个话我们要懂得他的意思。修道之人一定要安分守己，要“息灭贪嗔痴，勤修戒定慧”，“戒定慧”是功德。

　　【弥勒。我不说言。乞求种种上妙衣服。谓如是等持粪扫衣。】

　　这个佛没有说的。这也是“乞求”。你看看就有求了，到处去求别人，求别人供养他好的衣服，料子要好、颜色要好、缝制工夫要好。他跟人讲什么？我穿这个跟释迦牟尼佛当年“粪扫衣”一样，我没有分别心。没有分别心，还要挑这个料子、那个款式，那不是分别是什么？佛不说这些事情，如果有说这个事情，绝对不是佛说的，那是他在造谣言。

　　第六：

　　【弥勒。我不说言，在家出家无识知者为离愦闹。】

　　在家、出家这些菩萨没有人认识他、没有人知道他，他跟别人讲，当然他的应酬就很少。没有应酬，没人知道他，也没有人认识他，这就是我们讲他交际应酬非常之少，他标榜他“离愦闹”。其实他没有人缘、没有法缘，他不是不喜欢热闹，他也很喜欢这个场面，但是他没有这个缘分、没有这个福报，于是这样的标榜，这个就是错的、错误的。

自古以来身份露之后就走了，如果身份露了又不走是招摇撞骗

　　第七：【弥勒。我不说言，谄曲之人值佛兴世。】

　　这个地方应当有一句，有个句点，这是一桩事情。这个是错误的，谄媚、巴结，心里头委曲，这种人会遇到佛出世，这个不可能的。我们在现代这个时代，新加坡这个地方是福地，好像这个现象比较少。我在美国的时间多，常常听说那个地方文殊菩萨来了，某个居士是文殊菩萨再来的，某个法师是什么佛再来的，常常有人告诉我。我听了之后，他们问我可不可能？我说可能！但是自古以来身份露了之后就走了，他身份露了他又不走，很奇怪，他还住世。就是这个地方所说的，这是造谣撞骗，真还有不少信徒去拜他，活佛来了，他的信徒也很多，搞这个。

末法时期成就几种法里“不求他过”能度过苦难而得到解脱

　　【求他短者为如理修行。】

　　专门找别人的麻烦、专门说别人的是非，破坏人的行持，他说他是如理修行，显示他的行持比别人高。

　　我曾经遇到一位法师，但是我不跟他往来，他有个毛病。有很多法师因为他名气也不小去拜访他。凡是去拜访他的法师，如果你愈是有身份、愈是有名气，他当众就喝斥你、骂你。这一喝斥、一骂，当然他就高了，就把他抬高了，他的目的在此地。我知道他这个用心，所以我跟他没有往来，我们对他敬而远之。你要问，他为什么喜欢骂人？提高自己的身份。他在信徒当中表演的时候，我们的师父比他高，高太多了，你看把他骂得一文都不值。这就是他以为这是叫“如理修行”，不知道是在造业障。

　　你看本经弥勒菩萨代我们启请，末法时期成就几种法我们能够安稳度过苦难的环境而能够得到解脱？而世尊第一句话就说“不求他过”。这专门找人过失，“求他短者”就犯了佛的教诲。

　　底下一句说：

　　【多损害者名戒蕴清净。】

　　持戒清净。“多损害者名戒蕴清净”这个意思你们想想看怎么讲法？戒律持得很严，专门找人麻烦，就这个意思。譬如说到一个地方，譬如我们旅行，从外国来到新加坡，当然需要这边信徒们照顾。信徒来照顾，他说我是持戒的，要求，譬如说我是“持午”的，你们饭一定要在十一点半以前给我做好，而且我还要吃些什么东西，你们要给我准备。这不是找麻烦嘛！而不晓得佛教人“慈悲为本，方便为门”，饮食起居极其简单随和，哪有那么麻烦的事情！处处叫人感到不方便，处处叫人感到难伺候，他还要持戒清净。实在讲他的样子好像很清净，心很不清净，我们一看就明了。

“值得骄傲”就是“增上慢”

　　【增上慢者为多闻第一。】

　　这个现象也很普遍。他懂得东西多，现在人讲“值得骄傲”，“值得骄傲”就是“增上慢”。

　　佛经上讲什么叫“增上慢”？现在社会上流行的“值得骄傲”就是“增上慢”。譬如他多闻，他对于佛教教义，他读得很多、听得很多，佛教的一般常识很丰富，超过别人，值得骄傲！或者他持戒，戒律很清净，值得骄傲！或者他坐禅，一盘腿能坐上几个钟点，值得骄傲！这叫“增上慢”。不是他没有，是有那么一点，他自以为了不起，自以为超过别人。佛不说这个话，凡是说这些话都是违背佛的教诫。

　　第八段里面：【弥勒。我不说言。好朋党者名住律仪。】

　　我们一句句的来说。“好朋党”就是在寺院团体里面去搞帮派、搞小圈圈，这怎么能说“住律仪”？！律仪不是戒律，律仪就是清规，就是守清规、守规矩。一个寺庙有常住的规矩、常住的公约，居士道场，他们也有章程，也有办事的细则，人人都要遵守。他在里头搞小团体、搞小帮派，他说他守规矩。佛没有这种说法，从来没有这种说法。

　　【心贡高者名尊敬法师。】

　　对法师表面上恭敬，实际上你从他举止言谈上能看得出来，他高高在上，贡高我慢，这以为是他尊敬法师。

　　【绮语轻弄为善说法。】

　　这个我们也常常看到，讲经说法念一段经说一段笑话，让大家很开心嘻嘻哈哈一笑。玩弄信徒、玩弄听众，搞的是这个，这个叫“善说法”。

　　【与俗交杂。能于僧众离诸过失。】

　　喜欢跟这些俗家人往来，往来的很频繁，他在僧团里面说没有过失，这个太难了，这是总不免有些俗家的习气，这个佛不说。

　　下面第九段：

　　【弥勒。我不说言。简胜福田为施不望报。】

　　我们还是一句一句来讲，他每一句是一桩事情，一段里面有好几桩事情。

　　“简胜”是疏慢，也就是“轻慢”的意思。特别是现在在社会上，有财富、有地位的人，不一定是他的真心，看到别人施舍，他也施舍一点，态度傲慢，美其名我布施不希望果报。他确实没有把果报放在眼里，为什么？今天他是大富长者，那一点他算得了什么？！但是施舍的时候贡高我慢，瞧不起人，这个佛不说。

　　【求恩报者为善摄诸事。】

　　“善摄”用现在的话就是管理、管制。譬如道场里面，无论是出家道场、是在家道场，有不少同修发心来做义工，而义工里面可能有少数寺院当家、住持对他很信任，给他重任，那他就管事。他在这里做义工，他是有所求的，在佛门里面或者是求发财，或者是求佛菩萨保佑家里平安，就是有条件的，他不是没有条件。他这个条件不一定对法师，对佛菩萨谈条件，这也是错误的，都是心不清净。

　　【求恭敬利养为志乐清净。】

　　这个好懂。贪求别人对他恭敬、对他供养，他在外面标榜他的志乐清净。

　　【多妄计者以为出家。】

　　从前可能没有，现在这个社会真有，确实是有。为什么出家？他在那里计划，世间种种行业都很辛苦，赚钱不易，出家开个庙店又不要纳税，发财好快。干这个，这样出家的。你看末法时期这个相，我们就用外国人算法，两千五百多年前释迦牟尼佛讲得这么清楚，不能不佩服他，真的是伟大！他把两千五百年后社会现象搞得这么清楚、这么透彻，真是他亲眼所见的。

 

“戒”的目的在得“定”

　　第十条：

　　【弥勒。我不说言。分别彼我名乐持戒。】

　　“分别彼我”难道与持戒有什么关系？你们大家想想看。你要是从“为什么持戒”你就懂得。“因戒得定，因定开慧”，“定”是清净心，分别是非人我这种观念、执着，常常放在心上，不能放下，你怎么能得“定”？！你戒持得再好，不能得“定”，你持戒的目的没有达到。譬如学生在学校里念书很用功，天天读书读得很辛苦，每一次考试都不及格，那个不能算念书，都没及格。“戒”的目的在哪里？“戒”的目的在“定”，这就是说他不能得“定”，这是妨碍他得“定”，所以佛不说。

听法如果没有尊敬心就不得利益

　　【不尊敬者名为听法。】

　　“听法”，印光大师在《文钞》里面说得很好，有人向他请教，他老人家开示别人，佛法的修学，一分诚敬得一分利益、十分诚敬得十分利益。如果没有尊敬心，你虽然听，听也不得利益；你得利益的多少，确实不在讲经的人，是在你的恭敬心，你才能真正得到利益。所以，古德教学为什么特别强调尊师重道？难道做老师的还要求你尊重他吗？那不就犯了这里的过失吗？不是要求你尊重老师，实在讲是要求你尊重道业。你对老师的尊重，你才能听老师的教诲，才能够依教奉行，道理在此地。如果老师一昧要求你对他要尊重、礼敬、供养，那就犯了此地的过失，那就错了。

　　【乐着世典咒诅言论，以为受法。】

　　“受法”就是我们佛门里面讲的“传法”，是这个意思。他喜欢、执着世间的典籍，譬如这是说正的、正统的，儒家、道家的。如果不是正统的，邪门外道的东西很多，里面有些咒书，他们一些邪外的言论，你喜欢这个、贪着这个，你怎么能说法？不能接受佛法。

“看破、放下”的一切行门修行成败的枢纽，非常重要

　　第十一条：

　　【弥勒。我不说言。于诸空性无胜解者。能出离生死。】

　　我们看这一条，这段里头两条，两桩事情，佛不说的。

　　“于诸空性”就是一切事相的理体，在“有情众生”则称为“佛性”，在“无情众生”称之为“法性”。如果对于这些事实真相没有搞清楚、搞明白（“胜解”就是清楚、明白），你没有搞清楚（“胜”是殊胜；“解”是理解、了解），你能够“出离生死”这不可能的。这一句讲的是“看破”。你要是没有“看破”，你决定不能了生死出三界，了生死出三界一定要“看破”。

　　【多执着者为离诸行。】

　　“离诸行”就是我们一般讲“放得下”。样样事情都执着，你怎么能放得下？你不可能放下。

　　这段里头这两桩事情是一切行门修行成败的枢纽，非常重要——“看破、放下”。我们在前面提到过，从“看破”得“定”、得清净心、开悟的，在梵语里面叫“毘婆舍那”；从“放下”而得“定”、而得解脱的，叫“奢摩他”。“奢摩他”、“毗婆舍”那大家都很熟悉，常常读佛经的人，这术语都很熟悉。但是古人的解释我们很难懂，我们用“看破、放下”，大家很容易理解这个名词术语的含义。

证果开悟之人心地清净一尘不染，没有妄想、分别、执着

　　再看底下这一段，第十二段：

　　【弥勒。我不说言。于菩提分住有所得。名为证智。】

　　这是讲“证果”。如果你心里面还有个“有所得”的念头在，你决定没有证果。这个意思《金刚经》讲得很透彻，《大般若经》里面讲得就更清楚。真正证果的人，不要说是证深位的菩萨果报，就是小乘初果须陀洹，“四相”都没有了。你们读《金刚经》，这一点要特别注意。往往我们学大乘，总以为菩萨离“四相”，小乘人没有离“四相”，读了《金刚经》则恍然大悟，连小乘须陀洹他都不执着“我得须陀洹”，他没有这个念头；他要有这个念头，他的确还是凡夫，没有证得须陀洹。这一段是这个意思。真正证果之人、真正开悟之人，心地清净，一尘不染，决定没有妄想、分别、执着。

　　那么往后的位次怎么分的？为什么小乘还有四果“四相”？为什么菩萨还有五十一个阶位？《金刚经》上佛说，他们这个位次皆以“无为法”而有差别。“无为”跟“有为”你们清楚，《百法明门论》前面九十四法是“有为法”，后面六个才是“无为法”。你懂得这个，这句话你就会清清楚楚、明明白白，所以说有修、有得那实在讲是凡夫错误的观念，不是真实的，那都属于“增上慢”。

　　【弥勒。我不说言。无势力者忍辱成就。】

　　“忍辱”，他能忍，为什么能忍？没有报复的能力，中国过去讲阿Ｑ的精神，这不是“忍辱”。“忍辱”是确实有能力报复不报复，这个是“忍辱”。而不是没有能力、没有智慧的人，受人欺负，害怕不敢报复，那个人叫“忍辱”，这是错误的，佛不是这个意思。

　　【无娆触者被忍辱甲。】

　　这个“忍辱”就是功夫更深的。

　　“娆触”就是我们今天讲“诱惑”。没有人诱惑，你说我被“忍辱甲”，我不受诱惑，其实你是外面没有诱惑的外缘。一旦遇到诱惑的名闻利养，财色名食睡的外缘遇到了，你的心就动，你没有“忍辱”的能力。这是说你没有这个环境、没有遇到这个境缘，自己以为被“忍辱甲”，都是属于“增上慢”。

　　【少烦恼者名律仪清净。】

　　烦恼稍微少一点，就以为自己“律仪清净”。

　　【邪方便者为如说修行。】

　　完全不是依佛的经教，与佛经理论、方法、境界完全相违背的，这样修行以为是“如说修行”；或者是把佛经的意思曲解、把佛经的意思错解，似是而非，以为自己是“如说修行”。

　　下面这一段：

　　【弥勒。我不说言。爱言说者为一心住。】

　　“一心”是清净心，心地清净一定是言语就少，哪里喜欢说话！一天到晚唠叨不休的，他“一心”，他能“一心”住吗？

用功办道往生成就是我们一生当中第一桩大事，其他的是附带

　　【好营世务于法无损。】

　　这个“法”就是修道。无论你修学哪个法门，喜欢经营世间一切事务，说是于修行没有损害，不可能的事情。不但我们普通人不可能，隋唐时代天台宗的智者大师，智者大师的传记许多同修读过。智者往生的时候，学生问他，他是求生净土，学生问他老人家往生的品位，他答复得好，他说我因为做住持，要管理寺庙这些人事的事务，对我修行的品位降低，大打折扣，所以五品位往生。五品位就是我们常讲“带业往生”，这个品位不高。你想想看管理寺庙，他是大善知识，照顾大众的修学，于自己的道业还有损害。不过人家聪明，他的损害他有个底限，决定得生！如果损害到时候不能往生，那就坏了，那要记住《无量寿经》上讲的两句话，“假令供养恒沙圣”，供养恒沙圣就是好营事务，“不如坚勇求正觉”，这两句话要牢牢记住。就是自己用功办道，这是我们一生当中第一桩大事，其他的是附带的。附带做不影响自己的往生、不影响自己的道业，这是个聪明人。如果喜欢干这些事情，到处去求福，去搞这些东西，到将来还搞六道轮回，不能往生，那你就大错特错了。

　　下面说：

　　【志乐清净堕诸恶趣。】

　　没有这个道理的，这个佛不说的。真正志乐清净的人决定不堕三途。

　　【修习智慧为愦闹行。】

　　这个也不是佛说。佛这两句话就是叫你明了，有些人造谣生事，那个人清净心的，他将来会堕恶道，念佛不能了生死，念佛是小乘自了汉，没有慈悲心。都是说这一套。修学智慧这个是“愦闹”，拿这个来毁谤，我们在此地认识清楚，佛不说。

　　【弥勒。我不说言。方便相应名为谄曲。】

　　“权巧方便”是菩萨教化众生的手段，这个不是“谄曲”。像你们大家晓得的，过去济公活佛那种行持、民国初年江苏镇江金山寺的妙善法师，大家称他金山活佛，他们表现的是方便相应，那个不是“谄曲”，真有道心。

　　【不求利养而为妄语。】

　　没有这回事情，不求利养的人不会骗人。

　　【无执着者诽谤正法。护持正法者而惜身命。所行下劣为无胜慢。】

　　这都不是佛说的，怕的是有些人用这些方法来毁谤修行人、毁谤弘法之人。我们要记住、要守住这些原则，知道这是邪师谣言惑众破坏佛法，不是正法，不是佛所说的。

　　我们今天就说到此地。

-------------------------------------------------------------------------------------

　如何学佛？答案在这里——点击此处：正确的学佛方法

　　净宗经教网（佛陀教育网：www.foxdwedu.com）手机版的APP： 打开APP首页，点击右上角“+”，根据你的学习情况来“编辑”自己的学习内容在首页。试一试，很方便的！　

　　苹果APP下载：打开苹果手机的“app store”输入“净宗经教网”，就能下载了。

　　安卓APP有两个下载地址： （1）点击打开链接 （2）点击打开链接

　　【净宗经教网：www.foxdwedu.com；净土释疑网微信号：amtbedu】