净空法师1995年   讲于 新加坡   第三十集 （共124集）

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　　请掀开经本，第七十五面，请看经文：

　　经【尔时须菩提白佛言：世尊，当何名此经，我等云何奉持。】

　　这一段经文是“请示名持”。“名”是经名；“持”就是受持。经名是全经的总纲领，我们佛门里所谓大总持法门。经题是一部经的总持法门，明了之后，受持就不难。

　　我们看底下小注：

　　【尔时，意显领会得纲要时，便当行持，不容稍懈。所谓解时即是行时是也。】

　　由此可知，“请示经名”放在这个地方，用意的确非常之深。一般经典，当机者请教经名，多半在一部经将要讲完的时候；而《金刚经》“请示经名”，它在这一部经的当中，跟其他经不一样。这里面除了以下我们还要说明这理由之外，实在讲，最重要的实在无过于“解时即是行时”，这句话说得非常之好。明了赶紧要去“做”，不做有什么用处？！“行”就是要去“做”，不能够有丝毫的懈怠，要认真、要努力。世间人悠悠度日，不知道时光就是命光，古人所谓：一寸光阴一寸金，寸金难买寸光阴。此地我们看到须菩提尊者，真正是所谓现在人讲的分秒必争，他争取时间是办大事，不像我们现在这社会工商界也是分秒必争，争什么？赚大钱！这跟我们不一样，都是在争时间、争时效，可是目的不相同，果德自然也不一样。佛法争取时间确实了生死、出三界，果报是得大自在；世间人钱要是多了，麻烦就多，这些我们细心去观察都不难理解。

　　【他经请问经名，多说在全部之末。今在中间，何故？】

　　为什么《金刚经》的经题，说在这一部经的当中？

　　【须知此经后半部之义，是从前半部开出。其义前半部中已有，不过说之未详耳。若非长老再问，则说了前半部便可终止。】

　　这把理由说出来了。这个理由也真的是事实，但是没有前面讲的“解时即是行时”这句话来得恳切，听了、听明白之后，真的马上就要去做，我们才能真正得利益。本经分为上、下两部分，或者我们讲前、后两部分也可以。尊者所问的两个问题，这是我们在本经一开端就看到，他问的是：“善男子、善女人，发阿耨多罗三藐三菩提心者，云何应住？云何降伏其心？”问了这两个问题。而在前半部，世尊的确把这两个问题都答复，所以后半部如果尊者要是不问，《金刚经》在前半部就结束。如果在前半部结束，这个地方提出来“请示名持”，与一般大乘经没有两样。前半部说完，尊者又向世尊提出问题，于是世尊再不辞辛劳详细为大家开示，这是后半部的经文，可以说后半部是前半部的补充，是前半部的详细说明。这到前、后两半部的时候，有详细的报告。

　　【故此经名，虽似说在中间，仍与他经无别。请示持法，以便大众遵依。】

　　《金刚经》的大主意是明了了，怎么个修法？也就是说，如何把“金刚般若”用在我们日常生活之中，使我们的生活变成“金刚般若”。

　　“金刚般若”，要用现代的话来说，“般若”是智慧，“金刚”是最尊、最贵的，也就是说高度的智慧、至高无上的智慧，那是我们的生活。反过来看，我们这芸芸众生生活在无量无边苦恼之中，这是我们现前的生活。怎样把现前苦恼的生活变成高度智慧的生活，这就是受持《金刚经》了。可见得这个的确是非常重要！无怪乎须菩提尊者这样的渴望，想知道这个经题受持的方法。“持”，底下解释这个字。

　　【古人释“持”字义。】

　　古德解释这个字的意思。

　　【曰任弘。】

　　这是解释“持”这个字。

　　【任是担任，就是自行。】

　　直下承担，我就要这样做，这是“持”的一半的意思。另一半意思：

　　【弘是弘扬。】

　　我一定要这样做，我还要帮助别人这样做，这才行。自己这样做，要不能帮助别人，那你只持一半，并不圆满，圆满，一定要弘扬，这指劝他。所以佛在经上一再的教导我们，“受持读诵、为人演说”。由此可知，“持”的意思，包括“受持读诵、为人演说”，这样持经才算是圆满。

　　【请问经名，即是请求开示总持之法。】

　　这个要知道的，这个意思通一切经。任何一部经讲到末后，当机者一定向佛“请示经名”。“请示经名”的用意，就是请求开示怎样修行，在行门里面抓到纲领，这纲领在佛门里面叫做“总持”。

　　【信、解、行三，不能定说有次第，不能定说无次第。】

　　不可以“定说”，有时候讲“次第”，有时候没有“次第”。《华严经》上就交代得很明白，“行布不碍圆融，圆融不碍行布”。“行布”就是“次第”，有“次第”；“圆融”就是“没次第”，就是不能“说次第”，这个说法才圆满，才真正得受用。所谓有一种聪明伶俐之人，他的“信解行证”是一桩事情。我们在佛经里看到世尊讲经说法，听众之中有些人听了一半，还没有听完就开悟。《楞严经》上，世尊讲到第三卷讲圆满，《楞严》十卷，三卷讲圆满，才讲三分之一，阿难开悟了，“呈偈白佛”，佛给他印证。有些人听经没听一半证果了，证三果、证四果的，这个我们在经上常常看到。这是怎么回事情？就是此地讲的，不能“定说”，有“次第”，他没有“次第”，他“信解行证”融会成一体。这桩事情也得要跟同修们说明，不说明总有怀疑。从哪里说起？得从“三学”、“三慧”说起。

　　小根器的人，所谓是小乘人，小根器的，所谓小根器是小心量的，心量小，分别、执着很重，这叫小根器的人，他“次第修学”，他有“次第”，因戒得定，因定开慧，他有“次第”的。

　　大根器的人，大乘菩萨，说不上“次第”，菩萨学的叫“三慧”。“三慧”是“闻慧、思慧、修慧”，“闻思修三慧”。三个都叫“慧”，诸位要知道，“慧”是哪个慧？“戒定慧”之“慧”。因此，没有“戒定”，哪来的慧？！没有“戒定慧”，哪来的“三学”？！这个诸位要知道。

　　现在有一些人没搞清楚，听说菩萨修“戒定慧三学”，他也就要学菩萨，“三慧”真正的意思没搞清楚。

　　我在早年，说这个话总是二、三十年前，我在台北大专佛学讲座，那个时候我担任总主讲。有一位同学，辅仁大学的同学，我还记得清楚，名字忘掉了，好像是姓林，名字一下想不起来，年岁太久了，在上课之前他走到我面前来，他说：法师，我下次不来听经。我就奇怪，我说：为什么？你在我们大专讲座表现得很不错，从来不缺课，听了好像也满欢喜，很有受用，为什么明天不来？他说：我听经已经听了两年，这就“闻慧”，闻法已经闻了两年。他一说这个我就明白，我说：大概你不来听，回家去修“思慧”，去想是吗？他点点头，我说：“思”以后，你再去修，对不对？他说：是的，没错。我说：今天这一堂听不听？他说：这一堂我要听。我说：好，我就借这个机会，把大家这错误的观念给它修正修正。

　　他认为听经就是“闻慧”，错了！问你开了“慧”没有？你开了智慧，听经才是“闻慧”；你没有开智慧的时候，你听经谈不上，“戒定慧”都谈不上，哪里是“闻慧”！这是很大的误会。

　　所以菩萨比阿罗汉高，菩萨是大乘，大乘佛法建立在小乘的基础上，没有小乘哪来大乘？！好像盖房子一样，没有底下一层，怎么会有上面一层？上面一层一定盖在底下这一层的。底下那一层修什么？修“戒定慧”。你“戒定慧”三学完全都没有，你想搞空中楼阁，那怎么可能？！所以“慧”是“戒定慧”的“慧”，你要得到“慧”，“因戒得定，因定开慧”，这“慧”开了。菩萨修，“戒定”不谈，就修“慧”。诸位要知道，这上面的包含底下的。“戒”是第一层楼，“定”是第二层楼，“慧”是第三层楼。讲第三层，一定包括底下两层；讲第一层不一定有第二层；讲第二层，一定有第一层；讲第三层，一定有底下两层。菩萨虽然修“慧”，“戒定”具足，他要是不具足，“慧”从哪来？！

　　这是大学生听两年佛法，居然把意思听错，难，实在是难！在我想听错的人不少，不只他一个，他说出来，别的人还没说出来，曲解佛的意思，开经偈上“愿解如来真实义”，他是“误解如来真实义”、“错解如来真实义”，这是麻烦事！还好他提出来，所以我就说，听完两年不听了，“闻慧”；回家再去想，去想两年；想两年之后再去做，再去修行，再去修两年。大概总是这个意思。我说：你这个闻经叫“道听途说”；你没有听到，你回家去“思”，叫“胡思乱想”；胡思乱想两年之后你要修，叫“盲修瞎练”，怎么能成功？！菩萨哪是这个做法？！菩萨他胡思乱想、盲修瞎练，怎么能成功？！所以他误会了。

　　“闻思修三慧。”

　　“闻”是指接触，用这一个字来代表，眼见色也叫“闻”，耳听声、鼻嗅香、身体的接触，只要六根接触六尘境界，用这个“闻”字，“闻”表接触。

　　“思”表明了。一接触就明了，不要等到去“思”。一“思”就落到第六意识，哪里算是菩萨？！小乘人尚不至于，所以佛用这个字做代表，凡夫对一个事情比较深一点，总是想想才明白，所以“思”代表明了。

　　“修”代表没有过失、代表破迷。由此可知，“闻思修”是一桩事情：一个是接触；一接触就明了；明了就不迷。从接触叫“闻慧”；从明了叫“思慧”，从不迷叫“修慧”。可见得“闻思修”是一桩事情，所以都叫“慧”，哪里可以把它分成三段？！分成三段就错了。所以这是不能说“有次第”，不能说“无次第”。“戒定慧”就不能说“无次第”，“闻思修”不能说“有次第”，这才是菩萨修的，菩萨行是高级的佛法。

　　下课我再问这学生，我说：你下次还要不要来听？他说：要来听。好！不可以错解，错解就很可惜。

　　“信、解、行、证”这四个字，也不能说有次第，也不能说无次第。初学的人有次第，功夫得力的人没有次第，功夫得力的人信解行证合而为一。如果你能够将“信、解、行、证”融合成一，你就得真实的受用，可以说表现在日常生活当中，你欢喜快乐，真的是快乐无比，法喜充满；就是我在前面讲的，你已经有能力把凡夫无限的烦恼转变成高度的智慧，你日常生活是生活在高度智慧之中，那个人怎么不快乐？！为什么能够生活在高度智慧里面，“信、解、行、证”合一了，这就是菩萨的“三慧”。如果把“信、解、行、证”分做四个段落，你没入门，你是门外汉，你得不到受用，你学佛学得再多，你讲经讲得天花乱坠，你的生活还是苦恼无边，你得不到法喜，你得不到受用。所以说初阶段一定是有次第，功夫得力，“次第”就“消融”，就融成一片，这是我们要知道、要努力的方向。

　　【人必具有信心，而后研求佛法。】

　　对于佛法如果没有信心，你就不能很认真很努力的去研求，一定要对于佛法生起信心，信心很难生起，这是实实在在的，信心很难。当然，信心的生起也必须有条件。现在人讲“条件”，佛法里讲“因缘”，“因缘”就是我们现在讲的“条件”。条件很多、很复杂，最重要的是自己的善根，自己没有善根，遇到殊胜的外缘也没用处。自己一定有善根，再遇到善缘，于是信心才能生得起来，明了佛法的殊胜，明了佛法的功德利益，这个信心才能生得起来。生起信心，一定是很认真很努力的去修学，修学一定能够得受用。得到受用，信心就更坚固，味道尝到，利益得到，可见得这个不假，这是真实的，你的信心、愿心愈来愈坚固。信愿帮助行证，行证又帮助信愿，相辅相成，互相的增长，那个境界好，这个境界是愈来愈好。

　　【必明得佛法真实之义，而后方知真实修行。此有次第也。】

　　我们一般入门都是这个样子的，一定是经过这个次第，功夫一得力，这次第就融成一个，就能够到圆融。

　　克实而论，这讲实在的。

　　【若无功行。】

　　“功”是功夫。“行”念去声，这是个多音字，念去声，念（hèng），当动词讲，不当名词讲，当动词讲，念（hèng）是当动词讲。是什么？生活行为，功夫在日常生活行为之中。什么功夫？通途而论，就是戒定慧。戒有功，有功夫了，得定，得定我们在讲堂里面常常换个名词来讲，大家好懂，得身心清净，定就是身心清净、清净心。定有了功，智慧就现前。智慧一现前，你在日常生活之中处事待人接物，乃至于大小工作，生活里头点点滴滴的，全是“三慧”。六根接触六尘境界是智慧，一接触就明了，一接触就不迷，你知道如何去处理、如何去运用，所以你生活在高度智慧当中，这个不假，要在功夫得力。“功行”两个字要很清楚，“功”是功夫，“行”是生活，日常生活里面显示出你修学的功夫。假如没有功夫，也就是说你所学的，与你日常生活完全不相干，统统用不上。

　　【则障深慧浅，决不能深解。】

　　须菩提在本经告诉佛陀，他深解义趣，这句话难得！为什么他能深解？他做到，他在日常生活当中把无住生心完全体会到，所以他能够深解。不能深解，当然你也就很难深信。

　　【若无解行，信亦不真。由是言之，信、解、行定要同时并进，岂有前后次第之可言。】

　　我们今天想成就，想早一天成就，有没有方法？有，你能够把“信、解、行”合在一起，那就是“证”。换句话说，要尽可能的把次第拉近，“信、解、行”的次第拉近，把它拉成一体，你就成功。听了，一听就明了；一明了，境界马上就转过来。境界一转，生活当中就表现出来，就做到，这样才能真正得受用，这个受用的表现，就是刚才讲的“法喜充满”，真是在生活里头得到无比的快乐幸福。

　　底下为我们说明几个例子，这些例子也是我们常常会遇到的。

　　【或遇有人，无端而能信佛。一闻便得明了。】

　　确实有这样的人，当然是少数人，不是多数人。或者是偶尔之间，或者是别人对他讲佛法，他一听就欢喜、一听他就能相信。我们也曾见到过在临命终时，一生都没有听到过佛法、没有接触过佛法，临终之前有个善友告诉他佛法，劝他念佛往生，他一听就相信，马上就念，结果真的就往生，我们确实曾经见到过。

　　【亦有于佛法一毫不明。】

　　佛法的道理他是完全不知道。

　　【而能发心精进勇猛修行者。】

　　他闻到佛法，他真干，真勇猛、真精进。“勇猛”是说他不休息、不懈怠、不疲倦。“精进”是说他一门深入，纯而不杂，那个叫“精进”。我们一般同修所生的毛病，不能说你不用功，不能说你不努力，你也很进步，但是你不是精进，你那种进叫杂进、叫乱进，所以你得不到利益，你搞杂、搞乱了。这个进步要注意，要精进。

　　佛法最忌讳的是夹杂，不但世法不能夹在里头，不能夹杂，佛法也不能夹在其中。佛说的法门太多，浩如烟海，只能够学一个法门，那你就决定成功。你要学两个法门、三个法门，就很可惜，非常难成就。我们也遇到一些同修，大概认为一门不太保险，两门总好一点。我们劝他念佛，他还要去参禅，禅、净双修，好像那时候比较保险一点。还有一些人认为两门还不保险，还得搞三门，比较更可靠一点，禅、净、密三修。还有一些更杂的，掺杂得太多。古德是有提倡，没错，永明延寿大师就提倡“禅净双修”，你听到你就想学，你就错了。永明大师提倡“禅净双修”是对谁说的？他为什么要这样说法？你要把他的意思搞清楚，他老人家是对参禅的人说的。为什么对参禅人说？看到这些参禅人不会成就，不但不能开悟，得禅定也得不到，但是叫他放下禅去念佛，他贡高我慢，他不甘心不情愿，认为净土是很低的法门，禅很高，他贡高我慢，所以祖师大慈大悲、善巧方便，教他禅净双修，“有禅有净土，犹如戴角虎”。这个用意在哪里？知道你那里不能成功，将来你在净这一半上你还能够成功，是这么一个苦心。你要是念佛人，他再不会劝你禅净双修，那不是破坏你！那不是给你找麻烦！所以诸位一定要懂得祖师说话是对谁说的，为什么要这样说，一定要搞清楚、搞明白，我们才恍然大悟，原来我们走的是正路。他们是路走偏差，给他修正，是这个意思。这些不明佛法的人，偶尔接触的人，他能信、能愿、能行。

　　【此皆夙世本有功行，今遇因缘，遂尔发现，非偶然也。】

　　我们看到好像偶然，其实不偶然，这是他过去生中多生多劫的善根，所以一接触他的善根就发现。不但佛法当中没有偶然的事情，诸位要晓得，世法里也没有偶然的事情。诸位要是念《了凡四训》就知道，《了凡四训》过去我讲过很多遍，现在已经从录音带写出来编成书本，这个书本最近在印，台湾打电话告诉我，第一版印三万五千册，印出来之后会送到此地来，这是过去所说的。这里面告诉我们，六道众生“一饮一啄，莫非前定”，哪来的偶然？你一天吃多少粒米的饭，你自己不知道，可是那是命里注定的，你不可能多吃一粒饭，你也不可能少吃一粒，你一天喝多少滴水，都是命里注定的。凡夫没有办法逃过命运，哪有偶然的？！世间人不相信，钱我赚得来的，我有本事，赚来的，有本事。比你本事大的人多得很，他为什么赚不到？他命里没有，想赚也赚不到，命里有的，不赚它也来。正所谓是“万般皆是命，半点不由人”。命运从哪里来的？过去生中因果里面来的，你造的因，这一生要享受这个果报；我们现在这一生所造作的，造因变成来生的果报，因因果果永远不断。

　　佛在《金刚经》教给我们，要“生心”、要“无住”，“生心无住，无住生心”，这才与事实真相完全相应，相应就叫做随顺法性，顺性起修，这是佛菩萨所行的。凡夫不知道事实真相，错了因果、违背了自性去做，这样所得的果报苦不堪言！六道三途从哪里来的？违背自性变现出来的逆境界；随顺法性变的境界，就是一真法界、四圣法界，不一样！所以佛教给我们要“生心”。

　　我们晓得，佛法、世法绝非偶然，没有偶然的。但是明白理的人，了解事实真相的人，命运可以转；所以命运它不是定命，佛法里不讲宿命，命运决定是有，但是不是宿命论，不是定命之论，命可以改造。正因为命可以改造，所以佛才有办法，佛菩萨才有办法度众生，教你怎么改。就像刚才所说的，教给你如何从无量无边烦恼的生活，把它改变成高度智慧的生活，那改了，这就改造命运。佛知道这个道理，晓得事实真相，教给众生改造命运的方法。释迦牟尼佛说法四十九年，这一部大藏经就是帮助众生改造命运的理论与方法，帮助众生破迷开悟，帮助众生转烦恼成菩提，帮助众生转生死成涅槃，这是佛法了不起的地方，是佛法最伟大的地方。这些道理、事实真相都必须要明了。

　　【必须真实如法做到，始名曰行。】

　　这一句的关键在如法，就如同佛在经上讲的理论与方法，我们在生活当中把它做到。最明显的例子，佛教给我们“无住”，我们要把它做到。“无住”是什么？是放下，把我们心里面许许多多的妄想、烦恼、习气、忧虑、牵挂统统放下，“无住”，恢复到心地清净。心里这些拉拉杂杂的东西统统放下，清净心就现前。清净心是真心，夹杂妄想杂念那个心就叫做妄心，所以妄心还是真心，真心夹杂一些妄念。

　　《华严》上讲的“妄想、执着”，所有一切的夹杂把它归类，可以说总不外这两大类，这两大类就是佛法里讲的“二障”：“妄想”是所知障，“执着”是烦恼障，总不外这两大类。统统放下，“真心”现前，“本性”现前，“本性”就是“真心”，“真心”就是“本性”。为什么说两个名词？一个讲“体”，一个讲“用”，讲“性”多半是讲“体”，讲“心”多半是讲“作用”，实在讲，是一桩事情，不是两桩事情。

　　这是为什么要“无住”，一定要做到“无住”。有一些同修告诉我：师父，放不下！放不下，放不下也得要放下，为什么？放不下就是搞六道轮回。六道轮回从哪来的？我在经上讲得很多，六道轮回从执着来的，你有执着，就有六道。十法界是从妄想来的，你有妄想就有十法界。妄想执着都没有了，不但六道没有，十法界也没有。十法界没有了，展现在面前是“一真法界”。诸位要知道，十法界不是真的，也是妄的。十法界之上才叫“一真法界”，诸佛与大菩萨们他们住“一真法界”，不在十法界里头。十法界里面那个佛没什么了不起，“一真法界”那就了不起，这个必须要知道。了解这个情形，你就晓得真要放下，不放下这个亏吃太大了。

　　无量劫来搞生死轮回搞得这么苦，什么原因？就是妄想执着放不下。谁叫你受苦？没人叫你，自作自受。自作就是妄想执着，是你在作，所以才有六道、十法界，那够你受的！就这么回事情。佛在《金刚般若》给我们提出忠告，讲得这么清楚、这么明白，须菩提尊者听懂，马上就想做，所以请示经题。一定要真实如法做到“无住生心”。生什么心？无条件的为一切众生服务，要生这个心；不能有条件，有条件不行，无条件的。有条件怎么？又“有住”了，无条件就是“无住”。尽心尽力帮助一切众生、服务社会、服务群众，毫无条件，尽心尽力在做。无论你从事于哪一个行业，你这个行业都是帮助社会、都是帮助广大群众。《华严经》上善财童子五十三参，五十三位法身大士，他们所示现的各行各业、男女老少，他们修的什么？都是修的“应无所住，而生其心”，做出榜样来给我们看。任何一种生活方式、任何一种行业，都是菩萨道、都是菩萨行，都能超凡入圣，只要你懂得这原则，“无住生心”就行了。

　　【必须真实如法做到，始名曰行。】

　　“行”就是真干。

　　【真实见到佛理，始名为解。】

　　佛所讲的这些道理，真的见到，透彻明了，这才叫“解”。

　　【真实知得皈依三宝之益，始名曰信。】

　　“皈依三宝”的利益无量无边，“三宝”是我们一生前途幸福的前导，它在引导我们，“觉而不迷、正而不邪、净而不染”，“觉正净”是“三宝”，我们一生念念当中都要依靠它。这是一般讲“佛法僧”，“佛法僧”就是“觉正净”。“佛”是“觉”的意思，“法”是正知正见，“僧”是清净不染，这是我们真正的皈依处。知道“觉正净”的利益，才叫“信”。我们一生当中，起心动念、言语造作，都不违背觉正净，这才叫真正的信佛。

　　【凡亲眼见得，亲身做到之事，则谓之证。】

　　“证”是我做到了。“觉正净”我做到，那你就证得了。“戒定慧”你做到，那你也证得。在什么地方做到？在日常生活当中，像世尊在本经前面所示现的，入舍卫大城乞食，着衣持钵，每一桩事情里面都显示出圆满的“觉正净”，圆满的“六度万行”，圆满的十大愿王，每一桩事情都显示得那么圆满，那叫做“证”。不是离开生活别有所“证”，那就错了，没那回事情。生活当中，点点滴滴无不是“证”，所谓一即一切、一切即一。

　　【解行做到究竟，名曰究竟证得。】

　　“究竟证得”是成圆满的佛果，那个叫“究竟证得”。菩萨所证的叫“分证”，他所证得的是部分不是全体，虽是部分，他是真的，不是假的。佛法常用晚上的月亮来做比喻，初三、初四就有月牙，月亮就放光；一直到十四，光明愈来愈大，都叫“分证”；到十五满月，就叫做“究竟证”，如来果位上圆满。十四的菩萨像等觉，十三的菩萨像十地，用这个方法来做比喻。初住菩萨破一品无明、证一分法身，大概就像初二、初三那个月牙，虽然它才是一点点，那个光真正是月光，不是假的，是真的。跟如来究竟觉所证的是无二无别，一个证得少，一个证得圆满，所以叫“分证”、叫“究竟”。那是真的，真佛不是假佛。明心见性、见性成佛是“分证佛”，佛是真佛不是假佛。

　　比“分证”低一个阶级，叫“相似即佛”，相似不是真的。古人也很难得，方法也很巧妙，所谓“捏目所见”的第二月，怎么叫“捏目”？我们好眼睛看月亮，月亮是一个，咱们拿一个指头把眼睛用力按下去，看月亮就看两个，两个当中一个是真的，一个是相似的，也不能算它是假的，叫“相似”的，跟真的非常非常相似，就拿这个来比喻“相似位”，“相似所证”的。

　　比“相似”更差的是“观行”，“观行”是刚刚修。“观行位”用什么比喻？水里的月亮、月影子，哪个地方有水，就现一个月亮，月影子叫做“观行位”。这种比喻都满好，让我们对它这个浅深次第有个大概的明了。

　　“观行”是真用功，还没证果。

　　“相似”是什么？阿罗汉、辟支佛、权教菩萨在相似位，见思烦恼断了，无明没破，法身未显，那叫“相似位”。

　　破一品无明、证一分法身，那是“分证位”。

　　由此可知，都是“解行”程度上差别所说的。

　　【经云：信心清净，则生实相。由是可知，信、解、行、证，实际为一事。】

　　这个道理事实我们一定要清楚，必须要透彻的，我们在生活当中，修“金刚般若”才没有障碍。“信、解、行、证”确确实实是一桩事情，就跟我刚才讲菩萨的三慧是一桩事情。信心要清净，什么叫“清净”？没有疑惑，有一丝毫疑惑就不清净，决定没有疑惑。对佛没有疑惑，是我们的好老师，决定不欺骗我们。佛是过来人，句句话都是真语、实语、如语，决定没有疑惑。对佛的教诫，我们理解，像“应无所住，而生其心”，意思很清楚、很明白，我们理解。理解，心里头就变了，心里平常忧虑烦恼牵挂统统没有了，马上就丢掉。一明了佛的话，马上就丢掉，那就是“行”。一丢掉之后，身心清净好自在，那就是“证”。可见得“信、解、行、证”是一刹那当中完成的，哪有次第可言？！如果你真的明白，你进讲堂是凡夫，出去你就是菩萨，不是凡夫。进讲堂的时候，你心“有住”，出讲堂你“无住生心”，你不就变成法身大士！由此可知，作菩萨、作佛不难，法身大士就是分证佛。

　　【此之谓平等。即此四字，便可悟由平等见差别，由差别见平等之理。】

　　佛法里常讲的“差别平等”，这个道理，你把“三慧”、“三学”、“信解行证”四科，你要真正搞清楚、搞明白，什么叫“差别”、什么叫“平等”，你就懂得。“差别”跟“平等”是一桩事情；换句话说，你有妄想、执着就差别，离妄想、执着就平等，真相如是。

　　【若明佛理，随拈一法，皆能穷其究竟，归于平等。是知佛法，无浅非深，深亦可浅，直无浅深次第可说。】

　　这是跟诸位讲真实话，佛法里的的确确没有浅深次第。你以为有浅有深，那还是你分别、执着，有分别、执着就有浅有深；离分别、执着就万法平等，没有浅深次第。不但次第没有，浅深都没有。为什么？统统归一，归到心性，全是自性流露出来的，怎么不平等？！法法皆平等，十法界依正庄严全都是平等，都是自性变现的、都是自性流露的，这是你真的明白佛所讲的这些道理。

　　一切法里头“随拈一法”，这是《华严经》上讲的“一即是多、多即是一”、“一即一切、一切即一”，就是这个意思。皆能穷其究竟，究竟是什么？究竟是心性。任何一法，你要是仔细去观察、去研求，到最后都归到自性。自性就是平等，所以说“归于平等”。

　　《无量寿经》在经题上教给我们修学的总纲领，在经题上，《无量寿经》这个经题非常圆满。

　　“佛说。”一般经上的“佛说”是释迦牟尼佛所说的，《无量寿经》、《阿弥陀经》、《观无量寿经》，这三部经经题上都有“佛说”，那个“佛”不是指释迦牟尼佛，是指十方三世一切诸佛，一切诸佛为众生都说《无量寿经》、都说《阿弥陀经》、都说《观无量寿经》，所以这三经是一切诸佛都说的。其他的经一切诸佛不见得说，不见得都说，因为佛法要观机，根机不对，佛决定不说的；这三部经一定要说，因为它是三根普被、利钝全收。所以那个佛跟其他经上的佛说，意思不一样。

　　“大乘。”大是指心量之大，广大无边，普度法界一切众生。

　　“无量寿庄严。”是我们所求的。所求的是性德圆满的现前，那是“无量”，用一个寿做代表，无量寿命、无量智慧、无量光明、无量德能，一切都是无量的。“庄严”是表现在事相上的美好，美轮美奂，没有一丝毫的缺陷，这是庄严，所求的。用什么方法求？清净心、平等心、觉心，觉而不迷，用这三个方法求。

　　所以“清净平等觉”，是经题指示我们修行的总纲领。你修“清净平等觉”，你就得“大乘无量寿庄严”，你得这个果。经题上是有因有果、有理有事、有性有相，经题是真的圆满，究竟圆满。

　　“实相显现时，唯一清净。并信心二字，亦无痕迹。则是真究竟平等，如如不动矣。”

　　刚才说过了，“随拈一法”，“随拈一法”穷其究竟都归到法性，都归到究竟平等，所以佛家说“万法平等”，道理就在此地。不但“性”平等，“相”平不平等？还是平等的，作用也平等。

　　我们一般人看不出来，一般人顶多可以承认“性”平等，“相”不平等。我这个“相”跟佛相长得不一样，怎么会平等？我们作用也不平等。其实这种不平等是从什么地方生出来的？妄想、执着里头生出来的，妄想、执着是假的，不是真的。离妄想、执着就平等，这妄想、执着一离，相就变，变成佛相一样，世俗间算命看相的常说“相随心转”。佛的相怎么变现出来的？佛心清净，佛的相是清净心变现出来的。我们把妄想执着丢掉，放下了，心清净，现出那个相就跟佛一模一样，可见得是平等的。从真的方面讲是平等的，从假上面讲是不平等的，那是假的，不是真的。

　　由此可知，佛法无浅非深，深亦可浅，直无浅深次第可说；发心学弘经的人，这句话一定要记住。所以佛法可以深讲，可以浅讲，可以长讲，可以短讲，没有不自在！但是你一定要如教修行才行，你要不如教修行，就是经上讲的受持读诵，你就很难为人演说的时候来得这么圆融自在。一定自己要身体力行，要在行持当中证实佛所讲的理论、境界，然后你说出来自自然然左右逢源、头头是道。

　　【故不可取着其相，而曰则非也。】

　　经文上“则非”这两个字的意思，就是教给我们“不可以取相”、“不可以着相”。“取着”，“取”就是分别，“着”就是执着，在一切现相当中不可以分别，不可以执着。不但世法里面我们不要去分别执着，佛法里头也不要分别执着，你才能看到真正的东西。一落在分别、执着里面，你就看不到，真的东西看不到，你所看的是假的。佛教给我们是实话，我们要相信。

　　【然为接引众生，启导进步，又不能不假设一浅深次第，以及种种庄严之事。故不可断灭其相，而曰是名也。】

　　你自己不错，修行着实有得功夫，到达信心清净，平等性现前。“法相唯识”里面说得好，修行要在“转识成智”，这是法相宗讲的，修行最重要的原则纲领就是“转识成智”，“转八识成四智”。

　　“转识成智”又必须要知道，有的是“因”上转，有的是“果”上转。“果”上转，我们就不需要理会，证果自然转。要紧的是要先“因”上转。“因”上转的哪两种？六、七是“因”上转，五、八“果”上转，前五识跟阿赖耶是“果”上转。由此可知，修行，法相宗修行人，他着力的地方就是要转第七识跟转第六识，转第六识为“妙观察智”，转第七识为“平等性智”。第六识是分别，第七识是执着。第七识是四大烦恼常相随，执着，坚固的执着。转第七识为“平等性智”，一切不分别，心就平等了。一切不分别，观察就妙了，看到什么？万法一如，法法平等，“妙观察”。六、七二识就是分别执着，六识是分别，七识是执着。世尊在本经里面告诉我们“无住”，“无住”就是离妄想、分别、执着。

　　众生境界没转过来的时候，是凡夫，是二乘，是权教菩萨，对于这些人又必须要行大慈大悲，以善巧方便去诱导他，这是假设一个浅深次第。这个浅深次第是什么？五乘佛法、三乘佛法，这是浅深次第。小乘里面四果四向，大乘里面五十一个阶级——“信、住、行、向”，这都是世尊假设的浅深次第。在果证里面有种种庄严，种种庄严是什么？随心所变。你心里不相同，外面境界就生变化，“依、正”都变化。“正报”是自己身体，身体起变化，相貌会变。人心一天比一天清净、一天比一天慈悲，他那个相慢慢变，就变成像菩萨一样，别人一看生欢喜心；如果每天嫉妒嗔恨，他相也在变，慢慢就变成阿修罗、罗刹，人家看到恐怖，看到就害怕，相随心转。这个“正报身”在变，环境也在变，环境是“依报”，“依报随着正报转”。这个地方人心地都善良，都忠厚老成，这地方没有天灾人祸，居住的环境依报好。新加坡这个地方许多外国人都赞叹，为什么赞叹这个地方？这个地方的老百姓老实、守法，这是其他地区比不上，新加坡虽然小，可以说是世界上模范城市。这是真的，多少国家到此地来，想学新加坡，这正确的。人人能守法，这个社会安定，社会安定才能够繁荣，老百姓才能够安居乐业，过幸福快乐的日子。佛法为我们讲的，比这个更深入，佛法让每一个众生，自动自发改过迁善，断惑证真，这又是世间法所不能比的。由此可知，佛法里面讲许许多多浅深次第，是假设的，经上常常有“是名”，是名是显示这个意思。

　　【无有定法这四个字，通贯一切。会得此义，头头是道。荐得少许，活泼泼地。于深义趣，自能领会。】

　　这四个字义趣很深很广，要紧的我们能够体会得。贯通一切，不仅是佛法，佛“无有定法”可说，也贯通一切世间法，世间一切法也是“无有定法”。

　　你要问为什么“无有定法”？这个原因就是一切众生的念头，哪一个众生有一定的念头！起心动念千变万化，一切法从心想生，心想不定，生的法哪有一定？世间众生心想不定，佛说法也就无定。佛所说的一切法，无非是众生有感，佛就有说。众生什么感？起心动念就是感。众生要没有感，佛就无法可说。就是因为众生动念，动的念又无有一定，又“无有定法”，这是事实真相。所以这四个字，贯通世出世间一切法。我们明白这个义理，明了这个事实真相，你就会头头是道。

　　“荐得少许。”这地方是你能够契入一点点。“荐得”跟我们平常讲“契入”是一个意思；一般讲“证得”也是这个意思，你能证得一点点。或者我们再说得清楚一点，你能够享受到一点点，这个“荐得”也是享受到，佛所讲的这些理论与方法、境界，你真正得到一点，真正享受到一点，你所表现的一定是活泼泼的。就是我刚才讲的，你在生活当中法喜充满，快乐自在，一定会表现出来，于佛所讲的甚深义趣自然能够领会。所以佛法最重要的还是要实行，要去做，要一门深入。

　　有许多同修真正发了好心，在这部经上听到佛一而再、再而三、三而四，不断的在劝我们要“受持读诵、为人演说”，遍数听多了，自然就受到感动，发心想为人说经。怎么个说法？讲经好难，怎么个说法？其实诸位不了解，古时候寺院丛林培养讲经的人才，用什么方法？复小座。今天师父在这里讲这一座经，讲这两个小时，到明天早晨，你也上台把这两个小时讲出来，有这个能力，老和尚一定把他提拔出来专门学教，这是讲经的材料。如果没有这个能力，就当护法，为常住工作，为常住工作叫内护，信徒是外护，为常住服务，担任常住的职事；有这个能力，培养出来做讲经的人才。

　　自古以来，我们在佛教寺里没有看到哪一个法师办佛学院、办培训班，没有！诸位去查查，没有这个事情，统统是小座里头培养出来的。所以你如果要学，不难！你们在此地听的，明天你就给人家去讲去，找到你的亲戚朋友，哪一个人要跟你讲话，你就请他坐下来，你给他讲《金刚经》，就行了。能讲多少就讲多少，这经上讲四句偈，讲一句也行、讲两句也行、讲四句也行，活泼泼的，一点都不呆板。你真肯发这个心，真肯天天讲，你能讲上三年，你有这个恒心、有毅力，三年以后不知不觉你就成了法师。法师，在家、出家都可以当法师，都可以讲经。你要真干才行，要很热心去干，很努力的去干，这就学成功。哪有什么方法技巧？！没有，自古以来就这么成就的。方法技巧，那不过是经验的累积而已，哪来的方法技巧？！学的时间多，遇到奇奇怪怪的事情多，在这里面产生经验，吃多少苦头，受多少教训，得一点经验而已。顶重要的，就是热心去复讲，把我们所听到的转告别人，把我们自己修持所得的好处利益转告别人，这就是弘法利生、就是续佛慧命。所以要记住，无有定法，这是《金刚经》上，也是一句最高的指导原则。

　　【因为无有定法，所以不可执有，不可执无。】

　　“有、无”都不能执着。

　　【必须离相反照，庶几证入也。】

　　这一条很要紧，教给我们怎样去证入。你要想证入这个境界，首先要“无住”，不着“有”，不住“法相”；不可以执“无”，不住“非法相”。“法相”跟“非法相”都不执着，心就清净，清净心就能反照。怎么个反法？这个字的意思很深，读《楞严经》看到观世音菩萨“反闻闻自性”，怎么个“反闻”？“反照”就是“反视”，我们眼睛看怎么能回头看自己？这地方难，就是这个“反”字。“反”的意思是不看他的相，要看他的性，是从相上反归到自性，那就成功了，是这么个意思。六根接触六尘境界，菩萨为什么觉而不迷？就是他懂得“反照”，懂得“反闻”。“反闻”跟“反照”是一个意思，《楞严经》上，观世音菩萨耳根圆通章，用一个字做代表，用“闻”字做代表，在眼就是“反视”。所以你要晓得这个“反”字怎么个反法，你才会用得上功夫。如果你要是不懂这个字的意思，你怎么“反”？！你天天想这个字，看，回头看自己，想久了得神经病，麻烦可大！反都反不过来。

　　怎么“反闻”？我们听到外面音声，怎么能够叫他回过头来闻自己，你要这样想法，叫依文解义，三世佛都喊冤枉！你就搞错了！这个“反”，告诉诸位，从相上去见性，反过来要见它的自性。“性”是什么？“性”是了不可得。 其实这些方法我在前面给诸位透露过，如果你要是很留意听的话，你在这上一听就明了，你就能会入意思。

　　我在前面曾经跟诸位报告过，佛告诉我们十法界依正庄严，真相是什么？是一刹那九百生灭的相续相，《楞严经》上讲，“当处出生，随处灭尽”。十法界依正庄严现象之生，是“随众生心，应所知量”。所以这些相“当体即空，了不可得”，佛教你“无住”；因为这个相相续不断，所以佛教你“生心”。“生心”跟“无住”与事实真相完全相应，证明如来是真语者、实语者、如语者。你能够明白这个道理，见色闻声你去观察，刹那九百生灭的相续相，这是“反闻”、这是“反照”，你的心马上就平等，绝对不会执着。为什么？不可得。不但外面境界相不可得，我能见能想的这个心也不可得，内外统统不可得，这就证入，这就入实相。前面讲的，“信心清净，则生实相”，“实相”就现前。这是诸佛菩萨、法身大士他们修行的方法。我们凡夫很可怜，见到相随着相转，听到声随着声转，这好听、不好听，烦恼都起来。诸佛菩萨听，听而无听，视而无视。什么原因？统统归到自性，反闻闻自性，统统归到自性，自性里不可得，万法平等，当体即空，他归到这地方，他心多干净，他多自在，得大自在！

　　今天时间到。

 

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