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净空法师 1996/10  讲于 新加坡

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天龙善神保护有德行的人；喜欢“世话”的人得不到拥护

　　请掀开经本，第二十七面，倒数第三行。我们将经文念一段，对一对地方：

　　【尔时弥勒菩萨白佛言。世尊。云何名为世话中过。若观察时。菩萨应住决定之义。由观是义不生热恼。】

　　从这个地方看起。向下这一段经文是世尊给我们说明喜欢谈论“世间事”的过失。

　　世间事里面，“世话”之中，有“正论”；有“邪论”；也有“非邪非正”的，这一类也算是“无记的言论”，谈不上邪正，也谈不上善恶；不但是“邪论”、“无记论”有过失，即使是“正论”也有过失。为什么？我们细细来看世尊为我们解说的。

　　这个时候弥勒菩萨讲完前面一段，弥勒菩萨又向佛请教：“云何名为世话中过？”如果菩萨要能够“观察”，“观”是用智慧，观照、觉察世话之过。

　　“菩萨应住决定之义。”“决定之义”就是真实的事理。在这个地方多少是透了一点消息出来，也就是我们常讲的宇宙人生的真相。由此可知，“世话”里面与这个是相违背的，决定与诸法实相相违背，因此过失就不免了。

　　“由观是义不生热恼。”这个“热恼”范围很广，也就是常说的“妄想、分别、执着”。你要彻底了解“诸法实相”，当然不会生分别，也不会打妄想。

　　这是弥勒菩萨请教的一段话。

　　下面是世尊为我们解释，也就是世尊的开示。

　　【佛言弥勒。初业菩萨。应当观察世话过失有二十种。若观察时。能令菩萨住决定义。由观是义不生热恼。】

　　这是正式答复弥勒菩萨的请问。世尊在此地特别提示出来“初业菩萨”——我们初发心、初学的菩萨，也就是说，“见思烦恼”一品也没有断，这样的菩萨正是我们大众。

　　无论是出家、在家，的确我们虽然都受了菩萨戒，出家受出家的菩萨戒，在台湾是取“梵网菩萨戒”，在家同修受的是“璎珞菩萨戒”，都是受了菩萨戒的这一类的初业菩萨。

　　“应当观察。”“应当”两个字语气很沉重，非常的肯定，叫我们要“观察”。

　　“世话过失”实在讲，太多了！世尊为了方便开示起见，将无量的“过失”归纳为二十类；每一类里面不是一种，是无数种。

　　“若观察时，能令菩萨住决定义。”这就是弥勒菩萨所求的。

　　“由观是义。”“义”是义理，把这些事实真相搞清楚、搞明白，你不会再生烦恼。

　　请看经文：

　　【弥勒。云何名为乐于世话二十种过。】

　　“乐”是喜欢、爱好。喜欢谈论这些世话。

　　【一者心生骄恣不敬多闻。】

　　喜欢谈论世话的也不是普通人，总得是像从前读过书的人他才有东西谈，没念过书的谈什么？！所谓是诸子百家，或者是佛法的典籍听得多、看得多，一般人所谓是广学多闻，于是他们在一起，喜欢谈玄说妙、高谈阔论，说得好听一点是清谈、玄谈，心里当然是自己感觉得自己满腹经文，傲慢的心油然而生。

　　“不敬多闻。”这里头的意思就很深长。确实道德、学问、见闻比他高得多的人，他也没有尊重的心，傲慢、嫉妒，他不会尊敬别人。这些事情，我们中国俗话也有句话常说“文人相轻”，就是这个意思，这一条里头就是讲的这个。确实人家比我们是高，我也没把他看在眼里，就有这个味道在，这是过失。尤其是对于修行人来说，修行人是要成就道业，道业首先要修“清净、平等、觉”，你这些烦恼障碍在这边，你的清净心、平等心怎么能成就？！所以这是很大的过失。

　　【二者于诸争论多起执着。】

　　这些人都有这个习气——不肯输！明知道自己没有理，也要说一点歪理、也不让人，好胜！好胜就起于争论，执着自己的成见。我过去年轻在没有学佛之前，就犯这些毛病，给人家谈论这些事情绝对不认输的。我的歪理很多，歪理说出，人家驳不倒那我就嬴了。这也是毛病，很容易得罪人。但是年轻好胜，不知道这些人情世故，到以后才晓得那吃了很多亏。不但是得理不让人，没理也不让人。这是佛在此地给我们说出这过失。

　　【三者失于正念如理作意。】

　　这个也是时常会发生的，由于争论好胜，当然正念就很容易忘掉；或者是由于好胜心强，暂时把正念也放在一边。所以，他的思惟都不如理也不如法。

　　【四者为所不应身多躁动。】

　　就是你，“为”是作为，作为是不应该做的。不应该做的你去做，不应该说的你要说，不应该争论的你要去争。我们在处世之中稍稍留意我们的身边，常常会发现这些事情；发现之后，特别要紧的是要你能够回光返照，想想自己有没有这个毛病，这个很重要。如果自己有这个毛病，应当要把它革除。这是“身多躁动”。“躁”是浮躁，没有定力，心地不清净。

　　【五者速疾高下坏于法忍。】

　　这要给人家比高下、争胜负，“忍辱波罗蜜”没有了。这里头哪里还能看到“忍辱”？如果有“忍”，就不会与人家争论。别人是正论，你就赞叹；别人不是正论，笑笑就好了，何必要去争执？！所以这是忍辱法失掉了。

　　【六者心常刚强禅定智慧曾不熏修。】

　　“忍”没有了，“定慧”也就没有，这是一定的道理。

　　你看菩萨“六度”里面，“忍辱、精进、禅定、般若”，“忍”是个关键。能“忍”才能精进、才能专一，“精进”才能得“定”，“定”才能开“慧”；如果不能“忍”，“进”、“定”、“慧”都没有了。这是说这桩事情。

　　【七者非时而语言论所缠。】

　　这就是“言语”不懂得时节因缘，什么时候该说什么话他不懂，往往因为这些言论带来了许多的烦恼、缠缚。

　　【八者不能坚固证于圣智。】

　　“坚固”主要是讲“信”。《般若经》上所说的，“信心清净，则生实相”，“实相般若”才能够现前。信心不清净，不要说是大乘“圣智”你不能证得，小果的智慧也不能证得，这个亏就吃大了。

　　【九者不为天龙之所恭敬。】

　　天龙善神对于有德行的人，他自然恭敬拥护；喜欢世话的人得不到天龙善神的拥护。

　　【十者为辩才者常怀轻贱。】

　　这是一般人的观察，佛是就“俗谛”为我们说这桩事情。“辩才”是真正有智慧、辩才的人，看到你争论，喜欢说这些世话，刚才讲了，笑笑就好了。笑笑就是“轻”，虽然他决定没有“轻贱”的意思，我们凡夫眼睛里面看到的那是“轻贱”的意思，实际上圣者没有这个意思。他这个笑笑，如果他要是个聪明人，从他笑笑的动作当中要能够领悟的话，他就回头了；他要是不懂的话那就没有法子。所以真正有智慧、有德行的人，不但言语是教化众生，一举一动、一颦一笑，都含着禅机在里面，都能够启发人。

圣者不轻易责骂一个人；如果不责骂你，是你没救了

　　【十一者为身证者之所呵责。】

　　“呵斥、责备”，那是证果的人，这是圣者。大小乘圣者遇到你有这种行为，他会呵斥你、责备你，你得有善根。有善根、有福德，这些圣者他能够观机，他责备，你能够接受、能够回头，他会责备你、教训你；如果看到责备你，你也不会回头，也不会改过，他就客气、敷衍你就好了，绝对不会责备你。所以有学问、有德行的人责备一个人也不容易。

　　民国初年，袁世凯大家知道，不是一个很好的人。在那个时候有位学者章太炎先生，章太炎先生不骂袁世凯。袁世凯很生气，把他抓起来，监牢狱里面关了一个月，总得有个罪名，什么罪名？不肯骂袁世凯。为什么不骂？不值得他骂！袁世凯多气！不值得他骂。他要骂，还是看得起你，不是容易事情；瞧不起你，不骂你，你做坏事，他在旁边笑笑，不会责备你。圣者呵斥、责备，你这个人有救，你是一时迷惑，所以他还来帮助你；如果到这些圣者看到你都不骂你，那你就没救了。这个要知道。

　　【十二者不住正信常怀悔恨。】

　　没有“正信”，也就是说对于佛法、对于世间的圣贤教诲他不能够深信；纵然有信心，那个信心也是若有若无，因此“常生悔恨”。又想依着圣人教诲去做，又怕在这个世间处事待人接物吃亏，所以他的心犹豫不决。

　　【十三者心多疑惑摇动不安。】

　　这个跟前面这一句意思很接近，前面里头有“悔”、有“恨”，这一句里面讲“疑惑不安”。

　　【十四者犹如倡妓随逐音声。】

　　这是比喻，比喻容易变心，他的心智不定，心随境转，比喻这个意思。

　　【十五者染着诸欲随境流转。】

　　名闻利养、五欲六尘他是深深的染着。“着”是着相、执着、贪染。

“诸法实相”——“宇宙人生的真相”

　　【十六者不观真实诽谤正法。】

　　对于“诸法实相”，我们说得白一点、浅一点——“宇宙人生的真相”，他不懂得，他没有办法观察。“真实相”真的很难，几个人能看到？虽然《般若经》上常讲，大家也会念，但是他就不会用；如果你要能用得上，你得的利益就不可思议。

　　像《金刚经》，这是我们中国人最喜欢读的，不但学佛的人没有没读过《金刚经》的，在从前读书人也一定念过《金刚经》。《金刚经》上“凡所有相，皆是虚妄”，你用上了没有？如果你对人、对事、对物，碰到烦恼了，心里有放不下、有争执，你把这个念上几遍，你就心平气和，你的问题就解决了。要会用。

　　所以他不能观察真实，反而毁谤正法。

　　【十七者有所希求常不称遂。】

　　不能称心、不能如意，所谓“人生在世，不如意事常八九”。为什么有这么多不如意的事情？这里面有“果”必有“因”。不如意，样样不如意，这是果报，“果”必有“因”。他不在“因”上去找、不在“因”上去改过，反而埋怨，怨天尤人，老天爷不公平，对不起他；佛菩萨也不公道，这种妄念是罪上又加罪，他怎么能够得称心如意？！

　　【十八者其心不调为人弃舍。】

　　“心不调”，妄念多，烦恼多，这是“心不调”。一个人妄念多、烦恼多，谁敢用你？！不但一般人用人不敢用这样的人，无论哪个做长官、做领导人的，他用人喜欢用老实人；如果妄念、妄想太多的人，不敢用，“为人弃舍”。

　　【十九者不知法界随顺恶友。】

　　“法界”里面是善友，“法界”里面真善知识，他不懂得，他“随顺恶友”。这就是所接触的人不是善知识，是恶知识，跟这些人做朋友。

　　【二十者不了诸根系属烦恼。】

　　“了”是明了。“明了”是智慧，这一句意思很深，十九跟二十两句义趣都很深很广。不能明了“诸根”，“六根”、“六尘”、“六识”，换句话说，不能够明了事实的真相，于是乎起心动念无非烦恼。这些都是喜欢世话这样一个因缘产生的过失。

“少说一句话，多念一句佛”；“打得念头死，许汝法身活”

　　末后一句总结。

　　【弥勒。是为菩萨乐于世话二十种过。】

　　佛简略的把它归纳成二十种过失，如果诸位细细的去观察，每一类里头不晓得有多少“过”。

　　所以古大德劝我们：“少说一句话，多念一句佛。”这个话说得很有道理！特别是我们今天念这段经文。

　　接着又说：“打得念头死，许汝法身活。”“念头”是妄念，只要把妄念打掉，你的法身慧命就现前。

　　由此可知，“法身”现前不是普通人，法身大士，这就超越了十法界，入了“一真法界”，才是法身大士。

　　我们的“法身”不能现前、“法身”不能证得，什么原因？障碍。障碍当中，喜欢说话是个很大的毛病、很大的障碍，我们没发现、不知道！读了这段开示，记住世尊的教诲，少说话，多念佛，决定有好处，真能够断烦恼，开智慧。

“看破得定”叫“毘钵舍那”；“放下得定”叫“奢摩他”

　　【尔时世尊。重说偈言。】

　　末后偈颂的意思，前面说过，就不再重复。

　　这一段里面一共有二十一首偈，多半都是属于重颂，希望我们把这个教训，这个教训非常重要，要牢牢的记住！

　　长行文不好记，偈颂好记，容易读，好记。

　　第一首：

　　【骄傲于多闻。执着诸争论。失念不正知。是名世话过。】

　　“骄傲于多闻。”对于有“多闻实德”的人，对他们生起骄傲的心。

　　“执着诸争论。”执着自己的成见，不肯服输。

　　“失念不正知。”失去了正念。

　　“是名世话过。”这是世间喜欢说“世话”的过失。

　　第二首：

　　【远离正思惟。】

　　“正思惟”是八正道之一。

　　【身心不寂静。】

　　喜欢给人常常争论，常常喜欢世话，身心都不能够安稳。

　　【退失于法忍。是名世话过。】

　　菩萨六度，忍辱波罗蜜不能成就。

　　【其心不调顺。远离奢摩他。及毘钵舍那。是名世话过。】

　　这是讲“他心”不能够调顺，心里面妄念、杂念很多。

　　“奢摩他”跟“毘钵舍那”都是“定”，都是“禅定”的别名。在中国古时候，“奢摩他”翻做“止”，“毘钵舍”那翻做“观”，宗门里面、教下所讲的“止观”。

　　“止”是“放下”，从“放下”而“得定”，就叫做“奢摩他”。

　　如果是从“观”，“观”就是我们讲“看破”，从“看破”而“得定”，这个“定”就叫“毘钵舍那”。

　　都是得“定”，但是用的方法不一样，所以它有两个名称。如果我们用《金刚经》上的话来讲，这个比喻大家就很好懂。譬如《金刚经》佛教给我们，“不取于相，如如不动”，我们从这里“得定”，“不着相，如如不动”，这种“得定”，就叫做“奢摩他”。假如我们从“一切有为法，如梦幻泡影；如露亦如电，应作如是观”，从这个地方“得定”，就叫做“毘钵舍那”。这个诸位就比较容易懂。都是“得定”，但是方法不一样，所以它有两个名字。

　　“心调顺”就是清净心，就是“禅定”；心不能调顺，远离两种修定的方法，都是世话之过。

　　第四首：

　　【不尊敬师长。爱乐于世论。智慧不坚固。是名世话过。】

　　为什么不敬师长？凡是喜欢争论的，现在我们一般讲，都不是老实人，师长也没有看在眼里。不但师长没有看在眼里，佛也没有看在眼里，甚至于佛经他也拿出来批评。有些佛在经上讲“空”，有些佛在经上讲“有”，他看了之后，释迦牟尼佛也没有什么，你看看一会说“空”，一会说“有”，自相矛盾。佛都没有看在眼里，还能把老师看在眼里吗？都是喜欢争论。所以他有一点聪明，不是真智慧，这个智慧是“世智辩聪”，他不是真智慧。

真正有德行、有修持、有证果的这些人是“圣者”

　　下面一首：

　　【诸天不恭敬。龙神亦复然。退失于辩才。是名世话过。】

　　天龙八部对于这种人不会恭敬，纵然有一点小的辩才，也容易退转。

　　【圣者常呵责。如是耽着人。唐捐于寿命。是名世话过。】

　　这刚才说过了，“圣”这是真正有德行、有修持、有证果的这些“圣者”，他们要是呵斥你、责备你，你还是个法器，应当要晓得。喜欢“耽着”（“着”是着相；“耽”是喜欢），喜欢谈论这些“世话”，光阴空过了。

　　“唐捐于寿命。”就是大好时光这样空过，太可惜了。“唐捐”就是空过了。

　　第七首：

　　【诸行皆缺减。远离大菩提。命终生忧苦。是名世话过。】

　　“诸行”是讲你的修持，修持就在日常生活之中。你的修行常常欠缺，也就是说你修的不圆满，“六度”你缺了好几条；“减”，虽然是修，功夫不到家，都是过失。

　　“远离大菩提。”我们今天的修学，目标是往生不退成佛，真正希望这一生能够生到西方极乐世界不退成佛，你要常常念佛才行，大势至菩萨教给我们“都摄六根，净念相继”。

　　你要是喜欢聊天、喜欢“世话”，那么“净念”，你“念”就不净，参杂着许多“世话”在里头，你“念”不净。

　　喜欢说“世话”，你也就间断，你就不能“相继”；换句话说，这一生往生的机会就失掉，你说多可惜！所以这个过失，“命终生忧苦”，命终还是要去搞六道轮回。

　　【疑惑心动摇。犹如风吹草。智慧不坚固。是名世话过。】

　　当中一句是比喻，好像风吹草两边摇摆，说你的疑心跟你的智慧不坚固，心常常受外面境界影响，心随境转。

心清净，一尘不染，自然他不会为境界所转

　　【譬如倡妓人。赞说他勇健。彼人亦复然。是名世话过。】

　　“倡伎”是演戏的，在舞台上，舞台上赞叹，这个演员赞叹那个演员，你是大英雄，那真的是假的？我们晓得那是表演，不是真的，那是台词，是舞台上表演的，不是真实的。这是比喻这么一桩事情，喜欢讲“世话”的，这也不是真的；换句话说，说话不诚实，诚实的人语言自然就少；话多的人，毛病就很多。

　　【随逐世语言。染着诸欲境。常行于邪道。是名世话过。】

　　这是“随逐世间”的，他看到、他听到了，他就想说，就要发表他的意见。实在讲，什么意见？发表他的妄想、分别、执着，搞这些东西。他如果没有妄想、分别、执着，他哪有话好说？！他心如果清净，一尘不染，自然他不会为境界所转。而境界的这一切境界相，他清清楚楚、明明了了，那才叫“智慧”。言论多，他要发表他的妄想、分别、执着，可见他是染着这些欲境；他要不染着，哪来那么多话？！当然他行的是邪道。

希求心不遂，谄曲多争论

　　【希求心不遂。谄曲多争论。远离于圣行。是名世话过。】

　　不但世间的一般人，我们学佛的人也不例外，也有这些事情，甚至于出家人都犯这个毛病。我在早年出家没多久，听说有位法师，这法师是在大陆出家的，以后到台湾去了，他的年岁比我大一些，大不了太多，好像还是我的同乡，安徽省。大概过去跟九华山地藏菩萨有缘，所以他一个小道场供养地藏菩萨。有一天他出门去了之后，大概家里没人，遭了小偷。回来之后，他把地藏菩萨狠狠骂了一顿，说我天天供养你，我出去了，家里有小偷，你怎么都不管！“希求心不遂，谄曲多争论”，怪起地藏菩萨。这个传出来真是个笑话。这是真的事情，不是假的。怪菩萨没有把门看好，糟糕不糟糕？！“远离于圣行”。

如如不动就不迷

　　第十二首：

　　【愚人得少利。其心常摇动。如猿猴躁扰。是名世话过。】

　　得一点小的利。这是福报薄的人，得一点小利他身心都不安，不知道怎么好。这种情形往往我们也能看得到，都很明显。“猿猴”是比喻，比喻他心不定。

　　【智慧多退失。无有觉悟心。愚者所摄持。是名世话过。】

　　话多的人，顶多他有一点“世智辩聪”，说实在话，没有真实智慧，所以他的警觉性也不够，“无有觉悟心”。你们读经，经里面讲的西方菩萨大德“菩提高广”，“菩提”就是警觉性很高，他没有觉悟心。

　　“愚者所摄持。”谁摄受他？都是些没有智慧的愚人，当然造作罪业就决定不能够避免。

　　【迷惑于眼耳。乃至意亦然。常与烦恼俱。是名世话过。】

　　这首偈子里面，说了“眼、耳、意”就通摄“六根”。“六根”缘“六尘”境界，心随境迁，眼被色迷惑，耳被音迷惑，这一迷就生烦恼。

　　什么叫做迷？“六根”接触“六尘”境界起了七情五欲，就叫“迷”了。顺境他起了贪爱，逆境起了嗔恚，都叫“迷”；不要认为“嗔恚”是迷、“贪爱”不迷，“贪爱”也是迷。

　　怎么样才不迷？如如不动就不迷，清清楚楚，如如不动。“清清楚楚”是智慧，“如如不动”是禅定，有定、有慧，这就对了。所以，起心动念就是烦恼。

　　再翻过来看第十五首：

　　【愚人乐世话。尽寿常空过。不如思一义。获利无有边。】

要舍弃那些“废话”，要得它的“胜味”

　　十五、十六、十七，我们把这三首偈念下来，它是一段。前面是一首一段。

　　【譬如甘蔗味。虽不离皮节。亦不从皮节。而得于胜味。皮节如世话。义理犹胜味。是故舍虚言。思惟于实义。】

　　诸位细细看这三首偈，说的一桩事情。只有愚人他才喜欢这些世间的言论，“尽寿常空过”，他这一生空过了。

　　喜欢搞这些东西，不要说“邪论”，那果报在三途，即使“正论”也不行，为什么？“正论”里头要有“正行”，他会说，他做不到。

　　譬如说“正论”，你常常讲的满嘴都是孔孟之大道、圣道，可是心里头还是贪嗔痴慢、是非人我，这种“正论”也不行，“正论”也会堕三途，何况是“邪论”？！何况是欺骗众生？！那个罪过怎么得了？！他一生就被这样空过了，太可惜了！

　　佛在这里教给我们：“不如思一义，获利无有边。”不如你想一个道理，就是我们常讲的“一门深入”。你这一生读一部经、学一个法门，常常把它放在心上，你的心是清净的，你的心是专一的。世法如此，佛法更不例外。世间我们在历史上看过，大圣大贤终身也是制一经一论，他心专，所以他有见地，他有发明，他有著述，能够流传于后世，利益无边。这种人绝不会堕三恶道，果报一定在人天，这就是世法里面所说的“立功、立德、立言”。佛法亦复如是，也要懂得一门深入，“一”容易得定、容易开慧，“不如思一义，获利无有边”。

　　佛唯恐我们对这个意思还不能透彻的理解，下面举个比喻给我们说。这个比喻，比喻吃甘蔗，甘蔗在印度那个时候也很普遍，大家都常吃的，佛就举这个比喻。吃甘蔗当然你吃它的味，甘蔗水的滋味。可是甘蔗水的滋味，没有离开甘蔗皮，也没有离开甘蔗节，所以“虽不离皮节，亦不从皮节”。你离开它，得不到甘蔗味；但是你不离开它，你也得不到，所以你“亦不从皮节，而得于胜味”，这个比喻大家好懂。佛就用这个比喻来说，“皮节”就好比是“世话”，“义理”是“胜味”，这是佛教给我们，要舍弃那些“废话”，你要得它的“胜味”。在平常言论当中你要能够思惟它的“义理”，你就真的得到东西；如果只是在言语上去争论，你就错了。譬如吃甘蔗，你嚼皮、嚼节，得不到甘蔗的味道，这就错了。

　　再看下面这一段，下面这段有两首：

　　【智慧诸菩萨。能知世话过。常爱乐思惟。第一义功德。法味及义味。解脱第一味。谁有智慧者。心不生欣乐。】

　　这两首是一段。“智慧诸菩萨”跟“初业菩萨”不一样，这是真正开悟的、真正觉悟的这些菩萨，经上通常都是指“法身大士”，至少他们已经“破一品无明、证一分法身”。这样的菩萨他们明了，知道世话的过失，所以他们的言语很少。“常爱乐思惟”，他的心清净，思惟是“闻思修三慧”，菩萨修的“三慧”，“三慧”里面透露出来的是“第一义功德”。

　　“第一义功德”很难讲，讲了我们也没有法子体会，这不是我们的境界。但是此地得要说一说。诸位在佛经里面常常看到，像《无量寿经》大家念得很熟，你们看到十方菩萨常常到极乐世界去参访阿弥陀佛，阿弥陀佛为他讲经说法。阿弥陀佛真的为他讲经说法吗？真的！经上释迦牟尼佛给我们转述，讲了不少。那是释迦牟尼佛为我们讲的，好像翻译一样，释迦牟尼佛替我们翻译的，佛说了这么多。其实佛有没有说话？佛一句话没有说；那些菩萨有没有问问题？菩萨也一句话没说，彼此对佛的意思，他就明了，妙不可言！

　　哪有那么多废话说？！彼此沟通意见，说法利生，还要用言语，那太笨了，怎么会用这个东西？给诸位说，我们凡夫，高级的凡夫，都不要用语言。到哪一层凡夫？二禅光音天，光音天彼此交换意见，放光，不用说话。很奇怪，他一放光你怎么就懂得？你要不相信，你走到十字街头，你看那个红绿灯一放红光，你不就站在那里不动，何必要说话？！“不能走，不能走”，“快走、快走”，你说这个多麻烦！光音天以上的人彼此交通，废话就没有了，哪有那么多废话连篇？！你就晓得西方极乐世界法身大士，佛对他们讲经说法哪要用言语，没这回事情！才晓得那个世界奇妙，每个人心都是寂静的，佛的意思能体会，菩萨的意思佛也懂；彼此在寂静当中，佛就令一切菩萨开悟，就得利益。

　　要晓得言语的功德非常有限，低级的教学法才用言语，高级的教学法已经不用言语了。诸位要懂得这个道理。在没有言语的时候，“第一义功德”就显示出来。

　　“法味及义味，解脱第一味。”“法”是佛所说的一切诸法，义是法里面的义理，明白这个义理，就解脱了。解是解开，无始劫以来的结解开了，脱是摆脱掉，一切迷惑颠倒、妄想统统摆脱掉，第一味就现前。第一味就是前面讲的第一义功德，这是真如本性里面的法味出来了。“谁有智慧者，心不生欣乐”，哪有真正智慧的，开了智慧的菩萨，他不喜欢这个事情，他怎么会喜欢世话？

　　下面两句：【是故应弃舍。无利诸言话。】

　　这是佛在此地劝勉我们，因为上面所说的缘故，你看看智行菩萨，跟我们不一样，应当把没有利益的言语统统舍掉。除非我们在一起讨论经论、讨论正事，应该要讨论的，除此之外，有什么话好说的？！那就不如老实念佛。

“闻思修三慧”是菩萨修学总原则；小乘修行原则是“戒定慧三学”

　　下面这六句是总结：

　　【常乐勤思惟。殊胜第一义。】

　　佛教导我们、勉励我们，应当常常喜爱“思惟”，“思惟”修“殊胜第一义”。“闻思修三慧”是菩萨所修学的总网领、总原则；小乘修行的原则是“戒定慧三学”。

　　“戒定慧三学”里面有圆融、有次第，“次第”就是因戒得定，因定开慧，它有次第，“圆融”是“戒定慧三学”一次完成，这叫“圆修”。

菩萨的“三慧”没有次第，是圆融的，它是一而三、三而一

　　可是菩萨的“三慧”没有次第，他就是圆融的，它是一而三、三而一，绝对不是“闻”了以后再去“思”，“思”了以后再去“修”，那是凡夫，哪里是菩萨？！我们对于三慧不能够误会，不能望文生义，那你就把意思完全给解错了。“闻”是代表接触，六根接触六尘境界，用闻做代表。“思”是代表明了，我们凡人要明白一个东西得想一想，菩萨还要想吗？菩萨如果一想，他就是凡夫，一想就落在意识里面去。他们已经离心意识，不用心意识，转八识成四智。人家是四智菩提，不是八识五十一心所，怎么会去想一想？所以思是代表明了。“修”是代表没有过失，可见得一接触就明了，就不迷惑。从不迷就说之为修，从明了说之为思，从接触说之为闻，一次完成，哪有三次？这才高明。所以三慧是什么？三慧是戒定慧的慧，你要没有开慧，你决定做不到。

　　所以千万不要误会，我修菩萨行，我在这里听经，我闻，回家去慢慢去想，想了以后我再怎么去做，那就全错了。你在这个地方闻，闻是道听途说，回家去想是胡思乱想，你去修行是盲修瞎练。你还自以为你是菩萨，你说糟不糟？这是糟蹋菩萨。所以不能产生误会，这三个字跟三学不是一个讲法，一定要搞清楚。佛教给我们要学菩萨。

　　【如是第一法。诸佛所赞叹。是故明智人。常乐劝修习。】

　　一切诸佛赞叹什么人？赞叹菩萨的“三慧”。“六根”接触“六尘”境界他就通达明了，这是一切诸佛所赞叹的。他就能把这些事实的真相——“性相、理事、因果”，一接触统统明达，这就是殊胜的“第一义”，这才是诸佛赞叹。

　　我们再看末后的结论：

　　【尔时弥勒菩萨。复白佛言。希有世尊。乃能善说世话过失。】

　　弥勒菩萨难得！弥勒菩萨的赞叹是代表真听懂了；他没有听懂，他怎么能够赞叹的出来？！世尊这样的智慧、这样的善巧，把喜欢说“世话”的过失跟我们讲得这么清楚、讲得这么明白。

　　【思惟胜义利益功德。】

　　我们接受佛在末后的教诲，应当常常思惟最殊胜的“义理”。如果就本经来说，本经到最后“弥勒十心”也是导归极乐，这个地方的“胜义”，就可以称说“弥陀名号”。名号功德不可思议，能够常常忆佛、念佛，利益功德无量无边。

　　【世尊。何有菩萨。求于如来真实智慧。而复乐于虚诳世话。】

　　弥勒菩萨很感叹地说：哪有菩萨如果是真正发心，一心一意要求如来圆满的智慧（“如来真实智慧”就是“阿耨多罗三藐三菩提”，为了求无上正等正觉），还会喜欢世间虚诳的这些“世论”？！这不可能的事情，菩萨一定舍弃。我们要真正想学菩萨、真正想在这一生有成就，也要跟这些菩萨一样，把这些“世话”舍弃。

　　以上所说的是“世话”二十种过失。

 “睡眠”是有二十种过失，多睡眠的人易着魔

　　下面这一段，弥勒菩萨代我们请教世尊，睡眠有些什么过失。喜欢睡眠的人很多，我们看看：

　　【尔时弥勒菩萨。而白佛言。世尊。云何名为睡眠中过。若观察时。菩萨应当发起精进不生热恼。】

　　睡眠是六道众生很重的习气！睡眠重的人诸位要知道，不能生天。天人的精神饱满，不打瞌睡；常常打瞌睡，不是个好事情。你看阿㝹楼驮过去听经就喜欢打瞌睡，释迦牟尼佛给他的教训，那里头很有道理，佛没有妄语的。佛讲他打瞌睡，麻烦，将来像螺丝蚌壳类，一睡一千年，你将来投胎投到那种动物，喜欢睡觉的。所以这要有警惕。

　　弥勒菩萨很慈悲，替我们问出这个问题向世尊请教，“云何名为睡眠中过”。“若观察时”，假如菩萨有高度的警觉，能够观照觉察到睡眠的过失，他自然就会发起精进，不会生烦恼。睡眠是昏沉，昏沉是烦恼的一种。

　　【佛言弥勒。初业菩萨。应当观察睡眠过失有二十种。】

　　世尊在一般经上通常跟我们讲法，多半是讲十种，这讲二十种是加了一倍，可见得这个问题很严重。我们在《华严经》上习惯看到，世尊讲法的时候都讲十种，顶多讲个十一种、十二种，二十种很少，我们在此地看到二十种；二十多种，这就是说明这个问题很严重。

　　【若观察时。能令菩萨发起精进意乐无倦。】

　　我们今天听了佛的开示，能不能提起觉观？能不能提起警觉来观察这个事情，也能让我们自己精进而不懈怠。

　　请看经文：

　　【弥勒。云何名为乐于睡眠二十种过。一者懈怠懒惰。】

　　这个不必说了，喜欢睡眠的当然是“懈怠懒惰”，“精进”提不起来。

　　【二者身体沉重。】

　　这个麻烦来了。“沉重”是有病、身体不健康。所以你要晓得，许多的病从哪里来的？贪睡来的，你还能贪睡吗？健康的人身体轻快，块头再大，他动作敏捷，他身轻，这是健康的现象。人不太胖，看起来好像千斤之体很难移动，这个毛病就不轻快。看到这个样子，大概是喜欢贪睡。

　　【三者颜色憔悴。】

　　面黄饥瘦，颜色不好看。健康的人容光焕发；不健康一看就看到，就看出来，也都是贪睡。

　　【四者增诸疾病。】

　　没病他也睡出病出来，何况有病？！那就更麻烦。

　　【五者火界羸弱。】

　　“火界”就是我们今天讲体温，你的体温弱，体温下降，就是说你体温不够。怎么样吃补品，像高丽蔘这一类都是热性的，体温不够大多数用这些药物来补，来进补。可是你贪睡也就睡掉了，没用处，起不了作用。

　　【六者食不消化。】

　　多睡的人消化不良，为什么？他肠胃在里面蠕动得很慢，所吃的东西很不容易消化。不消化就得病，多半是属于肠胃病。

　　【七者体生疮疱。】

　　多睡的人，如果身体生疮生疱，那个相当严重，睡得太多，就会有这些毛病。多半是一般生病的人，躺在床上太久，他确实容易生这些疮疱。

　　【八者不勤修习。】

　　当然他不能够精进，不能够勤奋努力的来学习。

　　【九者增长愚痴。】

　　这个好懂。

　　【十者智慧羸劣。】

　　没有智慧，纵然有智慧，因为睡眠是昏沉，确实把你的悟门都阻塞了。

　　【十一者皮肤闇浊。】

　　健康的人皮肤是光亮的。这个皮肤发暗。“浊”是不干净，怎么样洗，你看看这个皮肤都不是干净的样子。

　　【十二者非人不敬。】

　　“非人”是鬼神，诸天鬼神看到多睡的人，他看了都摇头，对你就生不起恭敬心。

　　【十三者为行愚钝。】

　　“为行”就是所为所行。你所为所行都是愚痴闇钝，不聪明、不敏捷。

　　【十四者烦恼缠缚。】

　　昏沉一定妄想多，多睡的人恶梦多，睡也睡不好。真正睡好，大概不需要睡得那么多，愈是睡不好愈贪睡。这里头也有因果循环，所以必需要把精神振作起来。

　　【十五者随眠覆心。】

　　“随眠”是佛学的术语，也就是说烦恼种子。

　　烦恼种子在哪里？含藏在阿赖耶识里。这个东西在睡眠当中它起作用、起现行，把你的清净心、把你觉悟的心盖覆，让你的智慧生不起来，盖覆你的心。

　　【十六者不乐善法。】

　　“善法”不喜欢。

　　【十七者白法减损。】

　　“善法”，中国人说“善法”，印度人讲“白法”；我们中国人讲“善恶”，古印度人他们喜欢讲“黑白”，“黑法”表示恶，“白”表善。这个地方也是翻译的人在文字上，大概是当年文字的修饰润色，如果用两个白法就不好看。你看前面是不喜欢善法，这个地方是善法减弱了，纵然有善法，也减损，减弱、消损了。

　　【十八者行下劣行。】

　　“下劣”范围就非常之广。一般讲凡夫行、六道行都是属于下劣，不能在这一生当中修行证果。要落实在日常生活当中，下劣行就是贪嗔痴慢这一类的行为。起心动念，一切造作，都离不了贪嗔痴慢。

　　【十九者憎嫌精进。】

　　看到别人精进，不但不赞叹、不仰慕，他还恨他，还讨厌他、嫉妒他，他在造罪业。

　　【二十者为人轻贱。】

　　这个我们可以理解，多睡眠的人、懒惰的人，几个人重视他？几个人能尊敬他？所以一般大众对他都轻贱。佛在此地，睡眠给我们说了二十种过失。

喜欢睡眠的人没有威仪、懈怠懒惰等什么事情都担负不起来

　　下面又有偈颂重说：

　　【尔时世尊。重说偈言。】

　　下面也是二十首偈。请看经文：

　　【身重无仪检。懈怠少堪任。颜色无光泽。是乐睡眠过。】

　　喜欢睡眠，身沉重、没有威仪、不知道检点、懈怠懒惰，什么样事情他都担不下来、担负不起来；颜色没有光泽，这是多睡眠过失的现象。

　　【彼人常病恼。风黄多积集。四大互违反。是乐睡眠过。】

多睡眠一定多病、一定多愁、多烦恼。

　　“四大”就是讲“四大不调”。“风黄”，“风”是一种风病，睡眠很容易得这些所谓风寒一类的。无论是在冬天、是在夏天，睡眠时候要吹到风决定不好。因为睡眠的时候，一个人差不多全身毛细孔都是张开的，很容易受风寒，就是容易得病。这是“四大不调”。

　　第三首：

　　【饮食不消化。身体无光润。声嘶不清彻。是乐睡眠过。】

　　多睡眠的人，音声也嘶哑、不清脆，饮食不消化，这个都好懂。

　　第四：

　　【其身生疮疱。昼夜常昏睡。诸虫生机关。是乐睡眠过。】

　　这昏睡不醒。“机关”意思就是机会，身体生这些寄生虫，给它们繁殖的机会；或者讲病菌，病菌繁殖的机会，这很麻烦的事情。

“因”要不遇“缘”，果报也不能现前

　　【退失于精进。乏少诸财宝。多梦无觉悟。是乐睡眠过。】

　　多梦，前面长行文里没有，这一句是补出来的，补充说明的。喜欢睡眠人当然不能精进。世间财富固然是你前世修的因，前世不修因，你今生怎么样勤奋你也发不了财。所以“财布施”得财富，“法布施”得聪明智慧，“无畏布施”得健康长寿，种什么样的因得什么样的果。“因”虽然有了，“因”要不遇“缘”，果报也不能现前。“缘”是什么？“缘”是精进。你命里头有财富，有“因”，可是你不精进，天天躺在床上，你的财富从哪来？不可能！你必须要精进去经营，你有这个“缘”，你的财富才能现前。

　　所以睡眠把善缘断掉了，命里头纵有财富也不能现前，你说苦恼不苦恼？所以“乏少诸财宝”。

　　“多梦无觉悟。”“多梦”决定是恶梦多。这是“睡眠”过失。

多睡眠的人易着魔——《楞严经》上讲的“睡魔”

　　下面一首：【痴网常增长。乐着于诸见。炽盛难疗治。是乐睡眠过。】

　　“网”是比喻，愚痴那个形象就像罗网一样，那个孔密密麻麻，形容愚痴增长，智慧当然就没有了。他还喜欢执着他的成见，“诸见”是他的成见，一切事都是自以为是，不能接纳别人的意见，就是主观成见很深。这个毛病很不容易治疗，也就是说他不容易觉悟。

　　第七首：【损减于智慧。增长于愚痴。志意常下劣。是乐睡眠过。】

　　这一首的意思好懂。智慧损减，愚痴天天增长，这个人没有大志，在这个世间得过且过，过一天算一天。确实，生不晓得从哪里来，死也不晓得从哪里去，正所谓醉生梦死，这是说这桩事情。

　　【彼住阿兰若。常怀懈怠心。非人得其便。是乐睡眠过。】

　　这是指一类修行人，如果他闭关，“阿兰若”是寂静的处所，或者是他住山，我们一般讲住茅蓬，都是修行养道的行者他们修行的方式。可是他在这个里面不是真用功，在关房里面睡大觉、在茅蓬里面高卧，搞这一套，这就懈怠，这不是真的精进。佛菩萨不护念他，妖魔鬼怪得其便，“得其便”就是他把自己的把柄授予妖魔鬼怪，于是妖魔鬼怪就会控制他，我们一般人讲着魔。

　　这一点要知道，多睡眠的人不但没有别的，还着魔。什么魔？《楞严经》上讲的“睡魔”，糟糕了，这个麻烦大了。你们读《楞严》，《楞严》“五十种阴魔”里的“睡魔”，这魔得其便。

　　第九首：【蒙愦失正念。讽诵不通利。说法多废忘。是乐睡眠过。】

　　“蒙愦”就是我们现在人所讲的糊涂、丧失正念。他的现象，读经读得不顺利，常常掉字、常常看错行，有这些毛病。这就是精神不能集中，睡眠不足就有这些毛病。如果讲经，在讲台上忘掉了，经意思忘掉了，或者准备的东西忘掉了。这种现象在初学的人是紧张，紧张会忘掉。这个不是紧张，这是睡眠不足，精神提不起来，往往有这些过失。

学佛第一个好处、利益是“轻安”，自在快乐、法喜充满

　　第十首：

　　【由痴起迷惑。住于烦恼中。其心不安乐。是乐睡眠过。】

　　睡眠太多，这个人总是迷迷糊糊的，头脑不清楚，这就是愚痴引起的迷惑颠倒。心里面常生烦恼，那个心怎么会安乐？！学佛，你第一所得到的，第一个所得到的好处、利益就是“轻安”、自在快乐、法喜充满。如果这一点的好处都得不到，我们就要认真检讨，我们学佛出了毛病。实在讲，怎么个检讨法？把这个经从头到尾念一遍，看看犯了哪些毛病。如果没有犯毛病，可以说保证你学佛学得自在快乐，这一定道理。

　　佛法是破迷开悟，离苦得乐，你不能离苦、不能得乐，这种佛法你学它干什么？学佛不能离苦，不能得乐，不是佛经不灵，是我们学错了，我们不如法、不如理，所以得不到经典里面所说的这些境界、这些功德利益。

“功德”与“福德”区别：“功德”要自己修，“福德”可共享

　　第十一首：

　　【功德皆损减。常生忧悔心。增长诸烦恼。是乐睡眠过。】

　　“功”是功夫。“功德”跟“福德”不一样。佛在经论上说得很清楚，“福德”可以分给别人享受，“功德”没有办法。

　　“功德”是什么？我们举一个最简单的例子来说，“功德”是“戒定慧”，“戒定慧”没有办法给人，这是我自己修的。“持戒”有“功”就得“定”，“定”就是“得”（功德的“德”字跟得失的“得”意思完全相同）。你修“功”，你就有“德”；“功”是因，“德”是果。修“定”有“功”，开“慧”是“德”，这怎么能给人？这不能给人。

　　“福德”可以给人。“福德”是什么？我有财富，我可以给人；我有地位，我也可以让给人，这是属于“福德”。“福德”可以布施、可以给人，与人共享；“功德”没有法子，“功德”一定要自己修。

　　“睡眠”还修什么功德？！把功德都睡光了，所以他的功德没有了；没有了，他就忧虑、就后悔，忧虑、后悔里面就增长烦恼，这是一定的道理。

　　十二：

　　【远离诸善友。亦不求正法。常行非法中。是乐睡眠过。】

　　当然好的朋友、善知识看你天天睡大觉，不能不离去；不离去就陪你睡大觉，哪有这个道理的？！所以善知识远离了。

　　“亦不求正法。”他没有精神，他也没有智慧，也没有体力去求正法了。

　　“常行非法中。”非法是堕落，一定是一天一天就这样堕落下去。

　　下面一首：

　　【不欣求法乐。损减诸功德。远离于白法。是乐睡眠过。】

　　不喜欢“求法乐”，常讲的“法喜充满”，他不懂得，他也不想“求法喜”。“法喜”是真正的喜悦，世人常说“人逢喜事精神爽”，人遇到高兴，你看一身轻快。

　　什么事情最欢喜？修法有得，修法有悟，那个欢喜是世间任何喜乐都不能够相比的。可是这种欢喜，不是真正修行人，你跟他讲他也不懂。他什么欢喜？今天发了财，中了彩票，他很欢喜，他很高兴。你跟他讲修行，他认为修行是苦事情，一天到晚念阿弥陀佛，念得那么累，他不知道这里头有乐，这里头“寂静之乐”、“明悟之乐”，他不懂，所以这是真乐。喜欢睡觉的人，当然他不可能得到法乐。所以他“减损诸功德，远离于白法”，这些善法他没有办法修，也没有办法学。

　　第十四首：

　　【彼人心怯弱。恒少于欢喜。支分多羸瘦。是乐睡眠过。】

　　这个人“心怯弱”，心怯心弱。

　　“恒少于欢喜。”“恒”是恒常，也就是他很少有欢喜心。

　　“支分”是讲四肢，他的手足看起来都很瘦，不是一个健康的样子，这就是他的身体四肢一看就知道不健康。不健康，当然他身心羸弱。

　　下面一首：

　　【自知身懈怠。嫉妒精进者。乐说其过恶。是乐睡眠过。】

　　他不是不知道，他也晓得他的毛病，懈怠、懒惰、贪睡，他也知道。看到别人精进他嫉妒，还要找人家的碴、说人家的毛病，这就是所谓自赞毁他，还要造这个业。

身是受心理支配，身体的能量百分之九十五消耗在妄念上

　　请看底下一首：

　　【智者了其过。常离于睡眠，】

　　下面几首，是世尊劝勉我们、教导我们应当要觉悟，一个有智慧的人他明了睡眠的过失。

　　“常离于睡眠。”睡眠是一种习惯，多半是心理上的作用。譬如饮食也是如此，因为你心里面常常念着一天要吃三餐，一餐不吃，就会害饿。什么原因？心理作祟，妄念在作祟。如果一个人“持午”，日中一食，一天吃一餐，他头脑里头一天只有吃一餐，那两餐不吃，他不觉得饿，为什么？他没有想到。睡眠也是如此，你感觉到我一天要睡八个钟点，睡了六个钟点，“不行，我还差两个钟点”，你的精神怎么会打得起来？自然就没有精神；如果你要振奋起来，“我一天有四个小时足够了”，你的精神就饱满。

　　所以，我们这个身确实是受心理在支配，心理上妄想、分别、执着是大病。许多修行用功的人都能够体会到，确实是念头在主宰着。好吃的人，三餐吃饱，一天还要吃三、四道点心，哪一道没有吃到，他的肚子就觉得不行、受不了，都是妄念在作祟。实际上，生理上并不是真正需要的，妄想！这也是前面曾经跟诸位说过，饮食的消耗，百分之九十五都消耗在妄念上，我们身体的能量消耗在妄念上。心清净的人，睡眠少，饮食也少，智者明了这个过失，他能够离睡眠。世尊在世的时候，僧团里面睡眠只有中夜，四个小时。

　　【愚人增见网。】

　　你看增长邪知邪见，这就是妄想、执着，他增长妄想、执着。

　　【无利损功德。】

　　丝毫利益都没有，把自己修学真实的功德伤害了、破坏掉。

　　【智者常精进。勤修清净道，离苦得安乐。诸佛所称叹。】

　　“清净道”就是清净心。

　　“离苦。”从少睡眠能离苦、少饮食能离苦。现代人的观念，这个妄念相反，他认为多睡眠，要多饮食，他才乐，哪里晓得许多的疾病都从这个地方生，烦恼从这生的，愚痴从这生的，这哪里有安乐？！只有真正有智慧的人能舍离，才得诸佛赞叹。

真正发心这一生要修行成就，你一定要知道睡眠的过失

　　第十八首：

　　【世间诸伎艺。】

　　伎是技术，艺是才艺，这是讲世间一般的工艺。

　　【及出世工巧。】

　　出世法里面，也有许多的事情需要去做的。

　　【皆由精进力。智者应修习。】

　　无论世出世间许多的工作等待我们去做，你要不精进，天天懒惰、睡眠、懈怠，你能成就什么？所以，智者应该要勤奋来修学。

　　【若人趣菩提。了知睡眠过。安住精进力。觉悟生惭愧。】

　　学道的人，真正发心趣向大菩提，我们这一生要修行证果，要往生不退成佛，你一定要知道睡眠的过失。懈怠懒惰的过失一定要知道，要提高警觉心。

　　“安住精进力，觉悟生惭愧。”常有惭愧心。

　　【是故诸智者。常生精进心。】

　　这些大菩萨、有智慧的人，他们常精进。

　　【舍离于睡眠。守护菩提种。】

　　这两句话好。离开睡眠我们才能把“菩提种”守住。

　　这是重颂二十首。

遇弥勒菩萨教训、佛开示还不弃睡眠反而精进就是大愚痴

　　我们看后面结论，这段的结论：

　　【尔时弥勒菩萨。而白佛言。希有世尊。乐着睡眠乃有如是无量过失。】

　　这个话我们听起来，好像弥勒菩萨过去不晓得有这么多过失，世尊这一说才晓得，发现睡眠有这么多的过失。

　　【若有闻者。不生忧悔厌离之心。发起精进。当知是人甚大愚痴。】

　　这是弥勒菩萨在教训我们。我们今天听到佛这番开示，如果还不知道忧愁、不知道悔过、不能把睡眠舍弃，反过来勇猛精进，弥勒菩萨说这个人是“大愚痴”的人，不是普通愚痴，大愚痴。所以我们要常常想一想：我们是不是弥勒菩萨所讲的大愚痴的人？

　　【若有菩萨。为欲志求阿耨多罗三藐三菩提者。闻说如是真实句义。功德利益。于诸善法。而生懈怠。不起精进住菩提分。无有是处。】

　　弥勒菩萨的话语重心长，慈悲到了极处。他说假如有一个菩萨，这位菩萨他一心一意要求如来果地上圆满的智慧——“阿耨多罗三藐三菩提”，我们说得比较普通一点、说得白话一点，就是究竟圆满的智慧。听到世尊在此地的一番开示，世尊字字句句都是真实义，没有一句是假的，我们明白、觉悟了，这就是真正的功德利益。

　　“于诸善法”还要生懈怠，还不能精进，安住在“菩提分。”“菩提分”就是“觉”。“觉而不迷，正而不邪，净而不染”，这叫“住菩提分”。这句话里面就是“三皈依”里面所讲的，对人、对事、对物我们心要安住在“觉正净”，这就对了；不能安住在“觉正净”，你就错了。所以他要“不起精进住菩提分，无有是处”，没有这个道理。菩萨听到这番开示、这番教诲，决定心安在“菩提分”上，一定精进，离远懈怠。这个话翻过来就是这个意思。

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