点击右侧红字——《净土宗学佛课程大汇总》

摘自净空法师讲《发起菩萨殊胜志乐经》第11集  1996/10 讲于 新加坡

点击此处观看视频

天龙善神保护有德行的人；喜欢“世话”的人得不到拥护

请掀开经本，第二十七面，倒数第三行。我们将经文念一段，对一对地方：

　　【尔时弥勒菩萨白佛言。世尊。云何名为世话中过。若观察时。菩萨应住决定之义。由观是义不生热恼。】

　　从这个地方看起。向下这一段经文是世尊给我们说明喜欢谈论“世间事”的过失。

　　世间事里面，“世话”之中，有“正论”；有“邪论”；也有“非邪非正”的，这一类也算是“无记的言论”，谈不上邪正，也谈不上善恶；不但是“邪论”、“无记论”有过失，即使是“正论”也有过失。为什么？我们细细来看世尊为我们解说的。

　　这个时候弥勒菩萨讲完前面一段，弥勒菩萨又向佛请教：“云何名为世话中过？”如果菩萨要能够“观察”，“观”是用智慧，观照、觉察世话之过。

　　“菩萨应住决定之义。”“决定之义”就是真实的事理。在这个地方多少是透了一点消息出来，也就是我们常讲的宇宙人生的真相。由此可知，“世话”里面与这个是相违背的，决定与诸法实相相违背，因此过失就不免了。

　　“由观是义不生热恼。”这个“热恼”范围很广，也就是常说的“妄想、分别、执着”。你要彻底了解“诸法实相”，当然不会生分别，也不会打妄想。

　　这是弥勒菩萨请教的一段话。

　　下面是世尊为我们解释，也就是世尊的开示。

　　【佛言弥勒。初业菩萨。应当观察世话过失有二十种。若观察时。能令菩萨住决定义。由观是义不生热恼。】

　　这是正式答复弥勒菩萨的请问。世尊在此地特别提示出来“初业菩萨”——我们初发心、初学的菩萨，也就是说，“见思烦恼”一品也没有断，这样的菩萨正是我们大众。

　　无论是出家、在家，的确我们虽然都受了菩萨戒，出家受出家的菩萨戒，在台湾是取“梵网菩萨戒”，在家同修受的是“璎珞菩萨戒”，都是受了菩萨戒的这一类的初业菩萨。

　　“应当观察。”“应当”两个字语气很沉重，非常的肯定，叫我们要“观察”。

　　“世话过失”实在讲，太多了！世尊为了方便开示起见，将无量的“过失”归纳为二十类；每一类里面不是一种，是无数种。

　　“若观察时，能令菩萨住决定义。”这就是弥勒菩萨所求的。

　　“由观是义。”“义”是义理，把这些事实真相搞清楚、搞明白，你不会再生烦恼。

　　请看经文：

　　【弥勒。云何名为乐于世话二十种过。】

　　“乐”是喜欢、爱好。喜欢谈论这些世话。

　　【一者心生骄恣不敬多闻。】

　　喜欢谈论世话的也不是普通人，总得是像从前读过书的人他才有东西谈，没念过书的谈什么？！所谓是诸子百家，或者是佛法的典籍听得多、看得多，一般人所谓是广学多闻，于是他们在一起，喜欢谈玄说妙、高谈阔论，说得好听一点是清谈、玄谈，心里当然是自己感觉得自己满腹经文，傲慢的心油然而生。

　　“不敬多闻。”这里头的意思就很深长。确实道德、学问、见闻比他高得多的人，他也没有尊重的心，傲慢、嫉妒，他不会尊敬别人。这些事情，我们中国俗话也有句话常说“文人相轻”，就是这个意思，这一条里头就是讲的这个。确实人家比我们是高，我也没把他看在眼里，就有这个味道在，这是过失。尤其是对于修行人来说，修行人是要成就道业，道业首先要修“清净、平等、觉”，你这些烦恼障碍在这边，你的清净心、平等心怎么能成就？！所以这是很大的过失。

　　【二者于诸争论多起执着。】

　　这些人都有这个习气——不肯输！明知道自己没有理，也要说一点歪理、也不让人，好胜！好胜就起于争论，执着自己的成见。我过去年轻在没有学佛之前，就犯这些毛病，给人家谈论这些事情绝对不认输的。我的歪理很多，歪理说出，人家驳不倒那我就嬴了。这也是毛病，很容易得罪人。但是年轻好胜，不知道这些人情世故，到以后才晓得那吃了很多亏。不但是得理不让人，没理也不让人。这是佛在此地给我们说出这过失。

　　【三者失于正念如理作意。】

　　这个也是时常会发生的，由于争论好胜，当然正念就很容易忘掉；或者是由于好胜心强，暂时把正念也放在一边。所以，他的思惟都不如理也不如法。

　　【四者为所不应身多躁动。】

　　就是你，“为”是作为，作为是不应该做的。不应该做的你去做，不应该说的你要说，不应该争论的你要去争。我们在处世之中稍稍留意我们的身边，常常会发现这些事情；发现之后，特别要紧的是要你能够回光返照，想想自己有没有这个毛病，这个很重要。如果自己有这个毛病，应当要把它革除。这是“身多躁动”。“躁”是浮躁，没有定力，心地不清净。

　　【五者速疾高下坏于法忍。】

　　这要给人家比高下、争胜负，“忍辱波罗蜜”没有了。这里头哪里还能看到“忍辱”？如果有“忍”，就不会与人家争论。别人是正论，你就赞叹；别人不是正论，笑笑就好了，何必要去争执？！所以这是忍辱法失掉了。

　　【六者心常刚强禅定智慧曾不熏修。】

　　“忍”没有了，“定慧”也就没有，这是一定的道理。

　　你看菩萨“六度”里面，“忍辱、精进、禅定、般若”，“忍”是个关键。能“忍”才能精进、才能专一，“精进”才能得“定”，“定”才能开“慧”；如果不能“忍”，“进”、“定”、“慧”都没有了。这是说这桩事情。

　　【七者非时而语言论所缠。】

　　这就是“言语”不懂得时节因缘，什么时候该说什么话他不懂，往往因为这些言论带来了许多的烦恼、缠缚。

　　【八者不能坚固证于圣智。】

　　“坚固”主要是讲“信”。《般若经》上所说的，“信心清净，则生实相”，“实相般若”才能够现前。信心不清净，不要说是大乘“圣智”你不能证得，小果的智慧也不能证得，这个亏就吃大了。

　　【九者不为天龙之所恭敬。】

　　天龙善神对于有德行的人，他自然恭敬拥护；喜欢世话的人得不到天龙善神的拥护。

　　【十者为辩才者常怀轻贱。】

　　这是一般人的观察，佛是就“俗谛”为我们说这桩事情。“辩才”是真正有智慧、辩才的人，看到你争论，喜欢说这些世话，刚才讲了，笑笑就好了。笑笑就是“轻”，虽然他决定没有“轻贱”的意思，我们凡夫眼睛里面看到的那是“轻贱”的意思，实际上圣者没有这个意思。他这个笑笑，如果他要是个聪明人，从他笑笑的动作当中要能够领悟的话，他就回头了；他要是不懂的话那就没有法子。所以真正有智慧、有德行的人，不但言语是教化众生，一举一动、一颦一笑，都含着禅机在里面，都能够启发人。

圣者不轻易责骂一个人；如果不责骂你，是你没救了

　　【十一者为身证者之所呵责。】

　　“呵斥、责备”，那是证果的人，这是圣者。大小乘圣者遇到你有这种行为，他会呵斥你、责备你，你得有善根。有善根、有福德，这些圣者他能够观机，他责备，你能够接受、能够回头，他会责备你、教训你；如果看到责备你，你也不会回头，也不会改过，他就客气、敷衍你就好了，绝对不会责备你。所以有学问、有德行的人责备一个人也不容易。

　　民国初年，袁世凯大家知道，不是一个很好的人。在那个时候有位学者章太炎先生，章太炎先生不骂袁世凯。袁世凯很生气，把他抓起来，监牢狱里面关了一个月，总得有个罪名，什么罪名？不肯骂袁世凯。为什么不骂？不值得他骂！袁世凯多气！不值得他骂。他要骂，还是看得起你，不是容易事情；瞧不起你，不骂你，你做坏事，他在旁边笑笑，不会责备你。圣者呵斥、责备，你这个人有救，你是一时迷惑，所以他还来帮助你；如果到这些圣者看到你都不骂你，那你就没救了。这个要知道。

　　【十二者不住正信常怀悔恨。】

　　没有“正信”，也就是说对于佛法、对于世间的圣贤教诲他不能够深信；纵然有信心，那个信心也是若有若无，因此“常生悔恨”。又想依着圣人教诲去做，又怕在这个世间处事待人接物吃亏，所以他的心犹豫不决。

　　【十三者心多疑惑摇动不安。】

　　这个跟前面这一句意思很接近，前面里头有“悔”、有“恨”，这一句里面讲“疑惑不安”。

　　【十四者犹如倡妓随逐音声。】

　　这是比喻，比喻容易变心，他的心智不定，心随境转，比喻这个意思。

　　【十五者染着诸欲随境流转。】

　　名闻利养、五欲六尘他是深深的染着。“着”是着相、执着、贪染。

“诸法实相”——“宇宙人生的真相”

　　【十六者不观真实诽谤正法。】

　　对于“诸法实相”，我们说得白一点、浅一点——“宇宙人生的真相”，他不懂得，他没有办法观察。“真实相”真的很难，几个人能看到？虽然《般若经》上常讲，大家也会念，但是他就不会用；如果你要能用得上，你得的利益就不可思议。

　　像《金刚经》，这是我们中国人最喜欢读的，不但学佛的人没有没读过《金刚经》的，在从前读书人也一定念过《金刚经》。《金刚经》上“凡所有相，皆是虚妄”，你用上了没有？如果你对人、对事、对物，碰到烦恼了，心里有放不下、有争执，你把这个念上几遍，你就心平气和，你的问题就解决了。要会用。

　　所以他不能观察真实，反而毁谤正法。

　　【十七者有所希求常不称遂。】

　　不能称心、不能如意，所谓“人生在世，不如意事常八九”。为什么有这么多不如意的事情？这里面有“果”必有“因”。不如意，样样不如意，这是果报，“果”必有“因”。他不在“因”上去找、不在“因”上去改过，反而埋怨，怨天尤人，老天爷不公平，对不起他；佛菩萨也不公道，这种妄念是罪上又加罪，他怎么能够得称心如意？！

　　【十八者其心不调为人弃舍。】

　　“心不调”，妄念多，烦恼多，这是“心不调”。一个人妄念多、烦恼多，谁敢用你？！不但一般人用人不敢用这样的人，无论哪个做长官、做领导人的，他用人喜欢用老实人；如果妄念、妄想太多的人，不敢用，“为人弃舍”。

　　【十九者不知法界随顺恶友。】

　　“法界”里面是善友，“法界”里面真善知识，他不懂得，他“随顺恶友”。这就是所接触的人不是善知识，是恶知识，跟这些人做朋友。

　　【二十者不了诸根系属烦恼。】

　　“了”是明了。“明了”是智慧，这一句意思很深，十九跟二十两句义趣都很深很广。不能明了“诸根”，“六根”、“六尘”、“六识”，换句话说，不能够明了事实的真相，于是乎起心动念无非烦恼。这些都是喜欢世话这样一个因缘产生的过失。

“少说一句话，多念一句佛；打得念头死，许汝法身活”

　　末后一句总结。

　　【弥勒。是为菩萨乐于世话二十种过。】

　　佛简略的把它归纳成二十种过失，如果诸位细细的去观察，每一类里头不晓得有多少“过”。

　　所以古大德劝我们：“少说一句话，多念一句佛。”这个话说得很有道理！特别是我们今天念这段经文。

　　接着又说：“打得念头死，许汝法身活。”“念头”是妄念，只要把妄念打掉，你的法身慧命就现前。

　　由此可知，“法身”现前不是普通人，法身大士，这就超越了十法界，入了“一真法界”，才是法身大士。

　　我们的“法身”不能现前、“法身”不能证得，什么原因？障碍。障碍当中，喜欢说话是个很大的毛病、很大的障碍，我们没发现、不知道！读了这段开示，记住世尊的教诲，少说话，多念佛，决定有好处，真能够断烦恼，开智慧。

从“看破得定”叫“毘钵舍那”；“从“放下得定”叫“奢摩他”

　　【尔时世尊。重说偈言。】

　　末后偈颂的意思，前面说过，就不再重复。

　　这一段里面一共有二十一首偈，多半都是属于重颂，希望我们把这个教训，这个教训非常重要，要牢牢的记住！

　　长行文不好记，偈颂好记，容易读，好记。

　　第一首：

　　【骄傲于多闻。执着诸争论。失念不正知。是名世话过。】

　　“骄傲于多闻。”对于有“多闻实德”的人，对他们生起骄傲的心。

　　“执着诸争论。”执着自己的成见，不肯服输。

　　“失念不正知。”失去了正念。

　　“是名世话过。”这是世间喜欢说“世话”的过失。

　　第二首：

　　【远离正思惟。】

　　“正思惟”是八正道之一。

　　【身心不寂静。】

　　喜欢给人常常争论，常常喜欢世话，身心都不能够安稳。

　　【退失于法忍。是名世话过。】

　　菩萨六度，忍辱波罗蜜不能成就。

　　【其心不调顺。远离奢摩他。及毘钵舍那。是名世话过。】

　　这是讲“他心”不能够调顺，心里面妄念、杂念很多。

　　“奢摩他”跟“毘钵舍那”都是“定”，都是“禅定”的别名。在中国古时候，“奢摩他”翻做“止”，“毘钵舍”那翻做“观”，宗门里面、教下所讲的“止观”。

　　“止”是“放下”，从“放下”而“得定”，就叫做“奢摩他”。

　　如果是从“观”，“观”就是我们讲“看破”，从“看破”而“得定”，这个“定”就叫“毘钵舍那”。

　　都是得“定”，但是用的方法不一样，所以它有两个名称。如果我们用《金刚经》上的话来讲，这个比喻大家就很好懂。譬如《金刚经》佛教给我们，“不取于相，如如不动”，我们从这里“得定”，“不着相，如如不动”，这种“得定”，就叫做“奢摩他”。假如我们从“一切有为法，如梦幻泡影；如露亦如电，应作如是观”，从这个地方“得定”，就叫做“毘钵舍那”。这个诸位就比较容易懂。都是“得定”，但是方法不一样，所以它有两个名字。

　　“心调顺”就是清净心，就是“禅定”；心不能调顺，远离两种修定的方法，都是世话之过。

　　第四首：

　　【不尊敬师长。爱乐于世论。智慧不坚固。是名世话过。】

　　为什么不敬师长？凡是喜欢争论的，现在我们一般讲，都不是老实人，师长也没有看在眼里。不但师长没有看在眼里，佛也没有看在眼里，甚至于佛经他也拿出来批评。有些佛在经上讲“空”，有些佛在经上讲“有”，他看了之后，释迦牟尼佛也没有什么，你看看一会说“空”，一会说“有”，自相矛盾。佛都没有看在眼里，还能把老师看在眼里吗？都是喜欢争论。所以他有一点聪明，不是真智慧，这个智慧是“世智辩聪”，他不是真智慧。

真正有德行、有修持、有证果的这些人是“圣者”

　　下面一首：

　　【诸天不恭敬。龙神亦复然。退失于辩才。是名世话过。】

　　天龙八部对于这种人不会恭敬，纵然有一点小的辩才，也容易退转。

　　【圣者常呵责。如是耽着人。唐捐于寿命。是名世话过。】

　　这刚才说过了，“圣”这是真正有德行、有修持、有证果的这些“圣者”，他们要是呵斥你、责备你，你还是个法器，应当要晓得。喜欢“耽着”（“着”是着相；“耽”是喜欢），喜欢谈论这些“世话”，光阴空过了。

　　“唐捐于寿命。”就是大好时光这样空过，太可惜了。“唐捐”就是空过了。

　　第七首：

　　【诸行皆缺减。远离大菩提。命终生忧苦。是名世话过。】

　　“诸行”是讲你的修持，修持就在日常生活之中。你的修行常常欠缺，也就是说你修的不圆满，“六度”你缺了好几条；“减”，虽然是修，功夫不到家，都是过失。

　　“远离大菩提。”我们今天的修学，目标是往生不退成佛，真正希望这一生能够生到西方极乐世界不退成佛，你要常常念佛才行，大势至菩萨教给我们“都摄六根，净念相继”。

　　你要是喜欢聊天、喜欢“世话”，那么“净念”，你“念”就不净，参杂着许多“世话”在里头，你“念”不净。

　　喜欢说“世话”，你也就间断，你就不能“相继”；换句话说，这一生往生的机会就失掉，你说多可惜！所以这个过失，“命终生忧苦”，命终还是要去搞六道轮回。

　　【疑惑心动摇。犹如风吹草。智慧不坚固。是名世话过。】

　　当中一句是比喻，好像风吹草两边摇摆，说你的疑心跟你的智慧不坚固，心常常受外面境界影响，心随境转。

心清净，一尘不染，自然他不会为境界所转

　　【譬如倡妓人。赞说他勇健。彼人亦复然。是名世话过。】

　　“倡伎”是演戏的，在舞台上，舞台上赞叹，这个演员赞叹那个演员，你是大英雄，那真的是假的？我们晓得那是表演，不是真的，那是台词，是舞台上表演的，不是真实的。这是比喻这么一桩事情，喜欢讲“世话”的，这也不是真的；换句话说，说话不诚实，诚实的人语言自然就少；话多的人，毛病就很多。

　　【随逐世语言。染着诸欲境。常行于邪道。是名世话过。】

　　这是“随逐世间”的，他看到、他听到了，他就想说，就要发表他的意见。实在讲，什么意见？发表他的妄想、分别、执着，搞这些东西。他如果没有妄想、分别、执着，他哪有话好说？！他心如果清净，一尘不染，自然他不会为境界所转。而境界的这一切境界相，他清清楚楚、明明了了，那才叫“智慧”。言论多，他要发表他的妄想、分别、执着，可见他是染着这些欲境；他要不染着，哪来那么多话？！当然他行的是邪道。

　　【希求心不遂。谄曲多争论。远离于圣行。是名世话过。】

　　不但世间的一般人，我们学佛的人也不例外，也有这些事情，甚至于出家人都犯这个毛病。我在早年出家没多久，听说有位法师，这法师是在大陆出家的，以后到台湾去了，他的年岁比我大一些，大不了太多，好像还是我的同乡，安徽省。大概过去跟九华山地藏菩萨有缘，所以他一个小道场供养地藏菩萨。有一天他出门去了之后，大概家里没人，遭了小偷。回来之后，他把地藏菩萨狠狠骂了一顿，说我天天供养你，我出去了，家里有小偷，你怎么都不管！“希求心不遂，谄曲多争论”，怪起地藏菩萨。这个传出来真是个笑话，这是真的事情，不是假的。怪菩萨没有把门看好，糟糕不糟糕？！“远离于圣行”。

如如不动就不迷

　　第十二首：

　　【愚人得少利。其心常摇动。如猿猴躁扰。是名世话过。】

　　得一点小的利。这是福报薄的人，得一点小利他身心都不安，不知道怎么好。这种情形往往我们也能看得到，都很明显。“猿猴”是比喻，比喻他心不定。

　　【智慧多退失。无有觉悟心。愚者所摄持。是名世话过。】

　　话多的人，顶多他有一点“世智辩聪”，说实在话，没有真实智慧，所以他的警觉性也不够，“无有觉悟心”。你们读经，经里面讲的西方菩萨大德，菩提高广，菩提就是警觉性很高，他没有觉悟心。

　　“愚者所摄持。”谁摄受他？都是些没有智慧的愚人，当然造作罪业就决定不能够避免。

　　【迷惑于眼耳。乃至意亦然。常与烦恼俱。是名世话过。】

　　这首偈子里面，说了“眼、耳、意”就通摄“六根”。“六根”缘“六尘”境界，心随境迁，眼被色迷惑，耳被音迷惑，这一迷就生烦恼。

　　什么叫做迷？“六根”接触“六尘”境界起了七情五欲，就叫“迷”了。顺境他起了贪爱，逆境起了嗔恚，都叫“迷”；不要认为“嗔恚”是迷、“贪爱”不迷，“贪爱”也是迷。

　　怎么样才不迷？如如不动就不迷，清清楚楚，如如不动。“清清楚楚”是智慧，“如如不动”是禅定，有定、有慧，这就对了。所以，起心动念就是烦恼。

　　再翻过来看第十五首：

　　【愚人乐世话。尽寿常空过。不如思一义。获利无有边。】

“不如思一义，获利无有边”

　　十五、十六、十七，我们把这三首偈念下来，它是一段。前面是一首一段。

　　【譬如甘蔗味。虽不离皮节。亦不从皮节。而得于胜味。皮节如世话。义理犹胜味。是故舍虚言。思惟于实义。】

　　诸位细细看这三首偈，说的一桩事情。只有愚人他才喜欢这些世间的言论，“尽寿常空过”，他这一生空过了。

　　喜欢搞这些东西，不要说“邪论”，那果报在三途，即使“正论”也不行，为什么？“正论”里头要有“正行”，他会说，他做不到。

　　譬如说“正论”，你常常讲的满嘴都是孔孟之大道、圣道，可是心里头还是贪嗔痴慢、是非人我，这种“正论”也不行，“正论”也会堕三途，何况是“邪论”？！何况是欺骗众生？！那个罪过怎么得了？！他一生就被这样空过了，太可惜了！

　　佛在这里教给我们：“不如思一义，获利无有边。”不如你想一个道理，就是我们常讲的“一门深入”。你这一生读一部经、学一个法门，常常把它放在心上，你的心是清净的，你的心是专一的。世法如此，佛法更不例外。世间我们在历史上看过，大圣大贤终身也是制一经一论，他心专，所以他有见地，他有发明，他有著述，能够流传于后世，利益无边。这种人绝不会堕三恶道，果报一定在人天，这就是世法里面所说的“立功、立德、立言”。佛法亦复如是，也要懂得一门深入，“一”容易得定、容易开慧，“不如思一义，获利无有边”。

　　佛唯恐我们对这个意思还不能透彻的理解，下面举个比喻给我们说。这个比喻，比喻吃甘蔗，甘蔗在印度那个时候也很普遍，大家都常吃的，佛就举这个比喻。吃甘蔗当然你吃它的味，甘蔗水的滋味。可是甘蔗水的滋味，没有离开甘蔗皮，也没有离开甘蔗节，所以“虽不离皮节，亦不从皮节”。你离开它，得不到甘蔗味，但是你不离开它，你也得不到，所以你“亦不从皮节，而得于胜味”，这个比喻大家好懂。佛就用这个比喻来说，皮节就好比是世话，义理是胜味，这是佛教给我们，要舍弃那些废话，你要得它的胜味。在平常言论当中，你要能够思惟它的义理，你就真的得到东西，如果只是在言语上去争论，你就错了。譬如吃甘蔗，你嚼皮嚼节，得不到甘蔗的味道，这就错了。

　　再看下面这一段，下面这段有两首。

　　【智慧诸菩萨。能知世话过。常爱乐思惟。第一义功德。法味及义味。解脱第一味。谁有智慧者。心不生欣乐。】

　　这两首是一段。“智慧诸菩萨”跟初业菩萨不一样，这是真正开悟的、真正觉悟的这些菩萨，经上通常都是指法身大士，至少他们已经破一品无明，证一分法身。这样的菩萨他们明了，知道世话的过失，所以他们的言语很少。“常爱乐思惟”，他的心清净，思惟是闻思修三慧，菩萨修的三慧，三慧里面透露出来的是“第一义功德”。第一义功德很难讲，讲了我们也没有法子体会，这不是我们的境界。但是此地得要说一说。诸位在佛经里面常常看到，像《无量寿经》大家念得很熟，你们看到十方菩萨常常到极乐世界去参访阿弥陀佛，阿弥陀佛为他讲经说法。阿弥陀佛真的为他讲经说法吗？真的！经上释迦牟尼佛给我们转述，讲了不少。那是释迦牟尼佛为我们讲的，好像翻译一样，释迦牟尼佛替我们翻译的，佛说了这么多。其实佛有没有说话？佛一句话没有说；那些菩萨有没有问问题？菩萨也一句话没说，彼此对佛的意思，他就明了，妙不可言！

　　哪有那么多废话说？彼此沟通意见，说法利生，还要用言语，那太笨了，怎么会用这个东西？给诸位说，我们凡夫，高级的凡夫，都不要用语言。到哪一层凡夫？二禅光音天，光音天彼此交换意见，放光，不用说话。很奇怪，他一放光你怎么就懂得？你要不相信，你走到十字街头，你看那个红绿灯一放红光，你不就站在那里不动，何必要说话？“不能走，不能走”，“快走、快走”，你说这个多麻烦。光音天以上的人彼此交通，废话就没有了，哪有那么多废话连篇。

　　你就晓得，西方极乐世界法身大士，佛对他们讲经说法哪要用言语，没这回事情，才晓得那个世界奇妙，每个人心都是寂静的，佛的意思能体会，菩萨的意思佛也懂；彼此在寂静当中，佛就令一切菩萨开悟，就得利益。

　　要晓得言语的功德非常有限，低级的教学法才用言语，高级的教学法已经不用言语了。诸位要懂得这个道理。在没有言语的时候，“第一义功德”就显示出来。

　　“法味及义味，解脱第一味。”“法”是佛所说的一切诸法，义是法里面的义理，明白这个义理，就解脱了。解是解开，无始劫以来的结解开了，脱是摆脱掉，一切迷惑颠倒、妄想统统摆脱掉，第一味就现前。第一味就是前面讲的第一义功德，这是真如本性里面的法味出来了。“谁有智慧者，心不生欣乐”，哪有真正智慧的，开了智慧的菩萨，他不喜欢这个事情，他怎么会喜欢世话？

　　下面两句：【是故应弃舍。无利诸言话。】

　　这是佛在此地劝勉我们，因为上面所说的缘故，你看看智行菩萨，跟我们不一样，应当把没有利益的言语统统舍掉。除非我们在一起讨论经论、讨论正事，应该要讨论的，除此之外，有什么话好说的？！那就不如老实念佛。

“闻思修三慧”是菩萨修学总原则；小乘修行原则是“戒定慧三学”

　　下面这六句是总结：

　　【常乐勤思惟。殊胜第一义。】

　　佛教导我们、勉励我们，应当常常喜爱“思惟”，“思惟”修“殊胜第一义”。“闻思修三慧”是菩萨所修学的总网领、总原则；小乘修行的原则是“戒定慧三学”。

　　“戒定慧三学”里面有圆融、有次第，“次第”就是因戒得定，因定开慧，它有次第，“圆融”是“戒定慧三学”一次完成，这叫“圆修”。

菩萨的“三慧”没有次第，是圆融的，它是一而三、三而一

　　可是菩萨的“三慧”没有次第，他就是圆融的，它是一而三、三而一，绝对不是“闻”了以后再去“思”，“思”了以后再去“修”，那是凡夫，哪里是菩萨？！我们对于三慧不能够误会，不能望文生义，那你就把意思完全给解错了。“闻”是代表接触，六根接触六尘境界，用闻做代表。“思”是代表明了，我们凡人要明白一个东西得想一想，菩萨还要想吗？菩萨如果一想，他就是凡夫，一想就落在意识里面去。他们已经离心意识，不用心意识，转八识成四智。人家是四智菩提，不是八识五十一心所，怎么会去想一想？所以思是代表明了。“修”是代表没有过失，可见得一接触就明了，就不迷惑。从不迷就说之为修，从明了说之为思，从接触说之为闻，一次完成，哪有三次？这才高明。所以三慧是什么？三慧是戒定慧的慧，你要没有开慧，你决定做不到。

　　所以千万不要误会，我修菩萨行，我在这里听经，我闻，回家去慢慢去想，想了以后我再怎么去做，那就全错了。你在这个地方闻，闻是道听途说，回家去想是胡思乱想，你去修行是盲修瞎练。你还自以为你是菩萨，你说糟不糟？这是糟蹋菩萨。所以不能产生误会，这三个字跟三学不是一个讲法，一定要搞清楚。佛教给我们要学菩萨。

　　【如是第一法。诸佛所赞叹。是故明智人。常乐劝修习。】

　　一切诸佛赞叹什么人？赞叹菩萨的“三慧”。“六根”接触“六尘”境界他就通达明了，这是一切诸佛所赞叹的。他就能把这些事实的真相——“性相、理事、因果”，一接触统统明达，这就是殊胜的“第一义”，这才是诸佛赞叹。

　　我们再看末后的结论：

　　【尔时弥勒菩萨。复白佛言。希有世尊。乃能善说世话过失。】

　　弥勒菩萨难得！弥勒菩萨的赞叹是代表真听懂了；他没有听懂，他怎么能够赞叹的出来？！世尊这样的智慧、这样的善巧，把喜欢说“世话”的过失跟我们讲得这么清楚、讲得这么明白。

　　【思惟胜义利益功德。】

　　我们接受佛在末后的教诲，应当常常思惟最殊胜的义理。如果就本经来说，本经到最后“弥勒十心”也是导归极乐，这个地方的“胜义”，就可以称说“弥陀名号”。名号功德不可思议，能够常常忆佛、念佛，利益功德无量无边。

　　【世尊。何有菩萨。求于如来真实智慧。而复乐于虚诳世话。】

　　弥勒菩萨很感叹地说：哪有菩萨如果是真正发心，一心一意要求如来圆满的智慧（“如来真实智慧”就是“阿耨多罗三藐三菩提”，为了求无上正等正觉），还会喜欢世间虚诳的这些“世论”？！这不可能的事情，菩萨一定舍弃。我们要真正想学菩萨、真正想在这一生有成就，也要跟这些菩萨一样，把这些“世话”舍弃。

　　以上所说的是“世话”二十种过失。

--------------------------------------------------------------------------------------- 

　如何学佛？答案在这里——点击此处：正确的学佛方法

　　净宗经教网"共修系统"（佛陀教育网：www.foxdwedu.com）手机版的APP： 打开APP首页，点击右上角“+”，根据你的学习情况来“编辑”自己的学习内容在首页。试一试，很方便的！　

　　苹果APP下载：打开苹果手机的“app store”输入“净宗经教网”，就能下载了。

　　安卓APP有两个下载地址： （1）点击打开链接 （2）点击打开链接

　　【净宗经教网：www.foxdwedu.com；净土释疑网微信号：amtbedu】