净空法师 1996/10  讲于 新加坡

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这四十桩事情是末法时代（现前）出家、在家弟子所犯的通病

　　请掀开经本第十三页，倒数第五行，最后一句看起：

　　【如是弥勒。于后末世五百岁中。当有菩萨。钝根小智谄曲虚诳。住于贼行。汝应护之。】

　　从这个地方看起。这一大段的经文很长，一开端世尊为我们说了四十桩事。

　　经文是十五段，每一段里面，有的是一桩事，有的是两桩，有的是四桩，十五段合起来一共说了四十桩事情。这些事情世尊在此地为我们明白的宣示，是他老人家不说的。我们要记住，这些都是末法时代，也就是现前世间出家、在家四众弟子所犯的通病。因此我们要细心去观察、认真去检点，如果有这些毛病，一定要赶快把它改过来；如果没有，也要常常勉励自己，不能犯这些毛病。

　　从末后这段文里面看出世尊的大慈大悲，虽然犯这么多过失，这些菩萨佛并没有舍弃他，还是嘱咐弥勒菩萨要好好的护持他们。

　　经文很清楚，叫着弥勒菩萨说：“于后末世五百岁中。”这是指我们现在的时代。

　　“当有菩萨。”这是总结前面常常犯过失的这些人。

　　“钝根小智。”没有智慧，前面讲的愚痴。

　　“谄曲虚诳。”“虚诳”用现在话是虚伪，“谄曲”是心地不踏实，所以他才有这么多的过失。

　　佛说：“汝应护之。”“汝”就是指弥勒菩萨，嘱咐弥勒菩萨应当要护持这些人。

　　这些人究竟是什么人？我们从前面读过、见到，这些人在过去生中，生生世世都是出家修道，或者是在家修菩萨道的，善根、福德可以说非常深厚。

　　这么深厚的善根福德，为什么还有这么多的毛病？这就是说的习气难除。他之所以会造罪业，要依经上说的这批人，他们过去生中在俱留孙佛（贤劫第一尊佛）的时候，由于嫉妒、障碍造下的罪业。佛在这里讲得很清楚，法师讲经，他们怀嫉妒心，破坏道场，让这些信徒对法师丧失信心，造这种罪业，这堕阿鼻地狱。“阿鼻”是无间地狱，“黑绳地狱”到“烧热地狱”，这都是大地狱，以我们人间时间来算是一千八百万年。地狱罪满了以后再到人间来，受了许多苦难，前面我们已经看过，不再细说。一直到今天，到释迦牟尼佛的末法时期，你看经过（世尊是贤劫第四尊佛）这么长的时间，我们现在才得人身又闻佛法，还有这么多的习气！毕竟是善根深厚，所以世尊嘱咐弥勒菩萨好好的护持。行吗？我们细细来观察，行！善根深厚如果得诸佛护念、菩萨照顾，他能够回头、能够觉醒，这就是世尊嘱咐弥勒护念义趣之所在。如果他不能回头，迷得太深不能回头，佛菩萨照不照顾他？还是照顾他，真正是所谓“佛氏门中，不舍一人”，这才看到真实的慈悲。

　　我们看底下这一段：

　　【尔时弥勒菩萨白佛言。世尊。最后末世五百岁中。唯此六十诸菩萨等。业障所缠。为复更有余菩萨耶。】

　　弥勒菩萨问得很好！他问末法时期是不是就只有这六十位菩萨，他们是愚痴，被这些业障缠绕，还有没有？这个意思就是请教世尊还有没有。

　　我们看世尊的开示：

　　【佛告弥勒菩萨言。弥勒。于后末世五百岁中。有诸菩萨。多为业障之所缠覆。是诸业障。或有消灭。或复增长。】

　　世尊说得非常之好！在末法现前这个时代，有许许多多的菩萨，“诸”就是多数，“多为业障之所缠覆”，这句话我们能够体会。这些人由于过去生中善根、福德、因缘都深厚，在这个时代依旧能够闻到正法，闻到正法之后他就觉悟了，认真依教修行，业障就消灭。还有一些智慧、定力都差一等的人，这些菩萨敌不过外面五欲六尘的诱惑，不但他的业障消不了，反而增加。我们细心观察一下都能够见得到，而且很普遍。这些事情纵然我们见到，也不足以为怪，为什么？佛在三千年前就说得这么清楚、说得这么明白，现在社会现象正如佛所说，这是我们对于世尊不能不佩服。

“善、恶”的标准是什么？

　　再看底下这一段，这段经文很要紧，末世修行尤其要明了。

　　【弥勒。于此五百诸菩萨中。有二十菩萨。业障微少。】

　　这里面有二十位，少数，五百人当中才有二十个人，比例很少，业障比较少。

　　在这个地方，我们简单的说一说什么叫“业障”？这两个字它的含义一定要很清楚。“业”是造作，就是“身口意”三业，“口”是言语，称之为“口业”；“身”是动作，称之为“身业”；“意”是念头，起心动念这是“意业”。“身口意”三种造作，佛在讲经说法之中往往把它归纳起来，不外乎三大类，一类是“善业”，你所造作的是善；一类是“恶业”，你造作的是恶；另外一类叫“无记业”，无记说不上善恶，非善非恶。一切造作总不外乎这三大类。

　　“善、恶”的标准是什么？最简单的标准就是佛的教诫，佛在经上教给我们这些，如果我们遵守佛的教诫，这是“善业”，违背佛的教诫那就是“恶业”，这是以经教为标准。

　　除了经教之外，佛给我们讲经有宗旨、有原则，如果依这些宗旨、原则来说，最简单的一个说法：凡是自私自利的都是“恶业”。我们的言语、身体造作、心里的念头都是为了自己，这是恶业；如果能够为社会、为一切众生，不为自己，那就是“善业”。

　　这个原则从何讲起？佛在一切经上告诉我们，轮回从哪里来的，果报从哪里来的，佛说得明白、说得透彻。十法界是从妄想来的，你打妄想就把一真法界变成十法界，你有执着，在十法界里头又变现出六道三途，所以六道三途是严重的执着，这是佛在经上讲的“人我执”。只要你有“人我执”，执着这个身体是“我”，念念都要为“我”、为这个身体，你就出不了六道轮回。佛是基于这个事实真相、基于这个道理来说的。你起心动念都为自己着想，诸位想想这是增长“我执”，增长“我执”就是坚固轮回。学佛我们要了生死出轮回，天天在轮回上加强、增长，那轮回没希望了，出不去。所以佛教给我们一个方法，叫我们起心动念、言语造作都为一切众生，把自己给忘掉，不再想自己，“我执”就逐渐淡薄，“我执”断了就超越六道轮回。是依这个道理来说的，非常真实，绝非虚妄。所以，念念都为一切众生，对我们自己才是真实的大利。

自私自利减少业障就少了，否则你经、佛念得再多不起作用

　　懂得什么叫“业障”，“业障”消除没消除自己就很清楚。如果自己业障消除，就是是非人我念头少了，不再执着；如果“我执”、自私自利的观念、这种行为一年比一年减少，你的业障就少了，逐渐在消除。如果是非人我、自私自利的念头是一年比一年强，虽然读经、念佛也没用，你经念得再多、佛念得再多，世间人所讲食而不化，不起作用，你所念的经没懂，念的经没有产生效果，你起的作用是反作用，这个现象也很普遍。

这样的读经才有效果

　　你要问：你为什么念经？为什么每天念那么多佛？“我为了求佛菩萨保佑我，我要长寿，我要健康，我要发财、要升官”。你看看诵经、念佛都是为了自私，这就错了，这就是没有智慧。

　　佛教给我们读经是教给我们开智慧的，会读经的人，古人常说“随文入观”，随着经文自己境界就能够跟它融和，就不断向上提升，境界的提升就是观念的转变。从前的念头都是为自己，现在念头逐渐转变，可以为别人、可以为社会、可以为一切众生，这就跟佛菩萨的知见逐渐接近。这样读经才有效果。

会念佛的人念头一生马上用佛号把念头压下去，这样念佛就有功德

　　念佛是要念清净心、念平等心、念出觉悟的心，念佛的作用就是把一切妄想、分别、执着给念掉。念头一生，马上“阿弥陀佛、阿弥陀佛”把这个念头伏下去、压下去，这样念佛就有功德，这是会念的。不是念佛增长“我执”，念佛号还增长轮回，那就大错特错！

　　所以同样是经文、同样一句佛号，会念的消业障，不会念的“或复增长”。佛讲得没错。但是我们接触许多同修当中，消业障的不多，增长业障的不少，这是值我们警惕的。

他有能力过好的生活但他不愿意，依旧过一般平民的生活

　　我们再看底下这一段，这都是小段，都是这一大段当中的，这段文很长。这是二十个菩萨业障微少。

　　【后五百岁还来生此。】

　　人数不多，二十个人，这二十个人就是我们俗话常讲的再来人，倒驾慈航的人，再来人。他们是从释迦佛那个时代到我们现在，辗转三千年了，到现在他又到我们人间来。他示现什么身份不知道，佛在此地没讲，但是他决定是菩萨，或是示现在家，或是示现出家，“还来生此”，到这个世间来。

　　【城邑聚落市闬（bì）山野。】

　　这是处所。“城邑”是都市，“聚落”是村镇。“市闬”就是我们今天讲的市区、市中心，最热闹的地方。“山野”是野外，城市外面。这是说他的处所。

　　【种姓尊豪有大威德。聪明智慧善巧方便。心意调柔常怀慈愍。多所饶益。】

　　由此可知，这个人不多，只有二十位，确实是再来人，善根、福德都能够显著的展现出来，我们细心观察不难见到。

　　“种姓尊豪。”这是讲他的出身，有威德这句是总说。下面具体跟我们说明，他很聪明，他有智慧，不但聪明、智慧，他还很灵巧。

　　“善巧方便。”他很灵巧，反应很快，做事情敏捷细心。

　　“心意调柔常怀慈愍。”心地很慈悲。

　　“多所饶益。”他心之所思，身之所行，都能替别人着想，就是现在所谓的热心服务社会大众，他乐意做这些事情。

　　【颜貌端严。】

　　“颜”是颜色、光彩，貌是容貌，容貌清秀、端正、庄严。

　　【辩才清妙。】

　　他有智慧、有聪明，也很灵巧，当然他就有辩才。

　　【数术工巧皆能善知。】

　　这是讲他的手艺，他对于像现在科技，电子、电脑的工程，他很容易就学会，而且比别人学得高明。他有这种能力，他“皆能善知”，这是说他的智慧德能。

　　下面这三句更难得，从这个地方来看，看他是不是菩萨。不在前面这些，在后面这三句。如果前面这些智慧、德能他具足，又有后面这三条，可能就是这二十位菩萨当中的一位，他跟一般人不一样。

不取名闻利养“自隐其德”的人是菩萨

　　【自隐其德。】

　　这个不容易，他有智慧、他有德能，他不求表现。用现代的话说，他在这个社会上，处处显示是低姿势。的确他的智慧才能都比人高明，但是名闻利养他都不要，他都能让给别人，他能够屈居第二位、第三位。以他的智慧、德能来帮助别人，他不取名闻利养，“自隐其德”，这是菩萨。

　　第二：

　　【安住头陀。】

　　“安住头陀”是什么意思？他过得生活水平很低，他有能力过好的生活，他不愿意，依旧过一般平民的生活。

　　“安住头陀”，你不要想到他们都去修苦行，也是苦行，在社会上一般工作的时候，他纵然有很好的待遇，但是他的生活过得很清苦。把他所得的多余的钱财，去做社会福利的事业，这就是“修头陀行”。做一件衣服能够穿上十年、八年，不再添新的，这是“头陀行”。特别是学佛的同修，知道素食的好处，长年吃素这也是修头陀行。所以此地“安住头陀”是广义的，不是狭义的，就是他能够过一种清淡的生活，所谓是知足常乐。

无处不是道场、无处不是用功，这才成就无量“功德之行”

　　【功德之行。】

　　他确实有“功德”。“功”是功夫。什么是功夫？“六度”就是功夫，“布施”是功夫。得的是什么？悭贪的烦恼没有了，贪心的业障消掉，悭贪的业障消掉，消业障就是“得”。

　　持戒有了功夫，持戒是守法，样样都依照规矩去做，绝不做违法违规之事，这个有了功夫，一切恶业就消除。

　　底下不必多说了，哪一条修功，后头都有收获。“六度”度六种业障，“业障”就是悭贪、恶业、嗔恚、懈怠、愚痴、散乱，这是“业障”。业障很多，不过是略举几类而已，你懂得这个，就懂得什么叫“功德之行”。

　　“功德”是什么？生活，就是日常生活，日常生活穿衣、吃饭是功德。诸位一定要明白这个道理，你要会了，哪个地方不是道场？！哪个地方不是在用功？！日常生活当中点点滴滴都是功德，这才成就无量功德之行。这个三句要相应了，就可以肯定这个人是再来人，不是普通人，普通人做不到。

　　【在在所生舍家为道。】

　　“在在”是生生世世。“舍家”，不一定是讲现在“出家”，这个“家”的范围很广，不是狭义的。“家”指的是烦恼之家、生死之家、无明之家，是指这些。明白这个道理，在家居士他也是“舍家为道”。

　　佛在经上讲四种“出家”。“心出身不出”，身在家，心对家丝毫留恋都没有，没有贪恋，那他心出家，是这个意思。“舍家”就是出家，是这个意思，念念都在道上，念念是菩提大道，“菩提”是正觉，真正觉悟。真正觉悟的人，必定是跟诸佛菩萨一样，舍己为人，广利众生，这个是“道”。

　　【已于无量阿僧祇俱胝劫中。积集阿耨多罗三藐三菩提。】

　　这是说他过去生中善根、福德的深远，他不是一生、两生修来的。这个意思我想我们的同修读到、听到大家都能够肯定。如佛在《无量寿经》上所说的、如《金刚经》中所说的，这些人过去生中无量劫来种植的善根。《无量寿经》佛说阿阇王子五百人，过去生中曾经供养四百亿佛，这个善根够深厚了。诸位在座的同修们，你们当中有不少人，过去生中所积集的善根超过阿阇王子。你要问我：你怎么晓得？我看你这个样子就晓得。你什么样子？你们听到这部经、闻到阿弥陀佛的名号，就要发心想求生西方极乐世界，就证明你超过了。你看阿阇王子这批人听到释迦牟尼佛，听佛讲经，不是听我讲经，听佛讲经还没有起一个念头要往生，这个念头还没生起来，才知道供养四百亿佛往生极乐世界的念头都生不起来。你要听到这个经、闻佛名，就要发心往生西方极乐世界，你的善根、福德因缘超过他们，道理在此地。所以这个地方讲的“已于无量阿僧祇俱胝劫中，积集阿耨多罗三藐三菩提”，这当然是没问题的，我们是可以肯定的，佛说的是真实语。

我们有没有“护持正法不惜身命”的心愿？

　　【护持正法不惜身命。】

　　我们有没有这个意愿：“护持正法不惜身命”？我看看同修们当中有。我听木源居士告诉我，你们同学当中有晚上读书读到两、三点钟的，这就是“护持正法不惜身命”。这样认真努力在做，这是正确的。

　　用功还要求三宝加持，求三宝加持不是跪在佛菩萨形像面前磕头作揖，那个没用处。你的心愿要跟佛的心愿相同，就得佛力加持，所以形式上不关重要。

　　形式有什么用处？形式有用处，形式是唱戏、表演给别人看的，自己修行是在后台，这个要懂得。譬如在大会当中作法会，我们在表演，就跟唱戏一样表演，表演给那些初学的人看、未学的人看，让他们看了有所感动。这些人对佛这么恭敬，他起心动念他也想学佛，是做样子接引他们的，要明白这个道理。所以要做得很逼真、很认真去做，你才能感动人。你在做的时候敷衍塞责，人家一看不像、假的，人家一看就退心了，不再对佛教起仰慕的心。所以表演的时候要做得很认真，要诚心诚意去做，不能够虚假，我们明了这个意思。

　　自己用功就是心愿解行样样如佛，你就得佛感应。不求佛是决定不行的，一定要求佛，这就是护持正法。

真发弘护之心立刻就得诸佛护念，一发心你就是诸佛的宝贝弟子

　　特别是在这个时代，不但在国内，在全世界都一样，弘法的人太少！诸位真正能发弘护之心，立刻就得诸佛护念。

　　过去隋唐时代，高僧大德太多了，到处都是，不稀奇；像我们这种人得不到佛护念。比我们高的人太多了，现在没有了，你一发心你就是宝贝，每尊佛菩萨对你都关心，唯恐你不发心，一发心你就是诸佛的宝贝弟子。这个都是事实，一定要明了，要勉励自己认真去努力。

不可望文生义，否则“三世佛冤”；修行人是“闹中取静”

　　【住阿兰若空闲林中。】

　　这些经文不可以望文生义。望文生义古人常讲“三世佛冤”，三世佛都喊冤枉。你一看到“住阿兰若”，我就找个阿兰若去，找一个“空闲林中”去，你到哪里去找？要明白他的意思。“阿兰若”是梵语，意思是很安静的处所，避免热闹的场所，找个安静的地方，“空闲林中”也是这个意思。一个修道人、一位菩萨，无论在家出家，就在我们环境里面“闹中取静”，这是说你居住的所在。

最简单的生活就是最健康的生活

　　【常勤精进不求利养。】

　　“不求利养”是非常重要！后面本经的下卷有很长一段经文佛给我们讲“利养的过失”，所以这个一定要把它避免！如何能避免？就是我们的生活一定要知足，也就是前面所说的“安住头陀”，安住在一个清苦的生活。

　　清苦的生活，世间人认为我们出家人很苦，他们在眼目当中看我们都很可怜，肉都不吃，衣服一年到头就穿一个样子，也没什么花样好变，说我们的生活很单调、很可怜，他们看我们。我们看他，他也很可怜，他比我们还可怜。道理在哪里？他不懂得最简单的生活就是最健康的生活，世间人不懂，现在科学家、医学还没有发现，最简单的生活就是最健康的生活。你心里没有忧虑、没有牵挂、没有烦恼，常生欢喜心，每天生活所需一点点就够，你说怎么不快乐？！人到这个境界，在社会当中真正做到“与人无争，与世无求”，你说他快不快乐？这才过得是真正人的生活；如果你再提升一点也可以，他过得是神仙生活，也讲得通。所以要精进。

　　“常勤精进不求利养”，“精进”就是要“一门深入”。无论你修学哪个法门，你选择之后就决定一门深入，不能搞多、不能搞杂，凡是搞多、搞杂的，成就都非常困难！

　　我们看古来的大德看他们的历史，他们在年轻的时候也曾经学了许多的法门，可是到晚年他什么都舍掉，他就一门。这个例子我们看得太多了。我们看了之后，要不要学他？你们自己去想想，是学他聪明，还是不学他聪明？你要是学他你就是笨蛋，你不聪明。怎么笨？因为他没有智慧，他年轻的时候到处去摸索、去找路，找了几十年才把路找到，找到之后他就一门深入，他就成功了。我们如果聪明的话，他路找到了，我就跟他的路走去，他那几十年的摸索我们不就省掉了吗？这才叫聪明。你要跟他学一样的也去摸索去找，他找了几十年路找到了，你找几十年可能路还找不到，那才叫冤枉！

　　所以诸佛、祖师大德，特别是到晚年教诫学生，那真是苦口婆心，前半段不能学，学后半段才叫高明，这都是教给我们一定要“一门深入”。但是这个事情难，真的要大善根、大福德，为什么？习气很重。自己的业障习气太重，环境的诱惑力量太强，看到别人都学好多东西，样样都学、样样都精通，好像我搞这一样，显得太笨拙、不如人，这叫业障现前，没智慧。

　　如果自己有善根、有福德，真正遇到一个善知识、遇到好老师，百分之百的服从，“一门深入”，过个几年你再看看谁有成就？那个学的东西很多的，到后来没成就。

　　学得太多，门门都不精，用现在世间话来说，没有一样东西拿出去能出人头地；那个学一样的，譬如学《弥陀经》，十年就学一部《弥陀经》，十年之后你走到世界任何一个角落，大家看到你合掌“阿弥陀佛来了”，你是活的阿弥陀佛，这一点不假。为什么？什么人能在一部《弥陀经》上下十年工夫？你这一门，出人头地，世界第一，没有人能跟你相比。你要十年学十部经，你平平常常，谁也瞧不起你，你的东西很普通。

　　这就是一个专精、一个广学，一比较就出来。

　　佛经上教给我们“广学多闻”，那不是现在的事情；那是什么时候？像《华严经》上善财童子五十三参，广学多闻。你要晓得，善财童子具备什么样的条件才去参学？“见思烦恼”断了，等于阿罗汉；“尘沙烦恼”断了，“无明”也破一品，圆教初住菩萨，法身大士，他智慧开了，这时候才有资格“广学多闻”。“四弘誓愿”里头“法门无量誓愿学”，不是我们现在。现在我们干什么？断烦恼，“烦恼无尽誓愿断”，“见思烦恼”、“尘沙烦恼”、“无明烦恼”，现在是断烦恼。烦恼断尽，智慧开了，才能够广学多闻。所以学一部经、学一个法门，“一门深入”是断烦恼。你同时学得很多很杂，不但烦恼断不掉，正是佛此地所讲的“或复增长”，你增长烦恼，你不会断烦恼，这不能不知道。佛讲得这么清楚、这么明白，多少人看了也没看出来，听了也没听懂，还是盲修瞎练，到最后说佛法不灵，谤佛、谤法，造阿鼻地狱罪业。诸佛菩萨看到摇头，佛菩萨没讲错，是你自己把佛的意思错会了。

　　所以“精进”重要，特别注重在“精”，一定要守规矩、要如法，“一门深”入。

　　【善入一切众生心行。】

　　这一句意思很深，不是普通人的境界，是普贤菩萨的境界；意思我们略略的透一点，就是“一切众生与我是一体”，“自他不二”、“生佛不二”、“性相一如”，是属于这样的境界。这个境界不是我们现前做得到的，但是我们可以做到相似，趣向这个方向、目标，虽远但是方向很正确。怎么做法？念念想一切众生，一切众生的愿望、一切众生的需求，帮助一切众生断烦恼，帮助一切众生觉悟，这就接近这个意思。

　　【咒术言论悉能了知。】

　　“咒术言论”是世间人所崇尚的，是世间人所喜爱的，菩萨也知道。你知道的菩萨都知道，菩萨知道的你还不知道，世间人对菩萨才能起恭敬心、才能起仰慕之心。

我们要得清净心，就不能不“一门深入”

　　【于诸义理，少闻多解。】

　　一切法的道理、一切法的真相，菩萨“少闻多解”，这个话就是我们中国人常讲的“闻一知十”，“闻一知十”就是这个意思。“闻一”，少闻；“知十”，多解；在佛门当中也有所谓“一闻千悟”，都是这个意思。这种能力从哪里来的？从清净心来的，《金刚经》上说得很好，“信心清净，则生实相”，“实相般若”就现前，所以“清净心”最重要。

　　我们要得清净心，就不能不“一门深入”，一定要懂得“如教修学”，才能得清净心。所以，古大德的教学，可以说从阿难尊者一直传下来。清凉大师在《华严经》的注解里面说，解释“佛不说法”，这里面有一条的意思值得我们重视。佛之所说的一切法都是古佛所说的，就如同中国孔老夫子，他求学的态度一样，夫子自己说他是“述而不作”。孔夫子有没有创作？他没有，我所说的都是古圣先贤所讲的，述而不作。一切诸佛为众生说法也是述而不作，都是古佛所说的，并没有新意思，这个道理很深，不但深而且广。

　　我们今天学道为什么不能成功？我们有个创意、有这个念头，“我讲的要跟别人不一样”。可不可能？可能，邪知邪见，这叫胡说八道，跟别人不一样。诸佛如来都没有创意，我们心里天天要搞创意，创意是什么？创意是魔的心，不是佛心。魔心是动的，天天在动，天天在想花样，就是妄想分别执着，他搞这个东西；佛心清净，没有创意。

　　我们要想学佛，哪一天把“创意”这个念头打掉，我们菩提道上许许多多的障碍都没有了，而自性里面无量的智慧德能，就像泉水一样往外面涌。那我们问，这是不是创意？这不是，一切诸佛如来都是这样，怎么说都是古佛所讲过的。你要问什么原因？一切诸佛自性圆满的开显，你到圆满开显也跟他一样，你不会比他多一点，佛佛道同，哪有创意？！

　　所以学佛，不但学佛，在从前读书、学艺跟一个老师，都要对老师的教诲绝对服从，你才能成功。

　　而老师所传，方法巧妙极了，最巧妙的方法就是最笨拙的方法，这个道理现在也很少人懂。最笨拙是最巧妙、最有效果的方法，为什么？能教你得清净心，能把你的妄想、分别、执着打掉，让你自性本具智慧现前。今天有几个人能够懂得这个意思？有几个人能够认清这个事实真相？得来不容易！诸位真正明了之后，你才晓得世出世间一切义理的确是一闻千悟，你要如法的修学。

根性的厚薄从哪个地方看？

　　根性的厚薄，从哪个地方看？就看你是不是彻底“放下”。果然彻底放下，妄想分别执着放下，一切成见放下，你就是上根；你能够放下个十之七、八，还要保留二、三，你是中根；你说我放一半，还保留一半，你是下根。上、中、下根就从这里看，准没错！而成就的快慢、成就的大小，也与这个成正比例。

　　再看底下这一句：

　　【辩才智慧皆悉具足。】

　　这一句好懂。

　　【彼诸菩萨于是法中。精勤修习得陀罗尼无碍辩才。】

　　这些菩萨就是佛前面讲的二十菩萨，在我们现在这个时候又来了。这二十位菩萨“于是法中”，这个“法”是在佛法之中，也在现前世法之中，就在这一个大时代当中，他能够“精勤修习得陀罗尼”（“陀罗尼”是梵语，古时候翻作“总持”，要用现代话来讲就是“总纲领”），他在一切法当中他抓到了总纲领、总原则，他应用就自在，自自然然就活泼自在，得“无碍辩才”。

　　【于四众中宣说正法。】

　　他的目的只有一个，帮助众生破迷开悟、离苦得乐，所以为一切众生，四众弟子当中宣说正法。

　　【以佛威德加被力故。于佛所说。修多罗。祇夜。受记。伽陀。优陀那。尼陀那。阿波陀那。伊帝越多伽。阇多伽。毘佛略。阿浮陀达摩。优波提舍。】

　　下面就是讲的十二部经。因为他自己有善根、有福德，又能够勇猛精进，悲愿利益一切众生，就得佛威神的加持。不但讲的人得佛威神加持，听的人也得佛威神加持，所以能说、能听，成就这个佳会。

　　佛所说的这十二部经，就是世尊四十九年所说的一切法，把它分类，不外乎这十二类，所以十二类就代表整个的佛法。

　　此地都是用梵文音译的。

　　“修多罗”就是经典，梵文称“修多罗”，我们一般讲“长行”，像此地经文的文字就是属于“长行”，属于“修多罗”这一类的。

　　“祇夜”翻作中国的意思叫“颂”。“偈颂”，是诗歌的体裁；“祇夜”是属于重颂，前面佛说过，然后再用偈颂再说一遍，像前面我们曾经读过几首颂，都是属于“祇夜”，属于“重颂”。

　　第三“受记”。“受记”这是完全是中文翻译的，这个不是梵文，“受记”用现代话来说，是佛的预言，告诉你，你将来在什么时代、哪一劫你会得道成佛，佛的名号叫什么，佛可以预先告诉你，属于这一类的就是“受记”。这样的文字在经文当中也很多。

　　下面一个，“伽陀”。“伽陀”也是“偈颂”，叫“孤起颂”，这种“偈颂”是前面长行文里头没有说到的。前面长行文说的是属于“重颂”，就是“祇夜”，这是前面所没有的，很多是补充前面所说的不足，佛往往用偈颂来作补充，这是属于“伽陀”。

　　“优陀那”翻作“自说”。像《阿弥陀经》没有人问，佛是自己说出来的，这个就叫“优陀那”，无问自说。

　　“尼陀那”翻作“因缘”。

　　“阿波陀那”是比喻，这个好懂，比喻。

　　“伊帝越多伽”是本事。是说佛在菩萨当中，过去没有成佛之前做菩萨的时候，生生世世修行这些事情，叫“本事”。

　　“阇多伽”翻作“本生”。“本生”、“本事”这个经里面都不少。

　　“毘佛略”翻作“方广”。大乘经里面属于“方广”的数量也很多。

　　“阿浮陀达摩”翻作“未曾有”，这个都好懂。

　　“优波提舍”翻作“论议”，一般翻作“论”。譬如我们净土宗的《往生论》，就叫作“优波提舍”。

　　这总共十二种，叫做十二分教，在《大智度论》三十三卷里面，将这十二种解释得很清楚，解释得很多，诸位如果要多知道一些，可以参考。

　　【皆得辩才无碍自在。】

　　这就是说这些菩萨们，他们对于佛所说的一切经，十二分教，他们都有能力辩才无碍。

学佛从哪里学起？端正社会的风气从哪里做起？

　　请看下文：

　　【弥勒。彼诸二十善巧菩萨。从于和尚阿阇黎所。得闻无量百千契经。皆能受持。当说是言。我此法门。从某和尚阿阇黎所。亲自听受无有疑惑。】

　　这两行经文很重要，就是讲“师承”。他们是再来人，再来人的老师未必是再来人，就是谚语里常说的“状元的老师未必是状元”，状元的老师可能是个穷秀才。菩萨的老师未必是菩萨，可能是个凡夫身，但是菩萨做榜样给我们看，虽然他是个学生，学生超过老师太多，但是依旧给社会大众做典型、做榜样，尊师重道，一生一世不忘师恩，这是我们要学习的。不能说自己将来有成就了，把老师都忘掉，甚至于不承认自己是老师的学生。现在社会这种人很多，叫忘恩负义，那绝对不是菩萨。不但不是菩萨，世间一个贤人君子都不会做这个事情，怎么可以做三宝弟子？！三宝弟子怎么能忘师恩？！所以这一段就非常重要！

　　 “从某和尚阿阇黎所。”

　　“和尚”是亲教师，传法之人，我的法是从他那里得来的，是跟他学的。

　　“阿阇黎”是我们的榜样，“阿阇黎”翻作“轨范师”，他的言行、举止都可以做我的模范、都是教导我们的，我们从他那个地方“得闻无量百千契经，皆能受持”。当然这不是普通人能做到的，经上讲得很清楚，这二十善巧菩萨他们是再来人，正是所谓“一闻千悟”，他有这种能力闻一知十，有这样的能力。可是他还是这么说法，“我这个法门是从某和尚、某阿阇黎所亲自听受，无有疑惑”。为什么无有疑惑？他自己亲证这个境界，他当然没有疑惑，若非亲证，很难断疑，亲证这个境界，所以他没有疑惑。这是师承的重要，世尊许多大小乘经典里面给我们这样慈悲的教诲，我们要留意，不能轻易看过，那就辜负佛的苦心。

　　佛弟子要发心端正社会的风气，从哪里做起？从我们自己本身，要做社会大众的好榜样。孝顺父母、尊敬师长，这是好榜样里面的根本，如果这两条都做不到，其他的就很不容易。

　　学佛从哪里学起？“三福”里面一开端就说“孝养父母、奉事师长”。这样的教训在大小乘经典里面常常看到。世尊真是苦口婆心时时提起，我们要能体会、要能警觉，这就叫“学佛”。

你有成就，魔就来了

　　再看下面经文：

　　【弥勒。于彼时中。当有在家出家诸菩萨等。无有智慧善巧方便。于此受持正法菩萨所说之法。却生讥笑轻毁谤言，如是之法。皆由汝等善巧言词。随意制造。实非如来之所宣说。我等于中。不能信乐发希有心。】

　　以下这一段是世尊给我们讲的“魔障”，正是所谓“道高一尺，魔高一丈”。由此可知，世尊为什么在前面教导我们要“自隐其德，安住头陀功德之行”？避免障碍。他们所要的名闻利养统统给他，他们所要的种种享受我们都供养他、都给他，成就自己真实的功德，这个重要。

　　所以你修持稍稍有成就了，要说是外面没有魔来障碍你，做不到！释迦牟尼佛示现成佛，还要有“降魔”这一关。你有成就，魔就来了。

魔王波旬说末法时期让我的魔子魔孙披上袈裟破坏佛法

　　魔为什么会来？都是你过去无量劫中的冤家债主，不是别人，都跟你有关系；跟你没有关系的，那些妖魔鬼怪再不找你。凡是来找你的，总是过去有瓜葛，这是我们不能不知道的。所以学佛之后绝不跟任何人结怨，这个很重要！

　　这些魔他的身份，“在家出家诸菩萨等”，这愚痴菩萨，在这个地方我们明白了。世尊当年在世的时候魔王波旬给释迦牟尼佛说他要破坏佛法。世尊说，我的法是正法，没有任何人能够破坏。波旬就讲：到你末法时期，我让我的魔子魔孙统统出家，披上袈裟来破你佛法。释迦牟尼佛听了，一句话不说，流眼泪。“譬如狮子虫，还食狮子肉”，《楞严经》上世尊讲，末法时期“邪师说法，如恒河沙”，就是指这个。我们自己要警觉到，自己想想：我是佛的弟子，还是魔王子孙？我是来弘扬正法、护持正法的，还是来灭正法的？我们不能没有这个警觉。

如教修行就是护法；不能奉行是魔王波旬的子孙

　　怎样护持佛法？一定要读诵、信解、如教修行，那你就是护法的；如果不能读诵、不能信解、不能奉行，那就是魔王波旬的子孙，到这个地方来是执行他的任务，来消灭佛法的，很清楚。这些人、这些菩萨，没有智慧、没有善巧方便，也就是他没有能力弘扬正法。

　　“于此受持正法菩萨所说之法。”这是讲前面这二十位善巧菩萨，他们是宣扬正法、弘护正法的，这些人见到了反而“讥笑轻毁”，“轻”是轻视、毁谤。说这些菩萨所说之法不是佛说的，“皆由汝等善巧言词，随意制造”，不是佛说的，我们不能相信、不能接受。这种言论在现在世间是愈来愈多，不仅仅说大乘非佛说，甚至于还有人说《弥陀经》、《无量寿经》都不是佛说的，说西方极乐世界阿弥陀佛是谁？阿弥陀佛是太阳神。你说有什么法子？

　　现在这个时代跟过去不一样，过去是君主时代，整个社会要服从帝王的意旨，要服从他。现在是民主、开放，言论自由、出版自由，他喜欢怎么说他都不犯法。在从前国家有管制，现在民主，没人管制，我们遇到了怎么办？佛弟子要有智慧，遇到这些事情决定不要跟他辩论。我们把姿势放低，信心绝不动摇，我们还弘我们的正法。随他怎么说，他说累了自然就不说了。

　　而且，我想古今中外都有一个原则原理，那就是所谓“不怕不识货，就怕货比货”。我们说我们的，我们不要批评他，他说他的，听的人自然有个比较，那就行了，何必要去跟他争论？!用不着。 他骂我们，我们见到他恭敬；他侮辱我们，我们对他顶礼，这就好了，就没事。这是佛教给我们的，骂不要还口，还口是愈骂愈起劲，我们骂不过他。我们不骂，他骂了一、两个钟点，太累了，他要休息，他也受不了，你看他多伤精神、伤体力，我们多自在、多惬意！他要打，我们不还手，让他打。让他打，他第一下打下去，第二下他手就软了，第三下就打不下去，第四他就下不了台，他不知道怎么办好。所以不能打，两个打愈打愈起劲，那麻烦大了。打不要还手，骂不要还口。最后哪个是正、哪个是邪，自然有许多大众做公平裁判，我们何必把这个事情放在心上！处在今天复杂的社会，这是妙诀，佛教导我们的。

　　请看下面经文：

　　【弥勒。当尔之时。无量众生于是法师皆生诽谤。舍之而去。互相谓言。是诸比丘无有轨范。多诸邪说。不依契经。不依戒律。犹如倡妓戏弄之法。汝等于中。莫生信乐发希有心。非正法也。】

　　这是佛告诉弥勒菩萨。这段是讲什么？一般社会大众。前面一段记住是我们佛门里面的自己破坏自己，因为自己破坏自己，这就影响社会大众，社会大众对于佛弟子就有许多的批评，这些话都好懂。我们看看现在的社会是不是这样？！如佛所说，佛讲的没错。那我们要怎么办法？要用什么样的心态来对人对事对物？下面佛有教诫。

　　【弥勒。彼诸愚人为魔所持。】

　　“愚人”是讲社会大众邪正不分，不但是“善恶”，连“利害”他都没有能力辨别，这是我们现在见到的，亲眼所见、亲耳所闻，是非、邪正、利害都颠倒，“为魔所持”。

　　【于是法中不能解了。】

　　对于佛法不能明了。所以我劝勉同学们，讲经一定要往浅处讲，讲深了人听不懂；尽量避免佛学的名词术语，因为那个东西人听了也不懂，尽量往浅处讲；长经要短讲，深经要浅讲，从这个地方奠定基础。现在这些社会大众在佛法里面讲他是小学程度，要用教小学生的方法来开导；等你教个十年、八年，他们程度逐渐提升了，你再用中学的教法、大学的教法才行。现在拿高深的东西来对大众讲的话，注定失败，这个例子我们看到许多。

　　出家、在家发心出来讲经说法的，开头刚刚出来的时候也很热闹，听众也很多，可是三年五年之后就没有了，消声匿迹，什么原因？他自己都不晓得，真的叫曲高和寡。而自己本身后继无力，这才走到失败的路子上去，我们一定要明了。

　　这是为魔所持，于是法中不能解了。

　　【谓非如来之所演说。于是持法诸比丘所。生于诽谤。作坏法业。以是因缘。当堕恶道。】

　　佛在此地将这些因果都说出来，这些因果细说前面已经讲过。就像前面那六十比丘过去生中造作的罪业一样，这个时间太长。下面这一行半，是佛教我们怎么做法，一定要遵守。

我们要学弘扬正法这一桩不让人，其他的都不如人

　　【是故弥勒。】

　　“是故”就是因为前面这个缘故，教弥勒就是教我们。

　　【若诸智慧善巧菩萨。欲护正法当隐其德。】

　　你自己的智慧德能不必到处去炫耀，要藏一点，所谓是不露锋芒。不要处处去抢先，处处要想站在别人前面，这是错误的；换句话说，一定要收敛，一定要放低姿势，这个非常重要。要能够忍辱，要有耐性，处处忍让，这就对了。

　　我们求法，跟着老师磕头作揖那里求来的。今天我们把佛法传给别人，可不可以也叫别人向我们磕头作揖来求？你要是摆上这个姿态，你活上一百年，也不会有一个人来跟你求法，为什么？人家根本没瞧得起你。我们处的时代不一样，应该怎么做？我们要磕头作揖把佛法送给他，他还未必肯要。肯接受的很好，不肯接受的就合掌念一句阿弥陀佛就好了，也不必介意。在这个时代，佛是这样教给我们，这就是智慧善巧的菩萨。

　　所以要记住“当隐其德”，要低姿势，要处处不如人。我们吃的不如人、穿的不如人、用的不如人、住的不如人，样样都不如人，大家对你就比较好一点，少找你麻烦。我们只有一桩事情不让人，弘扬正法，只有这一桩不让人，其他的都不如人，这个要学。

　　【于多分别诸众生所。应须护念。莫令于汝生不善心。】

　　这个真的叫慈悲到了极处。这些妄想多的人、分别多的人、执着重的人，你要用智慧、用善巧方便去对待他，不要叫他对你生烦恼；换句话说，不要叫他因你他去造罪业，你看看这慈悲到了极处。

　　所以对于一切众生要用智慧去观察，避免忌讳，他忌讳的我们尽量避免。譬如有很多人不愿意听过失，你要说他过失，他恨透你，他就会起反感。我们明白了，对他只有赞叹，绝不说他过失，看到他有过失也不说他，这就好相处。纵然好朋友，可以互相规劝的，古德也教给我们，“劝勉”这个事情不能超过三次。看到他犯过失，劝了三次，第四次不可，第四次再来就恼火了。现在人能够摄受三次的就不多，第一次、第二次、第三次，就不要说了。这是举一个例子，诸如这一类的事情我们要很小心很谨慎，绝不触犯别人。前面讲的，讲得好，佛教给我们，第一个就是“不求他过，不举人罪”，太重要了！

　　请看经文：

　　【尔时弥勒菩萨。而白佛言。希有世尊。于后末世五百岁中。有诸菩萨甚为无智。于大众中诽谤正法及持法者。复于其中。当于辩才及陀罗尼。而于是法不能信受。】

　　这是讲末世魔众，我们应当要知道。弥勒菩萨一开口，称“希有世尊”，这句话是称赞世尊，将三千年后的事情说得这么清楚这么明白，确实不容易。

　　在“末世五百岁中”就是指我们现代这个时代，有许多愚痴的菩萨，这愚痴的菩萨都是魔的眷属，他们所作所为，是在大众当中坏佛法的。

　　“诽谤正法及持法者。”“持法”是依照正法修行的人，对于佛的大乘经教他们不相信，恶意毁谤，同时也毁谤真正修行的人。

　　不但如此，“复于其中，当于辩才。”“当”跟阻挡的“挡”是一个意思，对于有辩才的人障碍、得陀罗尼的人障碍，于人、于法他都想方法来阻碍。

　　“而于是法不能信受。”佛所讲的一切正法，他们不相信、他们不能接受。

　　下面弥勒菩萨举了一个比喻说，这个比喻好懂。

　　【世尊。譬如有人渴乏须水。】

　　这个人害渴，渴了当然想喝水。

　　【往诣泉池而欲饮之。】

　　遇到一个池水，他想去喝水。

　　【是人先来。】

　　还是这个人，就是想喝水的这个人。喝水这个人以前他从这个池经过。

　　【投诸粪秽于此水中。后不觉知欲饮其水。便取嗅之。既闻臭已不饮其水。】

　　他渴了想喝水，再看这个水很脏，闻一闻很臭，他就不喝了。谁污染的？他自己污染的，不是别人把这个水污染，他自己污染的。

　　【彼之自污更说其过。乃至叹言。奇哉此水甚大臭秽。】

　　他还感叹这个水怎么这么脏，还在埋怨。

　　【是人过失都不觉知。而于是水反生怨咎。】

　　他还埋怨这个水肮脏，他自己渴得不得了，想喝水没水喝。他已经忘掉水的污染是他自己造成的。这个比喻，想想我们现在地球上的生态环境被污染，还不就跟这个比喻一样吗？！

　　我们看经文上的喻合：

　　【世尊。如泉池者。当知即是持法比丘。由佛神力。于此法眼善能解说。】

　　这是把泉池比作依教奉行的这类人得佛威神的加持，于佛的经教能解、能说、能行，得佛力加持。

　　【又复如彼愚痴之人。若于泉池自投粪秽。后不觉知欲饮水者。世尊。最后末世五百岁中。有诸无智诸菩萨等。亦复如是。】

　　把这个害渴，自己污染了池水的，比作末法时期这些魔王的子孙。披上袈裟，也有菩萨的样子，愚痴的菩萨，自己把佛法毁坏，还要想学佛法，到哪里去学？跟这个比喻意思相彷彿，自己毁坏佛法，还想学佛法。

　　我们看底下经文：

　　【于彼正法及持法者。生诽谤已。复于是人听受法味。】

　　他自己不相信佛法，也毁谤这些依教修行的人，可是有时候他还想听听佛法，还想跟这些人学学。

　　【彼人自失都不觉知。】

　　“自失”是这些人他们观念不正、思想不正、见解不正，曲解经义。虽然听菩萨演说正法，但是他把意思都错解、都曲解了，所以说“彼人自失都不觉知”。

　　【以疑惑过污染意根。】

　　因为他有疑惑。第一个，以这个经辗转相传不可靠，不一定是佛说的，后世人伪造的，他怀疑这个；第二个，怀疑依教修行的人未必真正是善人，是不是在这里装模作样欺骗信徒。他自己心不善，看到所有修行人都不是好人、都不是善人，严重的过失污染了意根。

　　【彼持法者当被戏弄。或受讥笑。】

　　这是依教修行的人受他们的戏弄、受他们的讥笑。

　　【乃至叹言。】

　　他们还在感叹、还在说。

　　【奇哉此法。为诸过失之所染污。彼无智人。于此正法及是法师。不能听受。】

　　对于经教、对于说法的法师他都怀有很深的成见，他也听，但是听，他不相信，他不能接受。

　　不但如此，他还：

　　【伺求其短。】

　　他来听经是找碴、找毛病，这个事情真有。你们将来出来讲经要小心，你上台的时候，可能下面就有这些人来找麻烦。他也来听经，听经什么？专门来问难，在你讲的，找几个麻烦让你下不了台，给你难看。

　　我在一九七七年到香港讲经，下飞机头一天晚上畅怀法师就警告我，他说香港有一批这样的人，很难对付，他说法师，你要小心，他们是当场给你难看的。不过我在那里讲了四个月，蒙佛威神加持，他们这些人都在座，还好还没有问问题，没找我的麻烦。这些人以后我都认识，而且都是在社会上有名的大学教授，在家菩萨，专找碴，多少法师吃了亏，我还算不错，还没找我麻烦。

　　【谤言污辱。生厌离心舍之而去。】

　　他给你污辱，找了麻烦之后他离开了，让这些听众信徒对法师丧失信心，破坏道场。干这些事情，他自己很得意，不知道他造了重罪。这个在许多地方讲经，大概一般都不是寺院正规的道场，正规道场比较好一点，也不免。我在香港那也算是正规道场，畅怀法师的“中华佛教图书馆”，是倓老法师办的，也算是个正规道场，里头也有这些人。所以我们要到外面去讲经，譬如说人家学校里面、公共场所的地方，这样的人就更多。

　　所以你们要去讲的时候，要很小心谨慎，言语、动态都要端庄、都要大方，不要叫人抓到把柄来污辱你，那就不好。这是我们自己要小心防范，要求佛加持。我们的心要正，这是最重要的；心要正，不能够有委曲之相，这才遭到些魔障。

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