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摘自净空法师《发起菩萨殊胜志乐经》第7集  1996/10 讲于 新加坡

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这四十桩事情是末法时代（现前）出家、在家弟子所犯的通病

　　请掀开经本第十三页，倒数第五行，最后一句看起：

　　【如是弥勒。于后末世五百岁中。当有菩萨。钝根小智谄曲虚诳。住于贼行。汝应护之。】

　　从这个地方看起。这一大段的经文很长，一开端世尊为我们说了四十桩事。

　　经文是十五段，每一段里面，有的是一桩事，有的是两桩，有的是四桩，十五段合起来一共说了四十桩事情。这些事情世尊在此地为我们明白的宣示，是他老人家不说的。我们要记住，这些都是末法时代，也就是现前世间出家、在家四众弟子所犯的通病。因此我们要细心去观察、认真去检点，如果有这些毛病，一定要赶快把它改过来；如果没有，也要常常勉励自己，不能犯这些毛病。

　　从末后这段文里面看出世尊的大慈大悲，虽然犯这么多过失，这些菩萨佛并没有舍弃他，还是嘱咐弥勒菩萨要好好的护持他们。

　　经文很清楚，叫着弥勒菩萨说：“于后末世五百岁中。”这是指我们现在的时代。

　　“当有菩萨。”这是总结前面常常犯过失的这些人。

　　“钝根小智。”没有智慧，前面讲的愚痴。

　　“谄曲虚诳。”“虚诳”用现在话是虚伪，“谄曲”是心地不踏实，所以他才有这么多的过失。

　　佛说：“汝应护之。”“汝”就是指弥勒菩萨，嘱咐弥勒菩萨应当要护持这些人。

　　这些人究竟是什么人？我们从前面读过、见到，这些人在过去生中，生生世世都是出家修道，或者是在家修菩萨道的，善根、福德可以说非常深厚。

　　这么深厚的善根福德，为什么还有这么多的毛病？这就是说的习气难除。他之所以会造罪业，要依经上说的这批人，他们过去生中在俱留孙佛（贤劫第一尊佛）的时候，由于嫉妒、障碍造下的罪业。佛在这里讲得很清楚，法师讲经，他们怀嫉妒心，破坏道场，让这些信徒对法师丧失信心，造这种罪业，这堕阿鼻地狱。“阿鼻”是无间地狱，“黑绳地狱”到“烧热地狱”，这都是大地狱，以我们人间时间来算是一千八百万年。地狱罪满了以后再到人间来，受了许多苦难，前面我们已经看过，不再细说。一直到今天，到释迦牟尼佛的末法时期，你看经过（世尊是贤劫第四尊佛）这么长的时间，我们现在才得人身又闻佛法，还有这么多的习气！毕竟是善根深厚，所以世尊嘱咐弥勒菩萨好好的护持。行吗？我们细细来观察，行！善根深厚如果得诸佛护念、菩萨照顾，他能够回头、能够觉醒，这就是世尊嘱咐弥勒护念义趣之所在。如果他不能回头，迷得太深不能回头，佛菩萨照不照顾他？还是照顾他，真正是所谓“佛氏门中，不舍一人”，这才看到真实的慈悲。

　　我们看底下这一段：

　　【尔时弥勒菩萨白佛言。世尊。最后末世五百岁中。唯此六十诸菩萨等。业障所缠。为复更有余菩萨耶。】

　　弥勒菩萨问得很好！他问末法时期是不是就只有这六十位菩萨，他们是愚痴，被这些业障缠绕，还有没有？这个意思就是请教世尊还有没有。

　　我们看世尊的开示：

　　【佛告弥勒菩萨言。弥勒。于后末世五百岁中。有诸菩萨。多为业障之所缠覆。是诸业障。或有消灭。或复增长。】

　　世尊说得非常之好！在末法现前这个时代，有许许多多的菩萨，“诸”就是多数，“多为业障之所缠覆”，这句话我们能够体会。这些人由于过去生中善根、福德、因缘都深厚，在这个时代依旧能够闻到正法，闻到正法之后他就觉悟了，认真依教修行，业障就消灭。还有一些智慧、定力都差一等的人，这些菩萨敌不过外面五欲六尘的诱惑，不但他的业障消不了，反而增加。我们细心观察一下都能够见得到，而且很普遍。这些事情纵然我们见到，也不足以为怪，为什么？佛在三千年前就说得这么清楚、说得这么明白，现在社会现象正如佛所说，这是我们对于世尊不能不佩服。

“善、恶”的标准是什么？

　　再看底下这一段，这段经文很要紧，末世修行尤其要明了。

　　【弥勒。于此五百诸菩萨中。有二十菩萨。业障微少。】

　　这里面有二十位，少数，五百人当中才有二十个人，比例很少，业障比较少。

　　在这个地方，我们简单的说一说什么叫“业障”？这两个字它的含义一定要很清楚。“业”是造作，就是“身口意”三业，“口”是言语，称之为“口业”；“身”是动作，称之为“身业”；“意”是念头，起心动念这是“意业”。“身口意”三种造作，佛在讲经说法之中往往把它归纳起来，不外乎三大类，一类是“善业”，你所造作的是善；一类是“恶业”，你造作的是恶；另外一类叫“无记业”，无记说不上善恶，非善非恶。一切造作总不外乎这三大类。

　　“善、恶”的标准是什么？最简单的标准就是佛的教诫，佛在经上教给我们这些，如果我们遵守佛的教诫，这是“善业”，违背佛的教诫那就是“恶业”，这是以经教为标准。

　　除了经教之外，佛给我们讲经有宗旨、有原则，如果依这些宗旨、原则来说，最简单的一个说法：凡是自私自利的都是“恶业”。我们的言语、身体造作、心里的念头都是为了自己，这是恶业；如果能够为社会、为一切众生，不为自己，那就是“善业”。

　　这个原则从何讲起？佛在一切经上告诉我们，轮回从哪里来的，果报从哪里来的，佛说得明白、说得透彻。十法界是从妄想来的，你打妄想就把一真法界变成十法界，你有执着，在十法界里头又变现出六道三途，所以六道三途是严重的执着，这是佛在经上讲的“人我执”。只要你有“人我执”，执着这个身体是“我”，念念都要为“我”、为这个身体，你就出不了六道轮回。佛是基于这个事实真相、基于这个道理来说的。你起心动念都为自己着想，诸位想想这是增长“我执”，增长“我执”就是坚固轮回。学佛我们要了生死出轮回，天天在轮回上加强、增长，那轮回没希望了，出不去。所以佛教给我们一个方法，叫我们起心动念、言语造作都为一切众生，把自己给忘掉，不再想自己，“我执”就逐渐淡薄，“我执”断了就超越六道轮回。是依这个道理来说的，非常真实，绝非虚妄。所以，念念都为一切众生，对我们自己才是真实的大利。

自私自利减少业障就少了，否则你经、佛念得再多不起作用

　　懂得什么叫“业障”，“业障”消除没消除自己就很清楚。如果自己业障消除，就是是非人我念头少了，不再执着；如果“我执”、自私自利的观念、这种行为一年比一年减少，你的业障就少了，逐渐在消除。如果是非人我、自私自利的念头是一年比一年强，虽然读经、念佛也没用，你经念得再多、佛念得再多，世间人所讲食而不化，不起作用，你所念的经没懂，念的经没有产生效果，你起的作用是反作用，这个现象也很普遍。

这样的读经才有效果

　　你要问：你为什么念经？为什么每天念那么多佛？“我为了求佛菩萨保佑我，我要长寿，我要健康，我要发财、要升官”。你看看诵经、念佛都是为了自私，这就错了，这就是没有智慧。

　　佛教给我们读经是教给我们开智慧的，会读经的人，古人常说“随文入观”，随着经文自己境界就能够跟它融和，就不断向上提升，境界的提升就是观念的转变。从前的念头都是为自己，现在念头逐渐转变，可以为别人、可以为社会、可以为一切众生，这就跟佛菩萨的知见逐渐接近。这样读经才有效果。

会念佛的人念头一生马上用佛号把念头压下去，这样念佛就有功德

　　念佛是要念清净心、念平等心、念出觉悟的心，念佛的作用就是把一切妄想、分别、执着给念掉。念头一生，马上“阿弥陀佛、阿弥陀佛”把这个念头伏下去、压下去，这样念佛就有功德，这是会念的。不是念佛增长“我执”，念佛号还增长轮回，那就大错特错！

　　所以同样是经文、同样一句佛号，会念的消业障，不会念的“或复增长”。佛讲得没错。但是我们接触许多同修当中，消业障的不多，增长业障的不少，这是值我们警惕的。

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