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摘自净空法师《发起菩萨殊胜志乐经》第7集  1996/10 讲于 新加坡

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你有成就，魔就来了

　　再看下面经文：

　　【弥勒。于彼时中。当有在家出家诸菩萨等。无有智慧善巧方便。于此受持正法菩萨所说之法。却生讥笑轻毁谤言，如是之法。皆由汝等善巧言词。随意制造。实非如来之所宣说。我等于中。不能信乐发希有心。】

　　以下这一段是世尊给我们讲的“魔障”，正是所谓“道高一尺，魔高一丈”。由此可知，世尊为什么在前面教导我们要“自隐其德，安住头陀功德之行”？避免障碍。他们所要的名闻利养统统给他，他们所要的种种享受我们都供养他、都给他，成就自己真实的功德，这个重要。

　　所以你修持稍稍有成就了，要说是外面没有魔来障碍你，做不到！释迦牟尼佛示现成佛，还要有“降魔”这一关。你有成就，魔就来了。

魔王波旬说末法时期让我的魔子魔孙披上袈裟破坏佛法

　　魔为什么会来？都是你过去无量劫中的冤家债主，不是别人，都跟你有关系；跟你没有关系的，那些妖魔鬼怪再不找你。凡是来找你的，总是过去有瓜葛，这是我们不能不知道的。所以学佛之后绝不跟任何人结怨，这个很重要！

　　这些魔他的身份，“在家出家诸菩萨等”，这愚痴菩萨，在这个地方我们明白了。世尊当年在世的时候魔王波旬给释迦牟尼佛说他要破坏佛法。世尊说，我的法是正法，没有任何人能够破坏。波旬就讲：到你末法时期，我让我的魔子魔孙统统出家，披上袈裟来破你佛法。释迦牟尼佛听了，一句话不说，流眼泪。“譬如狮子虫，还食狮子肉”，《楞严经》上世尊讲，末法时期“邪师说法，如恒河沙”，就是指这个。我们自己要警觉到，自己想想：我是佛的弟子，还是魔王子孙？我是来弘扬正法、护持正法的，还是来灭正法的？我们不能没有这个警觉。

如教修行就是护法；不能奉行是魔王波旬的子孙

　　怎样护持佛法？一定要读诵、信解、如教修行，那你就是护法的；如果不能读诵、不能信解、不能奉行，那就是魔王波旬的子孙，到这个地方来是执行他的任务，来消灭佛法的，很清楚。这些人、这些菩萨，没有智慧、没有善巧方便，也就是他没有能力弘扬正法。

　　“于此受持正法菩萨所说之法。”这是讲前面这二十位善巧菩萨，他们是宣扬正法、弘护正法的，这些人见到了反而“讥笑轻毁”，“轻”是轻视、毁谤。说这些菩萨所说之法不是佛说的，“皆由汝等善巧言词，随意制造”，不是佛说的，我们不能相信、不能接受。这种言论在现在世间是愈来愈多，不仅仅说大乘非佛说，甚至于还有人说《弥陀经》、《无量寿经》都不是佛说的，说西方极乐世界阿弥陀佛是谁？阿弥陀佛是太阳神。你说有什么法子？

　　现在这个时代跟过去不一样，过去是君主时代，整个社会要服从帝王的意旨，要服从他。现在是民主、开放，言论自由、出版自由，他喜欢怎么说他都不犯法。在从前国家有管制，现在民主，没人管制，我们遇到了怎么办？佛弟子要有智慧，遇到这些事情决定不要跟他辩论。我们把姿势放低，信心绝不动摇，我们还弘我们的正法。随他怎么说，他说累了自然就不说了。

　　而且，我想古今中外都有一个原则原理，那就是所谓“不怕不识货，就怕货比货”。我们说我们的，我们不要批评他，他说他的，听的人自然有个比较，那就行了，何必要去跟他争论？!用不着。 他骂我们，我们见到他恭敬；他侮辱我们，我们对他顶礼，这就好了，就没事。这是佛教给我们的，骂不要还口，还口是愈骂愈起劲，我们骂不过他。我们不骂，他骂了一、两个钟点，太累了，他要休息，他也受不了，你看他多伤精神、伤体力，我们多自在、多惬意！他要打，我们不还手，让他打。让他打，他第一下打下去，第二下他手就软了，第三下就打不下去，第四他就下不了台，他不知道怎么办好。所以不能打，两个打愈打愈起劲，那麻烦大了。打不要还手，骂不要还口。最后哪个是正、哪个是邪，自然有许多大众做公平裁判，我们何必把这个事情放在心上！处在今天复杂的社会，这是妙诀，佛教导我们的。

　　请看下面经文：

　　【弥勒。当尔之时。无量众生于是法师皆生诽谤。舍之而去。互相谓言。是诸比丘无有轨范。多诸邪说。不依契经。不依戒律。犹如倡妓戏弄之法。汝等于中。莫生信乐发希有心。非正法也。】

　　这是佛告诉弥勒菩萨。这段是讲什么？一般社会大众。前面一段记住是我们佛门里面的自己破坏自己，因为自己破坏自己，这就影响社会大众，社会大众对于佛弟子就有许多的批评，这些话都好懂。我们看看现在的社会是不是这样？！如佛所说，佛讲的没错。那我们要怎么办法？要用什么样的心态来对人对事对物？下面佛有教诫。

　　【弥勒。彼诸愚人为魔所持。】

　　“愚人”是讲社会大众邪正不分，不但是“善恶”，连“利害”他都没有能力辨别，这是我们现在见到的，亲眼所见、亲耳所闻，是非、邪正、利害都颠倒，“为魔所持”。

　　【于是法中不能解了。】

　　对于佛法不能明了。所以我劝勉同学们，讲经一定要往浅处讲，讲深了人听不懂；尽量避免佛学的名词术语，因为那个东西人听了也不懂，尽量往浅处讲；长经要短讲，深经要浅讲，从这个地方奠定基础。现在这些社会大众在佛法里面讲他是小学程度，要用教小学生的方法来开导；等你教个十年、八年，他们程度逐渐提升了，你再用中学的教法、大学的教法才行。现在拿高深的东西来对大众讲的话，注定失败，这个例子我们看到许多。

　　出家、在家发心出来讲经说法的，开头刚刚出来的时候也很热闹，听众也很多，可是三年五年之后就没有了，消声匿迹，什么原因？他自己都不晓得，真的叫曲高和寡。而自己本身后继无力，这才走到失败的路子上去，我们一定要明了。

　　这是为魔所持，于是法中不能解了。

　　【谓非如来之所演说。于是持法诸比丘所。生于诽谤。作坏法业。以是因缘。当堕恶道。】

　　佛在此地将这些因果都说出来，这些因果细说前面已经讲过。就像前面那六十比丘过去生中造作的罪业一样，这个时间太长。下面这一行半，是佛教我们怎么做法，一定要遵守。

我们要学弘扬正法这一桩不让人，其他的都不如人

　　【是故弥勒。】

　　“是故”就是因为前面这个缘故，教弥勒就是教我们。

　　【若诸智慧善巧菩萨。欲护正法当隐其德。】

　　你自己的智慧德能不必到处去炫耀，要藏一点，所谓是不露锋芒。不要处处去抢先，处处要想站在别人前面，这是错误的；换句话说，一定要收敛，一定要放低姿势，这个非常重要。要能够忍辱，要有耐性，处处忍让，这就对了。

　　我们求法，跟着老师磕头作揖那里求来的。今天我们把佛法传给别人，可不可以也叫别人向我们磕头作揖来求？你要是摆上这个姿态，你活上一百年，也不会有一个人来跟你求法，为什么？人家根本没瞧得起你。我们处的时代不一样，应该怎么做？我们要磕头作揖把佛法送给他，他还未必肯要。肯接受的很好，不肯接受的就合掌念一句阿弥陀佛就好了，也不必介意。在这个时代，佛是这样教给我们，这就是智慧善巧的菩萨。

　　所以要记住“当隐其德”，要低姿势，要处处不如人。我们吃的不如人、穿的不如人、用的不如人、住的不如人，样样都不如人，大家对你就比较好一点，少找你麻烦。我们只有一桩事情不让人，弘扬正法，只有这一桩不让人，其他的都不如人，这个要学。

　　【于多分别诸众生所。应须护念。莫令于汝生不善心。】

　　这个真的叫慈悲到了极处。这些妄想多的人、分别多的人、执着重的人，你要用智慧、用善巧方便去对待他，不要叫他对你生烦恼；换句话说，不要叫他因你他去造罪业，你看看这慈悲到了极处。

　　所以对于一切众生要用智慧去观察，避免忌讳，他忌讳的我们尽量避免。譬如有很多人不愿意听过失，你要说他过失，他恨透你，他就会起反感。我们明白了，对他只有赞叹，绝不说他过失，看到他有过失也不说他，这就好相处。纵然好朋友，可以互相规劝的，古德也教给我们，“劝勉”这个事情不能超过三次。看到他犯过失，劝了三次，第四次不可，第四次再来就恼火了。现在人能够摄受三次的就不多，第一次、第二次、第三次，就不要说了。这是举一个例子，诸如这一类的事情我们要很小心很谨慎，绝不触犯别人。前面讲的，讲得好，佛教给我们，第一个就是“不求他过，不举人罪”，太重要了！

　　请看经文：

　　【尔时弥勒菩萨。而白佛言。希有世尊。于后末世五百岁中。有诸菩萨甚为无智。于大众中诽谤正法及持法者。复于其中。当于辩才及陀罗尼。而于是法不能信受。】

　　这是讲末世魔众，我们应当要知道。弥勒菩萨一开口，称“希有世尊”，这句话是称赞世尊，将三千年后的事情说得这么清楚这么明白，确实不容易。

　　在“末世五百岁中”就是指我们现代这个时代，有许多愚痴的菩萨，这愚痴的菩萨都是魔的眷属，他们所作所为，是在大众当中坏佛法的。

　　“诽谤正法及持法者。”“持法”是依照正法修行的人，对于佛的大乘经教他们不相信，恶意毁谤，同时也毁谤真正修行的人。

　　不但如此，“复于其中，当于辩才。”“当”跟阻挡的“挡”是一个意思，对于有辩才的人障碍、得陀罗尼的人障碍，于人、于法他都想方法来阻碍。

　　“而于是法不能信受。”佛所讲的一切正法，他们不相信、他们不能接受。

　　下面弥勒菩萨举了一个比喻说，这个比喻好懂。

　　【世尊。譬如有人渴乏须水。】

　　这个人害渴，渴了当然想喝水。

　　【往诣泉池而欲饮之。】

　　遇到一个池水，他想去喝水。

　　【是人先来。】

　　还是这个人，就是想喝水的这个人。喝水这个人以前他从这个池经过。

　　【投诸粪秽于此水中。后不觉知欲饮其水。便取嗅之。既闻臭已不饮其水。】

　　他渴了想喝水，再看这个水很脏，闻一闻很臭，他就不喝了。谁污染的？他自己污染的，不是别人把这个水污染，他自己污染的。

　　【彼之自污更说其过。乃至叹言。奇哉此水甚大臭秽。】

　　他还感叹这个水怎么这么脏，还在埋怨。

　　【是人过失都不觉知。而于是水反生怨咎。】

　　他还埋怨这个水肮脏，他自己渴得不得了，想喝水没水喝。他已经忘掉水的污染是他自己造成的。这个比喻，想想我们现在地球上的生态环境被污染，还不就跟这个比喻一样吗？！

　　我们看经文上的喻合：

　　【世尊。如泉池者。当知即是持法比丘。由佛神力。于此法眼善能解说。】

　　这是把泉池比作依教奉行的这类人得佛威神的加持，于佛的经教能解、能说、能行，得佛力加持。

　　【又复如彼愚痴之人。若于泉池自投粪秽。后不觉知欲饮水者。世尊。最后末世五百岁中。有诸无智诸菩萨等。亦复如是。】

　　把这个害渴，自己污染了池水的，比作末法时期这些魔王的子孙。披上袈裟，也有菩萨的样子，愚痴的菩萨，自己把佛法毁坏，还要想学佛法，到哪里去学？跟这个比喻意思相彷?，自己毁坏佛法，还想学佛法。

　　我们看底下经文：

　　【于彼正法及持法者。生诽谤已。复于是人听受法味。】

　　他自己不相信佛法，也毁谤这些依教修行的人，可是有时候他还想听听佛法，还想跟这些人学学。

　　【彼人自失都不觉知。】

　　“自失”是这些人他们观念不正、思想不正、见解不正，曲解经义。虽然听菩萨演说正法，但是他把意思都错解、都曲解了，所以说“彼人自失都不觉知”。

　　【以疑惑过污染意根。】

　　因为他有疑惑。第一个，以这个经辗转相传不可靠，不一定是佛说的，后世人伪造的，他怀疑这个；第二个，怀疑依教修行的人未必真正是善人，是不是在这里装模作样欺骗信徒。他自己心不善，看到所有修行人都不是好人、都不是善人，严重的过失污染了意根。

　　【彼持法者当被戏弄。或受讥笑。】

　　这是依教修行的人受他们的戏弄、受他们的讥笑。

　　【乃至叹言。】

　　他们还在感叹、还在说。

　　【奇哉此法。为诸过失之所染污。彼无智人。于此正法及是法师。不能听受。】

　　对于经教、对于说法的法师他都怀有很深的成见，他也听，但是听，他不相信，他不能接受。

　　不但如此，他还：

　　【伺求其短。】

　　他来听经是找碴、找毛病，这个事情真有。你们将来出来讲经要小心，你上台的时候，可能下面就有这些人来找麻烦。他也来听经，听经什么？专门来问难，在你讲的，找几个麻烦让你下不了台，给你难看。

　　我在一九七七年到香港讲经，下飞机头一天晚上畅怀法师就警告我，他说香港有一批这样的人，很难对付，他说法师，你要小心，他们是当场给你难看的。不过我在那里讲了四个月，蒙佛威神加持，他们这些人都在座，还好还没有问问题，没找我的麻烦。这些人以后我都认识，而且都是在社会上有名的大学教授，在家菩萨，专找碴，多少法师吃了亏，我还算不错，还没找我麻烦。

　　【谤言污辱。生厌离心舍之而去。】

　　他给你污辱，找了麻烦之后他离开了，让这些听众信徒对法师丧失信心，破坏道场。干这些事情，他自己很得意，不知道他造了重罪。这个在许多地方讲经，大概一般都不是寺院正规的道场，正规道场比较好一点，也不免。我在香港那也算是正规道场，畅怀法师的“中华佛教图书馆”，是?老法师办的，也算是个正规道场，里头也有这些人。所以我们要到外面去讲经，譬如说人家学校里面、公共场所的地方，这样的人就更多。

　　所以你们要去讲的时候，要很小心谨慎，言语、动态都要端庄、都要大方，不要叫人抓到把柄来污辱你，那就不好。这是我们自己要小心防范，要求佛加持。我们的心要正，这是最重要的；心要正，不能够有委曲之相，这才遭到些魔障。

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