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净空法师 1996/10  讲于 新加坡

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凡是利益一切众生之事都是属于“法布施”

　　请掀开经本第十面，倒数第四行看起：

　　【佛告弥勒。汝观未来后五百岁。有诸菩萨甚为无智。行法施时。若有利养生欢喜心。若无利养不生欢喜。彼诸菩萨为人说法。作如是心。云何当令亲友檀越归属于我。】

　　从这个地方看起。前面世尊为我们说出，以“无希望心”修“法布施”的殊胜功德利益。

　　说完之后，佛又告诉弥勒菩萨，告诉弥勒就是告诉我们自己，弥勒菩萨在法会上是我们大家的代表，说“汝观未来后五百岁”，这正是我们现代这个时代，读这部经，犹如读释迦牟尼佛在三千年前所讲的预言。这是佛在当时说两千五百年以后社会大众出家、在家学佛的状况，他说得一点都不错，确实是我们现前社会的现象。

　　“有诸菩萨甚为无智。”没有智慧，没有智慧的菩萨人数还不少，不是少数，多数！为什么没有智慧？前面都说得很清楚，不必再重复。这个地方要紧的是说明现代这个社会里面种种不如法的一些状况。这是第一桩事情，大家都为“名闻利养”。

　　“行法施。”这通常是讲“讲经说法”。“讲经说法”是“法布施”里面的一种。“法布施”包括的范围非常之多，凡是利益一切众生之事都是属于“法布施”。

当前“法布施”的怪现象——明码标价、讨价还价

　　可是“法布施”要谈条件。早年大概总是二十年前的样子，二、三十年前，我在各地讲经就听到，许多人告诉我，法师到某个地方去讲经谈条件，我给你讲多少天，你要对我有多少供养，如果没有，那就不必去了，还讨价还价，有这些事情。

　　而近些年来在美国，不但弘法有价钱，皈依也有价钱，密宗上师去灌顶也有价钱，好像一次灌顶美金是五十块。有一年我到迈阿密，那边的同修就问我，法师，你授皈依的价码是多少？我说没有！他说没有不行，没有不值钱，人家不来。你看现在的人奇怪不奇怪，价码订得愈高来的人愈多，我们不收钱则没有人来，说这个“皈依”、“灌顶”大概恐怕不灵，为什么？没有价钱！怪现象！何况是这么大的法会来讲经说法，有利养就欢喜，讲的时候也有精神；没有利养不生欢喜，讲的时候力气也没有，声音也小了，这怪现象！你看释迦牟尼佛在三千年前不就知道了吗？所以我们遇到这些现象，人家给我一说，我说正常！怎么正常？释迦牟尼佛在经上讲，没有讲错，如佛所说，这就是正常。

如果有心去求供养、拉信徒就大错了

　　再看下面经文：“彼诸菩萨为人说法，作如是心。”起了这个念头：为人说法，怎么样叫这些信徒都归我？“亲友檀越”就是现在讲的信徒、听众，都归我、都来拥护我、都做我的弟子、都做我的徒弟、都来供养我。他起这个念头。

　　不但起这个念头：

　　【复更念言。云何当令在家出家诸菩萨等。而于我所生净信心。恭敬供养衣服饭食卧具汤药。】

　　一切供养都来了，有这种念头。这个念头诸位想想对不对？你如果说不对，不对错在哪里？一般人认为这是正常现象。佛在经上不是常说吗？学佛一定要“孝养父母，奉事师长”，“恭敬供养”底下是“四事供养”。这是弟子对老师应尽的义务，那是没有错。可是做老师如果有心去求，那就错了，那就大错。错在什么地方？《金刚经》上告诉我们，“若菩萨有我相、人相、众生相、寿者相，即非菩萨”，你们想想他是不是菩萨？有诸菩萨、彼诸菩萨，这是受了菩萨戒的在家、出家的菩萨，可是世尊不承认他是菩萨。世尊承认菩萨的标准是《金刚经》上所说的，要破了“四相”、破了“四见”，一切诸佛如来才承认你是菩萨。

　　“菩萨”这个名词是梵语，意思是真正觉悟的众生。“菩萨”是觉有情，真正觉悟了。如果你具足“四相”、增长“四见”，那你是个标准的凡夫，你哪里是菩萨？换句话说，你是个标准迷惑颠倒的众生，你没觉悟。存这种心，没有觉悟，这是我们一定要晓得的。

以“无希望心”行“法布施”是真正的菩萨

　　再看底下经文：

　　【如是菩萨。以财利故为人说法。若无利养心生疲厌。】

　　他的起心动念无一不是为了财、利，我们一般讲“名闻利养”，都是为这些；如果没有名闻利养在推动，他什么事情都不干，懈怠懒惰，他不做，这是没有智慧的菩萨，没觉悟。真正的菩萨，像世尊前面所讲的以“无希望心”行“法布施”。他是什么力量在那里推动他？佛在经上讲的很多，这是大慈悲心在推动。

　　菩萨尤其是在家菩萨，应化在各行各业，他们在自己生活上、工作岗位上做得比任何一个人都积极，而在他行业上作榜样。这个动力都是大慈悲心在推动，绝非名利。

　　如果说是以“名利”为考量的话，那就是愚痴的菩萨，有名无实的菩萨，虽受菩萨戒，而不为诸佛如来所承认的。这是我们一定要明了、要记住。所以他没有利养就“心生疲厌”，就懈怠。下面世尊用比喻说明这桩事情。

　　【弥勒。譬如有人志乐清净。或为死蛇死狗死人等尸。脓血烂坏系着其颈。是人忧恼深生厌患。以违逆故迷闷不安。】

　　这个比喻很浅显，很好懂。

　　“志乐清净”是个正常人，“志”是他的志向，“乐”是他所乐的、所欢喜的、所爱好的，都是清净，“志”跟“乐”都清净，这是正常人，这是真正的菩萨。

　　如果有这么一个人，他很不幸遇到这些死蛇、死狗、死人这些尸首、人畜的尸首，脓血溃烂围绕着自己的身旁，这个人当然忧虑、当然讨厌，希望赶快离开。这不是自己心里面所乐意去享受的，所以说“以违逆故迷闷不安”，他遭遇到这种不幸的事情当然不安，这是说一个正常的人。

　　【弥勒。当知于后末世五百岁中。说法之人亦复如是。】

　　末法时期，在现代这个时代，整个社会从农业时代变成工商业的时代。现代的趋向大家都知道，逐渐发展到高科技的时代，社会所提倡的是“竞争”，这不是一个好名词。每个人都竞争，争到最后的结果如何？必定带来社会的动乱，世界的战争，怎么能够避免？古时候的贤圣他们眼光深远，时时刻刻提醒我们，所谓防微杜渐，不能因小事而变成大的患难，总是小心的提防。

　　佛法里面出家人也不例外，说法之人，说法有出家、有在家，在家菩萨也有义务弘法利生。但是在家菩萨一定要受菩萨戒，出家跟在家都要受菩萨戒，出来讲经说法才如法。佛在经上这样教导我们。

　　【于诸一切无利养处。不顺其心无有滋味。便生厌倦弃舍而去。】

　　这是现代社会的现象。

佛给我们讲的大原则，就是不为自己，恒为众生

　　【彼诸法师作如是念。我于此中说法无益。何以故。是诸人等。于我所须衣服饮食卧具医药。不生忧念何缘于此徒自疲劳。】

　　我们一般人看到这个情形，好像他所说的也满有道理。法师到一个地区来弘法利生，的确是牺牲奉献，如果这个地区没有法缘、没有人照顾法师，法师当然不能在这个地方停住，这是一定的道理。等到这个地方法缘成熟，这个法师再来，这也是佛教导弟子们的。

　　可是佛给我们讲的大原则、大前提我们要掌握住，那就是不为自己，恒为众生，永远都是为了利益一切众生。在这个地区，只要有一个人照顾就行，出家人甚至于在家的弘法的菩萨生活都非常简单，很容易照顾，衣食都简单。一件衣服在现在这个时代穿个十年、二十年都穿不坏；换句话就是十年、二十年不要添新衣服；吃东西，菩萨没有分别心，菩萨也没有执着心，一切随缘，决定不能这个好吃，那个不好吃，那就是佛在这经上讲的愚痴菩萨，没有拣别的。在一切环境当中，环境我们常说人事环境与物质环境，都能够恒顺众生、随喜功德。恒顺众生就是顺大众，怎么在恒顺里面修随喜功德？随喜，随顺当中欢欢喜喜，不会疲厌，欢欢喜喜。功德在哪里？功德在成就自己的定慧，成就菩萨“六波罗蜜”。这个里面布施是放下，放下分别、放下执着，前面佛给我们讲的，放下名闻利养果报，心里面不把这个东西放在心上，绝不在意。只要穿得暖、吃得饱，有个小房子可以遮蔽风雨，足够了！所以物质生活条件非常之低，普通人家都能够照顾，这个人就是真正是大智慧、大福德之人。他才肯请法师到这个地方来弘法利生。

　　“普贤十愿”里面“请转法轮”、“请佛住世”，“请转法轮”是请法师来讲经，“请佛住世”在这个时代就是礼请善知识常住在这个地方。常住在这个地方，那当然你要给他一个住的环境，再小都可以，他决定不计较、决定不要求住得很舒适、住得很豪华，那就不是菩萨，那就不如法。

　　这个地方都没有人启请，那缘没有成熟，时节因缘没成熟，哪个地方缘成熟哪个地方去。

　　无论在家、出家的菩萨，特别是出家菩萨，中国过去佛门里面常说，“铁打的常住流水僧”。出家人行云流水，没有一定的住处，有了住处就错了。我们看许多经典上，一展开经典，前面序分里头佛在什么地方，没有说佛住什么地方，他要有住处他就有家了，他出了家不就回家去了？！他还有个住的地方。所以没有住的所。在，你现在在哪里？今天在这里，明天在那里，所以叫“行在”，没有住处。哪个地方有缘就到哪里去，就“在那里”，而不可以说“住那里”；这一“住”就坏了，一“住”六道里头就生根，你还能出得去？所以没有讲“住”的，都讲“在”，你在什么地方。

　　我们明白这个常识，但是现在末法时期，出家人也都有住处，他现在可以问法师，你“住哪里”？不能说“在哪里”，他确实有住处。这是不如法的、是错误的。我们一定要清楚。

　　这是我过去讲经常常提醒诸位同修的，出家人居住在这个环境，我们有使用权，不要所有权，所有权是你们的，你们有所有权，我有使用权。你看这个讲堂，所有权是居士林的，今天这两个小时我们在这里集会，我有使用权。我使用，但是不是我所有，所以我在这里，我不住在这里。这都是佛教给我们的，这才是真正的智慧。同样一个道理，我们这一生在这个世间，“在”这个世间，可不能说我“住”这个世间，这是个观念上的问题。“住”这个观念是六道轮回的观念，“在”超越六道轮回。我“在”是暂时在这里，我不永远住在此地，暂时在这里。这个地方有缘我们就来，没有缘就离开，什么时候有缘，什么时候就来。

　　“四事供养”是最低的生活标准。他需要“饮食”，而且真正修道的人，饮食不但简单，饮食的量也很少。佛当年在世，僧团里面生活的方式是托钵，一天吃一餐，日中一食，托钵吃一餐。一餐够不够？够了，很够了。你们为什么一餐不够？因为你们有妄念，一天一定要吃三餐，有的时候还吃点心，四餐、五餐。有一餐没吃，不行，这一餐没吃，饿了。为什么会饿？你想饿就饿了，这是佛在经上常讲的“一切法从心想生”。如果你没有这个念头，你一天吃一餐，不想第二餐，你一定不会饿。所以你怎么饿的？你想饿。你天天打妄想，已经养成一个不好的习气，到时候不吃就饿。如果你不想，不想就不会饿。

　　身体是个机器，机器会动，一天到晚在运动，睡觉的时候它也在动，不动人就死了，所以它一定要动。动、运动要有能量去推动它，饮食是能量的补充。不学佛的人妄想多，能量消耗多，所以能量的消耗大概百分之九十五消耗在妄念上，你的妄想愈多你补充的能量当然要多。

　　往年这些佛弟子跟着释迦牟尼佛，心清净，的确身心世界统统放下，跟佛在一起，树下一宿、日中一食，他的财产“三衣一钵”，你看多简单！他什么忧虑也没有、什么牵挂也没有、什么妄想也没有，他能量的消耗最少，所以一天一餐足够了。

　　我们在经上看到，阿罗汉心更清净，阿罗汉得到“九次第定”，心清净，一个星期吃一餐；辟支佛的定功，也就是心地清净比阿罗汉更高，半个月吃一餐，你说多省事！这也不是普通人随便可以学的，你要听到一餐好，你回家去吃一餐，吃了三天害病了，你可不能怪我，我没有叫你吃一餐。我是跟你讲能量的消耗因人而异，心愈清净消耗量愈少，而与劳心、劳事、劳力都不相干。劳心、劳力消耗的能量很少，妄念消耗的能量多，太多了！你看现在人的妄想多少，一天到晚都打妄想，晚上睡觉作梦还打妄想，这是没法子。所以真正修道人身心清净。

法门再多总不外乎三大纲领——觉、正、净

　　修行，常说的八万四千法门。“法”，方法；“门”是门径。方法、门径多得很，“四弘誓愿”里面给我们讲的“无量法门誓愿学”，何止八万四千？！

　　但是要晓得，法门再多总不外乎三大纲领——觉、正、净，“觉而不迷，正而不邪，净而不染”，这三大类把所有的法门都包括了。

　　我们净宗修清净心，“心净则佛土净”，怎样才能得到心清净？如果你还有妄想、还有分别、还有执着，你的心不会清净，念佛也不会清净，读经也不会清净，打坐也不会清净。要真清净，必须放下，把你这些妄想、分别、执着统统放下，清净心就得到了。清净心是我们的本心，清净心就是真心。由此可知，起心动念那是妄心，不是真心。

“和尚”、“法师”不单指出家，是出家、在家通称的

　　所以，供养一个讲经说法的这些法师，在家居士也称“法师”，这个诸位要知道。“法师”是通称；和尚也是“通称”，“和尚”并不指出家人，在家人也称“和尚”。“和尚”是印度梵语音译过来的，它的意思是“亲教师”，要用现代的话来说，像大学里面指导教授就是“和尚”。一个学校里面的校长这是和尚，他主持教育政策；底下这些教员不能称“和尚”，教员称“阿闍黎”。所以“和尚”是最尊的，他负责整个教学的计划，设计教学，这是他来指导的，所以在家人也称“和尚”。

　　“和尚”、“法师”是出家、在家通称的，唯有“比丘”、“比丘尼”、“沙弥”、“沙弥尼”这四个称号一定是出家人，在家人不能称。这是一点佛学常识，在此地附带给诸位报告出来。

　　由此可知，大智慧、大福德不一定他是大富长者，也许他自己的生活还相当困难，但是供养一位法师是轻而易举之事。能够请法师在这个地方弘法，“请转法轮”；请这个法师常住在这个地方，这“请佛住世”，利益一方，这个功德非常之大！能叫这一方人破迷开悟，离苦得乐，这些事我们要懂得。

随缘才能成就功德；有攀缘的念头定慧都没有了

　　菩萨如果生这种心，自己起心动念这是错了，这是攀缘，不是随缘。随缘才能成就功德，就是成就清净心、成就真实的定慧。“定”是如如不动，“慧”是了了分明。如果是有攀缘的念头，定慧都没有了，清净心也没有了，所以佛称这种人叫“甚为无智”，他没有智慧。

　　再看底下经文：

成就自己的“无希望心”决定得生净土；“有希望心”不行

　　【弥勒。是诸法师。自求供养给侍尊重。摄受同住及于近住。不为于法及利益事。而摄受之。】

　　我们看这一小段，这个就是末法时期，佛给我们说出不如法。我们读了、听了之后要牢牢的记住。经上所讲的这些弊病，如果我们有，那你就要晓得，念佛念得再好不能往生；一天念十万声佛号，一天念一百部《无量寿经》，也不能往生。你要问为什么不能往生？西方极乐世界的那些大众个个都是身心清净，我们的身心不清净，到那个地方去是妨碍大众。阿弥陀佛再慈悲接你去，到那个地方自己也觉得跟他格格不入，我们不是同类的，自然不相应。

　　所谓“心净则国土净”，一定要成就自己的清净心，成就自己的“无希望心”，这才决定得生净土；“有希望”都不行。

　　我们要问，对于西方极乐世界有没有希望？那要没有希望，我们不就去不了？有希望能不能去，这个意思不能不清楚。往生西方极乐世界要有“愿”，你没有“愿”怎么能去？！“信、愿、行”三个基本条件你要具足，没有“愿”怎么行？！可是有“愿”不能有“心”，什么心？“希望的心”，不可以有“希望心”，“有希望的心”就是攀缘心，心不清净。

　　但是西方极乐世界特殊，阿弥陀佛慈悲到极处，你“有希望”也能往生！你有“愿”、“有希望”，恳切的希望去往生西方极乐世界，能往生，生在“凡圣同居土”；功夫高一点，“方便有余土”；上面二土没分。

　　如果你“无希望心”发愿求生，你生“实报庄严土”，那个品位就高了。你要问为什么？“无希望的心”清净，“有希望的心”心不清净，叫“带业往生”，道理在此地。唯独西方净土可以“有希望心”往生，修其他的法门，如果“有希望的心”，不但你慧不能开，你定也得不到；换句话说，你不可能有成就，这是净土比其他法门方便之处，净土称为“易行道”，道理就在此地。

　　这些法师“自求供养”，他心里头求供养、执着供养，希望他的徒弟、信徒能够“给侍尊重”，他有这个攀缘心；不但如此，他还“摄受同住”，“同住”是他这个道场的，对于道场里面的常住，这多半讲出家人，这个道场的信徒，他对他们提出种种的要求，“摄受”就是要求的意思，要求得很多。

　　“及于近住。”“近住”是不但自己这个道场常住跟信徒，其他道场也想办法去拉信徒，靠近我们这边，都要把他拉来。天天在动这个脑筋在打这些主意，你想他的心怎么会清净？当然不清净。

　　他“不为于法及利益事，而摄受之。”他这种摄受是违背了佛陀的教诲。佛是教一切是为“法”（“法”是佛法），佛法是什么？帮助众生觉悟。他没有遵守佛的教诲，换句话说，他没有帮助众生觉悟、没有帮助众生离苦得乐，他所作所为的是给这些众生苦上再加苦，迷上再加迷，他干的是这个，他的“摄受”是这样的“摄受”。

这个时代众生是“信邪不信正”、“听骗不听劝”

　　【是诸法师自求饮食衣服卧具。诈现异相。入于王城国邑聚落。】

　　这个事情我不说诸位也能够知道，譬如神通、感应、放光、瑞相，奇奇怪怪的很多，这叫“诈现异相”，“诈”是欺骗。

　　世间众生愚痴迷惑，特别在这个时代，正是古人所谓的“信邪不信正”，给他讲正法听不进去，讲邪法他很欢喜，乐于接受；“听骗不听劝”，佛苦口婆心劝勉他，不听，这些妖魔鬼怪变现佛菩萨的样子来骗他，很容易就跟他走了，这“诈现异相”。在哪些地方？当然是人口稠密的地区，社会繁荣的所在，没有钱的穷乡僻壤他不会去的，请他去他也不会去，他对那个地方没兴趣。

　　他“入于王城。”“王城”就是国家首都所在地，首善之区。“国邑”是国家的大都会，“聚落”就是村庄，都是人口稠密之处。他到这些地方去“诈现异相”、去欺骗众生，目的是获得恭敬、名闻利养，他的目的在求这个。

如果不能帮助一个众生永脱轮回，你的工作没有做得圆满

　　【而实不为利益成熟于诸众生。】

　　佛嘱咐他的、期望他的，他完全违背，他实在不肯做利益成熟众生之事。

　　“利益”是令众生现前，我们今天所说的改善生活的品质、改善工作的环境，这是现前的利益。

　　“成熟”是对那些善根福德因缘成就的人，一定要帮助他永脱轮回，这叫“成熟”。

　　佛在大乘经上常常教导我们，如果不能帮助一个众生永脱轮回，你的工作没有做得圆满；至少要帮助他脱离六道轮回，这才算是你有小成就；如果你能够帮助他脱离十法界，算是高一个层次的成就，高等的成就，不是圆满的成就；如果你帮助这个众生念佛往生西方极乐世界，这是究竟圆满的成就。

　　我在此地说这个话，这么多年来诸位，《无量寿经》我想有不少同修至少也听过两遍，我在新加坡讲过两遍，读诵的就更多，你会相信我的话不是假的，是真的。因为往生西方极乐世界是一生不退成佛，比超越十法界高得太多。超越十法界，普通的菩萨没有到西方极乐世界的，佛在大乘经上讲得很明白，他还要修三大阿僧祇劫。三大阿僧祇劫是从圆教初住菩萨算起。圆初住在“一真法界”，不在十法界，哪有往生净土那么样的殊胜，那么样的快速？！

　　西方净土是不可思议的法门，所以世尊赞叹阿弥陀佛是光中极尊、佛中之王，世尊的赞叹就代表十方三世一切诸佛如来对阿弥陀佛的赞叹。这些经训我们都要牢牢记住，细心去体会，我们所作所为有没有违背经中的教诲；换句话说，在此地反过来，我们要存利益一切众生之心，希望他们的生活环境过得更好，希望他们的智慧增长，希望他们的德行增长，这是利益众生之事。帮助他认识佛教，帮助他认识净土，那就是成熟众生，这就对了。如果把这些事情疏忽掉，专门去搞名闻利养、专门去欺骗众生，这就错了。

“佛不言说十五种事”是教末法时期的我们不要被人骗了

　　底下两句话是很深的感叹：

　　【而行法施。所以者何。】

　　你在这里“行法施”，你到底为的是什么？这个话的意思就是说：你到底为的是什么？

　　我们再看下面这一大段经文，这段经文是世尊真实慈悲的教诲，我们要记住。

　　“佛不言说十五种事。”一条是一种，一种里面涵盖的范围很广。佛为什么要说这段经文？正是教我们在末法时期不要被人骗了。你能记住这十五条，拿这十五条来对照，你就晓得什么是正法，什么是邪法，邪、正你有能力辨别；否则的话，佛在前面所说的真的在境界现前，你依然不能辨别，哪些法师说的法是正的，哪些法师说的法是邪的，没有能力。所以佛是非常慈悲！

道场建立也是“无希求心”，不可能到处去化缘，化缘就错

　　请看经文，第一条：

　　【弥勒。我不说言。】

　　叫着弥勒菩萨，下面就是有很重要的开示，提醒弥勒菩萨注意。“我”是释迦牟尼佛自称，释迦牟尼佛决定不是这样讲法的。

　　【有希求者为法施清净。】

　　所以你不要被人骗，他对你提出种种要求，说他的“法施清净”，假的，那不是真的。你看居士林，居士林做的是清净法施。外面结缘的这些经书、法物都不要钱的，你们随便拿，这是没有“希求心”。不是说你拿了你要捐多少钱、你要做功德，没有给你提出。你们做功德是你们自己事情，绝对不会提醒你，也不会暗示你。你看楼下，一楼那里吃饭，这是居士林在今天世界第一，全世界没有第二家。下面是流水席，什么人都来吃，不信佛的人也可以吃，骂佛的人也可以来吃，没有人拒绝你的。什么时候来吃都可以，一年三百六十天没有条件的，无希求！如果说居士林说“我们这里一年三百六十天天天供斋，常住很困难，你们大家帮帮忙”，那就是提出条件。如果居士林提出这个条件，下次就不要来吃饭，佛在此地讲的，无希求心，哪有这种道理。我们这样做法心才清净。

　　道场建立也是“无希求心”，不可能到处去化缘，化缘就错了。道场说实在话，诸佛菩萨建立的，如果这个地方有需要这个道场，佛菩萨就来建立。我自己在台北有很小的道场，有很多同修去过台北去看过，道场很小，佛菩萨建立的，不是我自己要建立的。佛菩萨为什么建的这么小？大概看看台湾这么大道场够了，不需要再大，佛菩萨的意思，你说我们多安心、多自在。我们从来没有想把道场扩大一点，没有！所有一切同修自己送来的这些供养钱财，我们都给他妥善处理，做弘法利生，这经上讲的“利益成熟于诸众生”，我们做这个事情。所以佛决定不说“有希求心为法施清净”；“有希求心”，“法施”就不清净。

只要心行都是在正法，佛菩萨就照顾，护法神他就来帮助

　　下面说：

　　【何以故。若心有希求则法无平等。】

　　我们要修的什么？我们修清净心、修平等心、修正觉心。《无量寿经》经题上教给我们修学的总纲领——“清净，平等，觉”。所以大家对于道场不要怀疑，要有信心。只要心行都是在正法，佛菩萨就照顾，护法神他就来帮助。我们向人化缘，人就已经低了半截，人家已经瞧不起，不干这个事情。佛是人天导师，出家、在家的菩萨，天神都恭敬、都赞叹、都礼敬，一定要把自己的本分坚持守住，这才是佛的弟子；换句话说，此经所说的一切弊病，我们读了之后，有则改之，无则嘉勉，这样才做一个弥陀的好学生、好弟子。

清净心说法就如法；不清净的心讲经说法就不如法

　　第二：

　　【我不说言。贪污心者能成熟众生。何以故。自未成熟能成熟他。无有是处。】

　　“无有是处”就没这个道理。你有贪心，“贪”底下有个“污”，“污”是染污，染污你的自性，染污你的清净心。

　　此地这个“贪”，就是“贪嗔痴慢疑”，你的烦恼习气都在，没有断丝毫；这样的心你能够“成熟众生”，佛不说，佛没有这个说法。说法要清净，清净心说法就如法；要有希求，有“贪嗔痴慢”，这个心就不清净。不清净，不但说经不如法，古大德的注解你去看也不如法，经里面的意思你看不懂，古德注解里头意思你也看不懂，你所能够理解的是你自己的虚妄分别，不是如来真实义，“开经偈”里面讲“愿解如来真实义”，你所解的不是如来真实义，全把佛的意思解错了。所以佛说，自己没有成熟，你能够成熟别人，没有这个道理。

　　第三：

　　【弥勒。我不说言。尊重供养安乐其身。贪着摄受不净物者。为利益事。】

　　我们看前面这一段，佛不说，这是第三种，佛从来没有说过的。

　　“尊重供养安乐其身。”这是讲你这个人贪图别人尊重你、贪图别人供养你，你的生活过得很安乐、很自在。“安乐其身”用现在的话讲就是物质享受。贪图物质享受，上面是举出三种事。

　　底下这一句就说得很明白，你是贪着，贪着尊重、贪着供养、贪着安乐其身，于是“摄受不净之物”。如果是出家人，他自己没有做营生的事业，换句话说，他没有收入，没有收入你所贪图的这些当然要靠在家居士供养。你对这些信徒提出许多的要求，不净之物！信徒对你，他也供养你，但是所供养的不净，怎么不净？自己的心不清净。供养的人，信徒的心也不清净，怎么不清净？“这是我的师父，我要好好照顾他，那个出家人不是我的师父，饿死我也不管他。”你看看你的心不清净，供养的人也不清净，接受供养的人起了贪心，也不清净。

　　在家信徒对于出家人供养要有平等心，你的心就清净，不能分这个法师是好法师，那个法师是破戒的法师，你的心都不清净，你的心不平等。持戒、破戒是他的事情，与我不相干，我对他一律平等的恭敬，这就如法。你看普贤菩萨“十大愿王”，“礼敬诸佛”、“广修供养”，“广修供养”里是清净心、平等心，“布施供养”成就自己的功德、成就自己的定慧，“定”就是不分别。这个出家人持戒，那个出家人破戒，不分别，平等供养，成就你的“定”，如如不动；也成就你的“慧”，他持戒你不是不知道，他破戒你也不是不知道，你清清楚楚、明明了了，这是你的“慧”，你不是白痴；你要都不知道，那你变成白痴了。

　　清清楚楚、如如不动，叫“定慧等学”。你在“修布施供养”里成就自己“定、慧”，这是功德。如果你一念差别心，这个法师好法师，我供养他；那个法师不好的，我不供养他，你的“定慧”都没有了，你的心不清净，你就不如法。所以对出家人要平等的布施供养，不要有分别心，这个很重要。这是说明这是不如法的。

　　下面再看佛为我们说明它的原因：

　　【何以故。为求自身安隐丰乐。摄受众会。不能令其安住正信。】

　　弊病在此地，只求自己物质、精神上的享受。你所“摄受众会”，“众”是众多，“会”是法会，佛门里面法会很多，你办这些法会干什么？无非是为了求名求利、求大家恭敬供养，提高自己的享受，为这个。你不是令这些大众安住正信，过失在此地。

闭关条件：一是已明心见性；二是名气大、应酬多影响修行

　　再看底下第四：

　　【弥勒。我不说言。矫诈之人住阿兰若。薄福德者而为少欲。贪胜味者名易满足。多求美膳以为乞食。】

　　这都是末世的怪现象。“矫诈”这样的人，为什么？俗话所谓“欺世盗名”。

　　“阿兰若”是寂静之处，意思就是现在我们所讲的住茅蓬、闭关。

　　某个人住茅蓬、闭关，在古时候这两种人的行为，就是昭告天下我的道业已经成就，我是真正的善知识，你们可以到我这里来请法，请我出山去弘法利生，意思是这个。如果没有人请呢？没有人请，自修，百尺竿头更进一步。也就是我们现在所谓你修学毕业，没事情了，才可以住山、住茅蓬，才可以闭关，这是表示自己已经成就了。假如自己道业没有成就，决定不可以住山闭关，为什么？你要去参学，你要去寻师访道。

　　我们中国古时候，“赵州八十犹行脚”，他为什么不住茅蓬安安稳稳享福，还得要去行脚参学，为什么？道业没成就，没有成就就是在学生的地位上，处处去请教。

　　所以“闭关”、“住山”那就是参学圆满，最低限度大彻大悟、明心见性，没得再学了，这个时候住山、闭关。

　　古时候什么人是善知识？什么人是好老师？古人谦虚，真有学问、真有道德，你去问他，他说我不能，我什么都不会，我样样不如人，他谦虚，不像现在。现在人你问他，我行！我比哪个都行，哪个都不如我。所以古人你找个善知识到哪里去找？个个都那么谦虚。你去看，他要是闭关，你去找他，他要是住茅蓬，你找他准没错，这就是我们参访的对象。

　　现在有些人学会了，怎样把自己的身份、地位、名望提高？坐个三年关，闭三年关，哪个山上去住个几年茅蓬，哪怕在关房里睡大觉都好。睡上三年出来，这闭过关的，跟没有闭关的差多了。

　　我出家讲经三十多年将近四十年，我还没有闭过关，连住茅蓬都没住过。我初出家的时候有这么个机会可以住茅蓬，有个人供养一个小茅蓬，环境非常清幽。那个时候我还跟李老师学的时候，我向老师报告有这么个因缘，老师把我骂了一顿。他说你有什么资格？你是不是明心见性了？没有！这是第一个条件，你没有。

　　第二个条件，可以有个闭关的条件，这个条件我现在有了。什么条件？名太大了，天天来看你的、拜访的人太多，自己没办法修行，所以闭关拒绝。我现在这个好像有那么一点，客人一天到晚，尤其到中国大陆，所以大陆我不敢去，原因就是从早到晚来访的客人挡都挡不住，他一说，法师，我从黑龙江来的；那个人说法师，我从乌鲁木齐来的。你说你怎么办？他说我坐车已经坐了七、八天了，想跟法师见个面，那个不能拒绝的。所以到大陆只有偷偷的去，不能给人知道。偷偷的去都很难，你们的消息太灵通，一进去没几天大家都知道，所以我不敢去。

　　像你们现在初学，还没有这个缘分，根本没有资格去闭关、去住山。这是这一条，“矫诈之人住阿兰若”。“矫诈”你懂得了，不是这两个条件的：一个是你名气太大、应酬太多，没有办法用功修行，用闭关这个方法来避免；另外一个是你已经明心见性。在念佛人来讲，你已经得“理一心不乱”；得“事一心”还不行，还没有资格闭关，这一类的人。我们要搞清楚，不能干这个事情。

　　还有人说，我闭关好用功。那就太差了。你闭关用功叫闭门造车，你能有什么成就？！真正用功要参学，要处处向人请教，到处观摩，闭关学不到东西。

　　闭关是你自己完成学业之后，所谓百尺竿头更进一步，那个是对的，使你的定慧功夫更上一层，你的定慧已经有基础，已经有成就了才行。你没有得定、没有开慧，那怎么可以？！所以想想从前祖师大德、想想赵州和尚，你们同学有从赵州来的，你想想赵州和尚，八十岁了他还没有资格闭关，还要到处去参学，你才晓得古人用功脚踏实地，真干！

　　还有一类人“薄福德者而为少欲。”他没有福报，也没有人供养，也没有人瞧得起他，他自己标榜“我少欲知足”，其实他要遇到有这个缘那贪而无厌，是没有这个机会他标榜的是少欲。

　　“贪胜味者名易满足。”“贪胜味”，这个“味”里头包含的意思很广，不一定是饮食，名闻利养都有味，权利地位也有味，都包括在里面。贪图这个东西，而跟别人讲他很容易满足、很容易知足。

　　下面一段，这是讲饮食：“多求美膳以为乞食。”贪吃，他还告诉别人，我这是“乞食”。这个在事上怎么做法？我说出来你们才明白，不说出来你们想不到。信徒家里，今天我到你家里去吃饭，明天那一家来请我，天天都有人请，天天都吃好的。我这是乞食，今天到你家乞食，明天到他家乞食，其实贪图好的饮食。你看居士林的饮食并不怎么好，你们每个人流轮请我、轮流供养我，我这是流轮乞食。其实是这个地方的伙食太差，我要去找好的来吃，就是这个意思。你看他存的什么心？所以佛不言说，佛的这个话我们要懂得他的意思。修道之人一定要安分守己，要“息灭贪嗔痴，勤修戒定慧”，“戒定慧”是功德。

　　【弥勒。我不说言。乞求种种上妙衣服。谓如是等持粪扫衣。】

　　这个佛没有说的。这也是“乞求”。你看看就有求了，到处去求别人，求别人供养他好的衣服，料子要好、颜色要好、缝制工夫要好。他跟人讲什么？我穿这个跟释迦牟尼佛当年“粪扫衣”一样，我没有分别心。没有分别心，还要挑这个料子、那个款式，那不是分别是什么？佛不说这些事情，如果有说这个事情，绝对不是佛说的，那是他在造谣言。

　　第六：【弥勒。我不说言，在家出家无识知者为离愦闹。】

　　在家、出家这些菩萨没有人认识他、没有人知道他，他跟别人讲，当然他的应酬就很少。没有应酬，没人知道他，也没有人认识他，这就是我们讲他交际应酬非常之少，他标榜他“离愦闹”。其实他没有人缘、没有法缘，他不是不喜欢热闹，他也很喜欢这个场面，但是他没有这个缘分、没有这个福报，于是这样的标榜，这个就是错的、错误的。

自古以来身份露之后就走了，如果身份露了又不走是招摇撞骗

　　第七：【弥勒。我不说言，谄曲之人值佛兴世。】

　　这个地方应当有一句，有个句点，这是一桩事情。这个是错误的，谄媚、巴结，心里头委曲，这种人会遇到佛出世，这个不可能的。我们在现代这个时代，新加坡这个地方是福地，好像这个现象比较少。我在美国的时间多，常常听说那个地方文殊菩萨来了，某个居士是文殊菩萨再来的，某个法师是什么佛再来的，常常有人告诉我。我听了之后，他们问我可不可能？我说可能！但是自古以来身份露了之后就走了，他身份露了他又不走，很奇怪，他还住世。就是这个地方所说的，这是造谣撞骗，真还有不少信徒去拜他，活佛来了，他的信徒也很多，搞这个。

末法时期成就几种法里“不求他过”能度过苦难而得到解脱

　　【求他短者为如理修行。】

　　专门找别人的麻烦、专门说别人的是非，破坏人的行持，他说他是如理修行，显示他的行持比别人高。

　　我曾经遇到一位法师，但是我不跟他往来，他有个毛病。有很多法师因为他名气也不小去拜访他。凡是去拜访他的法师，如果你愈是有身份、愈是有名气，他当众就喝斥你、骂你。这一喝斥、一骂，当然他就高了，就把他抬高了，他的目的在此地。我知道他这个用心，所以我跟他没有往来，我们对他敬而远之。你要问，他为什么喜欢骂人？提高自己的身份。他在信徒当中表演的时候，我们的师父比他高，高太多了，你看把他骂得一文都不值。这就是他以为这是叫“如理修行”，不知道是在造业障。

　　你看本经弥勒菩萨代我们启请，末法时期成就几种法我们能够安稳度过苦难的环境而能够得到解脱？而世尊第一句话就说“不求他过”。这专门找人过失，“求他短者”就犯了佛的教诲。

　　底下一句说：

　　【多损害者名戒蕴清净。】

　　持戒清净。“多损害者名戒蕴清净”这个意思你们想想看怎么讲法？戒律持得很严，专门找人麻烦，就这个意思。譬如说到一个地方，譬如我们旅行，从外国来到新加坡，当然需要这边信徒们照顾。信徒来照顾，他说我是持戒的，要求，譬如说我是“持午”的，你们饭一定要在十一点半以前给我做好，而且我还要吃些什么东西，你们要给我准备。这不是找麻烦嘛！而不晓得佛教人“慈悲为本，方便为门”，饮食起居极其简单随和，哪有那么麻烦的事情！处处叫人感到不方便，处处叫人感到难伺候，他还要持戒清净。实在讲他的样子好像很清净，心很不清净，我们一看就明了。

“值得骄傲”就是“增上慢”

　　【增上慢者为多闻第一。】

　　这个现象也很普遍。他懂得东西多，现在人讲“值得骄傲”，“值得骄傲”就是“增上慢”。

　　佛经上讲什么叫“增上慢”？现在社会上流行的“值得骄傲”就是“增上慢”。譬如他多闻，他对于佛教教义，他读得很多、听得很多，佛教的一般常识很丰富，超过别人，值得骄傲！或者他持戒，戒律很清净，值得骄傲！或者他坐禅，一盘腿能坐上几个钟点，值得骄傲！这叫“增上慢”。不是他没有，是有那么一点，他自以为了不起，自以为超过别人。佛不说这个话，凡是说这些话都是违背佛的教诫。

　　第八段里面：【弥勒。我不说言。好朋党者名住律仪。】

　　我们一句句的来说。“好朋党”就是在寺院团体里面去搞帮派、搞小圈圈，这怎么能说“住律仪”？！律仪不是戒律，律仪就是清规，就是守清规、守规矩。一个寺庙有常住的规矩、常住的公约，居士道场，他们也有章程，也有办事的细则，人人都要遵守。他在里头搞小团体、搞小帮派，他说他守规矩。佛没有这种说法，从来没有这种说法。

　　【心贡高者名尊敬法师。】

　　对法师表面上恭敬，实际上你从他举止言谈上能看得出来，他高高在上，贡高我慢，这以为是他尊敬法师。

　　【绮语轻弄为善说法。】

　　这个我们也常常看到，讲经说法念一段经说一段笑话，让大家很开心嘻嘻哈哈一笑。玩弄信徒、玩弄听众，搞的是这个，这个叫“善说法”。

　　【与俗交杂。能于僧众离诸过失。】

　　喜欢跟这些俗家人往来，往来的很频繁，他在僧团里面说没有过失，这个太难了，这是总不免有些俗家的习气，这个佛不说。

　　下面第九段：

　　【弥勒。我不说言。简胜福田为施不望报。】

　　我们还是一句一句来讲，他每一句是一桩事情，一段里面有好几桩事情。

　　“简胜”是疏慢，也就是“轻慢”的意思。特别是现在在社会上，有财富、有地位的人，不一定是他的真心，看到别人施舍，他也施舍一点，态度傲慢，美其名我布施不希望果报。他确实没有把果报放在眼里，为什么？今天他是大富长者，那一点他算得了什么？！但是施舍的时候贡高我慢，瞧不起人，这个佛不说。

　　【求恩报者为善摄诸事。】

　　“善摄”用现在的话就是管理、管制。譬如道场里面，无论是出家道场、是在家道场，有不少同修发心来做义工，而义工里面可能有少数寺院当家、住持对他很信任，给他重任，那他就管事。他在这里做义工，他是有所求的，在佛门里面或者是求发财，或者是求佛菩萨保佑家里平安，就是有条件的，他不是没有条件。他这个条件不一定对法师，对佛菩萨谈条件，这也是错误的，都是心不清净。

　　【求恭敬利养为志乐清净。】

　　这个好懂。贪求别人对他恭敬、对他供养，他在外面标榜他的志乐清净。

　　【多妄计者以为出家。】

　　从前可能没有，现在这个社会真有，确实是有。为什么出家？他在那里计划，世间种种行业都很辛苦，赚钱不易，出家开个庙店又不要纳税，发财好快。干这个，这样出家的。你看末法时期这个相，我们就用外国人算法，两千五百多年前释迦牟尼佛讲得这么清楚，不能不佩服他，真的是伟大！他把两千五百年后社会现象搞得这么清楚、这么透彻，真是他亲眼所见的。

 “戒”的目的在得“定”

　　第十条：【弥勒。我不说言。分别彼我名乐持戒。】

　　“分别彼我”难道与持戒有什么关系？你们大家想想看。你要是从“为什么持戒”你就懂得。“因戒得定，因定开慧”，“定”是清净心，分别是非人我这种观念、执着，常常放在心上，不能放下，你怎么能得“定”？！你戒持得再好，不能得“定”，你持戒的目的没有达到。譬如学生在学校里念书很用功，天天读书读得很辛苦，每一次考试都不及格，那个不能算念书，都没及格。“戒”的目的在哪里？“戒”的目的在“定”，这就是说他不能得“定”，这是妨碍他得“定”，所以佛不说。

听法如果没有尊敬心就不得利益

　　【不尊敬者名为听法。】

　　“听法”，印光大师在《文钞》里面说得很好，有人向他请教，他老人家开示别人，佛法的修学，一分诚敬得一分利益、十分诚敬得十分利益。如果没有尊敬心，你虽然听，听也不得利益；你得利益的多少，确实不在讲经的人，是在你的恭敬心，你才能真正得到利益。所以，古德教学为什么特别强调尊师重道？难道做老师的还要求你尊重他吗？那不就犯了这里的过失吗？不是要求你尊重老师，实在讲是要求你尊重道业。你对老师的尊重，你才能听老师的教诲，才能够依教奉行，道理在此地。如果老师一昧要求你对他要尊重、礼敬、供养，那就犯了此地的过失，那就错了。

　　【乐着世典咒诅言论，以为受法。】

　　“受法”就是我们佛门里面讲的“传法”，是这个意思。他喜欢、执着世间的典籍，譬如这是说正的、正统的，儒家、道家的。如果不是正统的，邪门外道的东西很多，里面有些咒书，他们一些邪外的言论，你喜欢这个、贪着这个，你怎么能说法？不能接受佛法。

“看破、放下”的一切行门修行成败的枢纽，非常重要

　　第十一条：

　　【弥勒。我不说言。于诸空性无胜解者。能出离生死。】

　　我们看这一条，这段里头两条，两桩事情，佛不说的。

　　“于诸空性”就是一切事相的理体，在“有情众生”则称为“佛性”，在“无情众生”称之为“法性”。如果对于这些事实真相没有搞清楚、搞明白（“胜解”就是清楚、明白），你没有搞清楚（“胜”是殊胜；“解”是理解、了解），你能够“出离生死”这不可能的。这一句讲的是“看破”。你要是没有“看破”，你决定不能了生死出三界，了生死出三界一定要“看破”。

　　【多执着者为离诸行。】

　　“离诸行”就是我们一般讲“放得下”。样样事情都执着，你怎么能放得下？你不可能放下。

　　这段里头这两桩事情是一切行门修行成败的枢纽，非常重要——“看破、放下”。我们在前面提到过，从“看破”得“定”、得清净心、开悟的，在梵语里面叫“毘婆舍那”；从“放下”而得“定”、而得解脱的，叫“奢摩他”。“奢摩他”、“毗婆舍”那大家都很熟悉，常常读佛经的人，这术语都很熟悉。但是古人的解释我们很难懂，我们用“看破、放下”，大家很容易理解这个名词术语的含义。

证果开悟之人心地清净一尘不染，没有妄想、分别、执着

　　再看底下这一段，第十二段：

　　【弥勒。我不说言。于菩提分住有所得。名为证智。】

　　这是讲“证果”。如果你心里面还有个“有所得”的念头在，你决定没有证果。这个意思《金刚经》讲得很透彻，《大般若经》里面讲得就更清楚。真正证果的人，不要说是证深位的菩萨果报，就是小乘初果须陀洹，“四相”都没有了。你们读《金刚经》，这一点要特别注意。往往我们学大乘，总以为菩萨离“四相”，小乘人没有离“四相”，读了《金刚经》则恍然大悟，连小乘须陀洹他都不执着“我得须陀洹”，他没有这个念头；他要有这个念头，他的确还是凡夫，没有证得须陀洹。这一段是这个意思。真正证果之人、真正开悟之人，心地清净，一尘不染，决定没有妄想、分别、执着。

　　那么往后的位次怎么分的？为什么小乘还有四果“四相”？为什么菩萨还有五十一个阶位？《金刚经》上佛说，他们这个位次皆以“无为法”而有差别。“无为”跟“有为”你们清楚，《百法明门论》前面九十四法是“有为法”，后面六个才是“无为法”。你懂得这个，这句话你就会清清楚楚、明明白白，所以说有修、有得那实在讲是凡夫错误的观念，不是真实的，那都属于“增上慢”。

　　【弥勒。我不说言。无势力者忍辱成就。】

　　“忍辱”，他能忍，为什么能忍？没有报复的能力，中国过去讲阿Ｑ的精神，这不是“忍辱”。“忍辱”是确实有能力报复不报复，这个是“忍辱”。而不是没有能力、没有智慧的人，受人欺负，害怕不敢报复，那个人叫“忍辱”，这是错误的，佛不是这个意思。

　　【无娆触者被忍辱甲。】

　　这个“忍辱”就是功夫更深的。

　　“娆触”就是我们今天讲“诱惑”。没有人诱惑，你说我被“忍辱甲”，我不受诱惑，其实你是外面没有诱惑的外缘。一旦遇到诱惑的名闻利养，财色名食睡的外缘遇到了，你的心就动，你没有“忍辱”的能力。这是说你没有这个环境、没有遇到这个境缘，自己以为被“忍辱甲”，都是属于“增上慢”。

　　【少烦恼者名律仪清净。】

　　烦恼稍微少一点，就以为自己“律仪清净”。

　　【邪方便者为如说修行。】

　　完全不是依佛的经教，与佛经理论、方法、境界完全相违背的，这样修行以为是“如说修行”；或者是把佛经的意思曲解、把佛经的意思错解，似是而非，以为自己是“如说修行”。

　　下面这一段：

　　【弥勒。我不说言。爱言说者为一心住。】

　　“一心”是清净心，心地清净一定是言语就少，哪里喜欢说话！一天到晚唠叨不休的，他“一心”，他能“一心”住吗？

用功办道往生成就是我们一生当中第一桩大事，其他的是附带

　　【好营世务于法无损。】

　　这个“法”就是修道。无论你修学哪个法门，喜欢经营世间一切事务，说是于修行没有损害，不可能的事情。不但我们普通人不可能，隋唐时代天台宗的智者大师，智者大师的传记许多同修读过。智者往生的时候，学生问他，他是求生净土，学生问他老人家往生的品位，他答复得好，他说我因为做住持，要管理寺庙这些人事的事务，对我修行的品位降低，大打折扣，所以五品位往生。五品位就是我们常讲“带业往生”，这个品位不高。你想想看管理寺庙，他是大善知识，照顾大众的修学，于自己的道业还有损害。不过人家聪明，他的损害他有个底限，决定得生！如果损害到时候不能往生，那就坏了，那要记住《无量寿经》上讲的两句话，“假令供养恒沙圣”，供养恒沙圣就是好营事务，“不如坚勇求正觉”，这两句话要牢牢记住。就是自己用功办道，这是我们一生当中第一桩大事，其他的是附带的。附带做不影响自己的往生、不影响自己的道业，这是个聪明人。如果喜欢干这些事情，到处去求福，去搞这些东西，到将来还搞六道轮回，不能往生，那你就大错特错了。

　　下面说：

　　【志乐清净堕诸恶趣。】

　　没有这个道理的，这个佛不说的。真正志乐清净的人决定不堕三途。

　　【修习智慧为愦闹行。】

　　这个也不是佛说。佛这两句话就是叫你明了，有些人造谣生事，那个人清净心的，他将来会堕恶道，念佛不能了生死，念佛是小乘自了汉，没有慈悲心。都是说这一套。修学智慧这个是“愦闹”，拿这个来毁谤，我们在此地认识清楚，佛不说。

　　【弥勒。我不说言。方便相应名为谄曲。】

　　“权巧方便”是菩萨教化众生的手段，这个不是“谄曲”。像你们大家晓得的，过去济公活佛那种行持、民国初年江苏镇江金山寺的妙善法师，大家称他金山活佛，他们表现的是方便相应，那个不是“谄曲”，真有道心。

　　【不求利养而为妄语。】

　　没有这回事情，不求利养的人不会骗人。

　　【无执着者诽谤正法。护持正法者而惜身命。所行下劣为无胜慢。】

　　这都不是佛说的，怕的是有些人用这些方法来毁谤修行人、毁谤弘法之人。我们要记住、要守住这些原则，知道这是邪师谣言惑众破坏佛法，不是正法，不是佛所说的。

　　我们今天就说到此地。

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