净空法师1995年 讲于 新加坡 第五十四集 （共124集）

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“四相”——我相，人相，众生相，寿者相

 

　　请掀开经本一百二十一面，最后一行：

　　【若相离得一分，清净心便显现一分。最初离得一分时，名初住菩萨，亦名正定聚。】

　　我们先看这一句。这是大乘菩萨的境界，全是以本经的标准来说。

　　“相”就是指的“四相”——我相、人相、众生相、寿者相。说能够离得一分，这一分是说微细的一分，不是说粗显的执着。如果要是讲粗显的执着，阿罗汉已经离了，阿罗汉破了“我执”，断“见思烦恼”，他还有“法执”，“法执”未破。我们要问，谁执着法？“我执”没有了，谁执着法？当然还是“有我”。如果没有“我”的话，什么人去执着法？！这就是讲的界外微细的无明。阿难在楞严会上所讲的“微细执着”就是这个意思，这就是“四十一品无明”。

　　我们不说“初住菩萨”，我们讲“等觉菩萨”，有没有“我执”？没有了，“我执”没有，决定没有，他还有最后一品“生相无明”，谁执着？还是有个“我”。没有“我”，谁执着？！没有“我”，就没人执着了。

　　由此可知，极微细的执着，是要破最后一品“生相无明”，真的没有“我执”，“四相”破尽，干干净净，确确实实没有了。真如自性圆满的显露，那叫究竟圆满的佛果。

　　诸位在此地决定不能够误会，认为是我们一般讲的“我执”、“法执”，这里头有粗细层次不一样，这是微细的执着。破一分，“清净心”就是“真如本性”，就透出一分，我们讲“明心见性”。

　　最初离得一分时，这叫“初住菩萨”，这是圆教，诸位要记住，圆教；如果是别教，最初离得一分时，是“初地菩萨”。别教初地，圆教初住。我们这部经是属于圆教的大乘，不是属于别教，统统用圆教的教义来说，亦叫“正定聚”，“拣别”不是“邪定聚”，不是“不定聚”，他是“正定聚”。括号里头有个简单的解释。“正定”是“住”的意思，他的心安住在正定之中。“聚”是类，是属于这一类。这一类是圆教法身大士一类，他已经入法身大士一类，或者我们说入法身大士之流。

　　【言其人已入圣果之类，永不退转无上菩提，故名正定聚。】

　　这也就是我们常说的“证三不退”，这个时候“证三不退”了。如果以圆教菩萨位次来讲，初信位的菩萨“证位不退”；圆教初信等于小乘的须陀洹果，但是这是圆教，不是别教。到七信位以上，才证得“行不退”；如果证得“初住位”，那就证到“念不退”。

　　“位不退”，“行不退”，“念不退”，这叫“证三不退”。“念不退”就是这样的果位，他念念一定是趣向如来的果地，佛经里面的术语叫“萨婆若海”。“萨婆若”是究竟圆满的智慧，就是“阿耨多罗三藐三菩提”，他不会再退转，不会再退回去了。这是“证三不退”。

　　我们净宗里面常讲“圆证三不退”，那个“圆”可了不得，“圆”是圆满，他这里虽然“证三不退”，不圆。我们要问：这种菩萨修行，他会不会退转？退转，他还会退转，但是他退转的极限最低的不会退到“初住”以下，“初住”是他的底限，他退的时候会退到这个地方，不会退到“初住”以下。我们在大经里面读到七地菩萨还退，到八地菩萨就真的不退了。八地不会退，八地叫“不动地”，转阿赖耶识成“大圆镜智”，八地才转，所以八地不退。我们如果讲“圆证三不退”，最低的标准应该是八地菩萨，算是可以说得上圆证三不退，不会再退转了。那么这个叫“正定聚”。

 

《金刚经》的标准是“离四相”

 

　　【至此地位，方称信成就。】

　　可见得这个“信”，浅深差别真大，“信成就”的人，要是严格的来说，初住菩萨才“信成就”。《金刚经》就是这个标准。《金刚经》的标准是“离四相”，“离四相”就是圆初住的菩萨，这才是“信成就”。

　　【由是历尽四十一位】

　　他往后还有四十一个阶级，就是要破“四十一品无明”。

　　【断最后一分无明，清净心圆满现前，是名妙觉，亦称为佛。】

　　到第四十一个位次，这个“四十”就是“十住（十个位次）、十行、十回向、十地”，总共四十个位次，另外一个位次是“等觉”，等觉菩萨；等觉菩萨破“最后一品生相无明”，那就成佛，佛叫做“妙觉”。

 

修学总纲领、总原则，“放下”而已

 

　　【可见由初心至果觉（果觉是妙觉位），功行唯一离相而已。】

　　这就是放下、再放下、还要放下，一直到等觉菩萨还叫你放下，直到完全没得放，没得放就成佛了。由此可知，修学总纲领、总原则，“放下”而已。你要是不肯放下，怎么能成就？！

　　我们念佛带业往生，也要放下；不放下，西方极乐世界去不了。

　　什么时候放下？等我寿命快到的时候再放下。在理论上讲没错，是可以这样做，可是在事实上讲，问题多多。什么问题？业障。你要有把握在临命终时没有业障，你才能如愿；如果在临命终时业障现前，那你这一生空过了，就可惜了。

　　所以学佛之人，“佛”是觉悟的意思，学佛就是学觉悟，不再迷惑了。我们皈依三宝，第一个就是“皈依觉，觉而不迷”，“觉”就是佛。什么叫做“觉”？“放下”就“觉”了。《金刚经》上告诉我们的。什么是迷？“不放下”就迷了。由此可知，“觉”跟“迷”定义在此地。

　　你多放下一分，你就多觉悟一分。我们能把财放下，就不会被财迷了；要把色放下，就不会被色迷了；把名放下，就不会被名迷了。这个世间迷人的东西太多，无量无边，一桩桩、一件件统统要放下。世间法都放下了，还有很多人被佛迷了，这糟糕不糟糕？！佛也要放下，佛不放下也不得了！所以一定要知道，一切都放下那就对了。世尊在这个经上讲得很好，“法尚应舍，何况非法”，那个“法”是佛法，佛法也要放下，不要被佛法迷了。就是一个看破、放下而已。

 

受持《金刚经》的真正功夫是“受持读诵，为人演说”

 

　　【受持此经，必将所说义趣，彻底领会。然后乃能历事炼心。尤应于行住坐卧时、穿衣吃饭时、迎宾送客时、日常工作时，时时处处，常将所领会的义趣，存养心中，优游涵咏，勿令间断。】

　　这第五段很重要，完全是讲“用功”的方法，真正修行的功夫就在此地。

　　世尊一再要求我们，要于此经典“受持读诵，为人演说”，不能受持全经，受持这个经上四句偈都好。所谓“四句偈”是本经任何四句经文，并没有特别指定哪四句，任何四句。可是这个经义，四句或者是一句都好，你要彻底领会才行，如果这四个字做不到，你修行就没法子用功，不要说功夫不得力，根本就无法用功，换句话说，也无法修行。所以一定要能彻底领会。

　　彻底领会难，非常之难！从前人比我们现代人有耐心、有毅力，他的心真诚、清净、纯一，因此修行得感应容易。现在人心散乱，妄想杂念要比古人多千倍、万倍，不能比！古人多半彻底领会是得力于读诵，他们能够长时间不夹杂、不间断的去读，一天读经能够读几个小时。在一般讲，如果每天一心一意读，没有妄想、没有杂念，每天能够保持四个小时，根利的人三、五年就会开悟，就能够彻底领会；根性钝的人，十年、二十年也能开悟。

　　我们在过去佛教史里面看到，在古大德语录里面见到的，无论是出家或者是在家修行，他们真诚！当然外面的环境关系也很大，从前地球还是这么大，但是人口少，地大人稀。我们中国在民国初年的时候、清朝末年的时候，中国的人口四亿，现在十二亿，加了二倍，所以人少地大。生活没有现在人这么紧张，现在人要不拼命就没饭吃，从前人不要拼命都有饭吃，那个不一样，环境与我们的身心都有影响。

　　有一些人说现代人的福报比从前人大，我听了是不以为然。从前人晚上聚会，顶多是烧火炬、蜡烛，没有现代电灯这么方便、这么明亮。我们得这一点方便，诸位要晓得，付出了多少的代价，得不偿失。这个所付出的代价，没有法子估计的，它这个影响力是很深很远。现在科学家警告我们，地球的环境被破坏了，生态平衡被破坏了，什么东西破坏的？物质文明不断在进展，把地球的生态环境破坏了。生态环境破坏之后，会给人类带来很大的灾难浩劫。这是好事吗？这是比从前人有福报吗？

　　我们读古人的文章、读古人的诗词，从前人无论是上层阶级的人，或者是平民、农夫、小贩，在文人笔下描绘的，他们的生活都在诗情画意之中，的确有真善美慧。现在没有了。从前人过的是天人的生活，现在人过的是什么生活？妖魔鬼怪的生活。这是真的，这不假。不是人的生活，妖魔鬼怪的生活，怎么能跟人天相比。

　　诸位要是很冷静仔细去观察，你才能够真正体会到，今人不如古人，无论在哪一方面都比不上。

　　所以古人领会经义比较容易，现在讲领会难，彻底领会当然就更难。可是你要没有相当程度的领会，我刚才讲了，没有法子修行。

 

修行在历事炼心；“金刚般若波罗蜜”在行住坐卧里

 

　　修行在哪里？底下这一句，历事炼心。“历”是经历、经过；“事”就是日常生活当中琐碎之事。你每天做这些事情，就在工作里面提起观照的功夫。

　　“般若波罗蜜”在哪里？“金刚般若波罗蜜”在哪里？在行住坐卧里。“行”是走路；不是走，就坐在这里，现在大家都坐在讲堂里、坐在这里；或者是躺下来睡的时候。穿衣吃饭的时候，会吃饭的人每一口饭都是“般若波罗蜜”，你会吗？你要不彻底领会，你怎么能每一口饭都是“金刚般若”呢？每一杯茶都是“金刚般若”呢？乃至迎宾送客，你家里有客人来了，你欢迎他，他走了你送送他，都是“般若波罗蜜”。日常的工作，无论你从事哪一个行业，无论你做什么工作，时时处处，点点滴滴，无有一法不是。真是这样的吗？真的。你看本经一开端，释迦牟尼佛不是着衣持钵到舍卫大城乞食吗？他所表现的就是“金刚般若”，我们凡夫粗心大意没看出来，被须菩提尊者看出来了。所以须菩提尊者赞叹“希有世尊”，太希有了！没有想到至高无上的“金刚般若”，原来就在行住坐卧、穿衣吃饭里面。

　　这个问题值得我们去思考：穿衣吃饭里头哪一点是金刚“般若波罗蜜”？你要能够把这部经佛教给你最重要的纲领抓住，这个意思你就能体会到一些。佛教给我们“应无所住而生其心”，无住是放下，把一切妄想放下、一切分别执着统统放下，这就是“金刚般若”；至于行住坐卧、穿衣吃饭、日常工作，那是“而生其心”，“应无所住，而生其心”；“无住生心”，“生心无住”，那不是“金刚般若”是什么？！

　　“金刚般若”用在哪里？就用在日常生活当中，如果你会用了，那就恭喜你，你不是凡夫，你起码也是圆初住菩萨，你真的会用了；你不会用，不会用就是凡夫。

　　这个说法，大家听了还是疑惑，还是搞不清楚。我们举个简单的例子来说，穿衣吃饭，这是每个人天天要干的事情，不能一天不干的。衣服要穿得干净，要穿得整齐；菜饭要清洁，餐具要洗得干干净净，摆得整整齐齐，这叫“生心”。并不是说叫你统统都放下就马马虎虎、随随便便，那不行！不是叫你生这个心，是叫你生做一切众生榜样、一切众生典型、一切众生一个好样子的心；可见得这个心就是如来的大慈悲心。

　　我一切都放下了，为什么琐碎事情还样样这么整整齐齐的？做给众生看的，这就是教化众生。教导众生应该怎么过日子、应该怎样去工作、应该怎样处世待人，佛菩萨是一切众生最好的榜样，怎么可以随随便便、马马虎虎？！人家看见是这样的，看不见还是这样的。不是说有人在，做给人看看，没有人在可以马虎一点，不可以！那不是“般若波罗蜜”。“般若波罗蜜”表里一致，内外一如。诸位从这个地方去体会，从这个地方去学习、去修持。

　　“常将所领会的义趣。”你所体会的这些道理，这是法味，“趣”不仅是“归趣”，这个“归趣”是“称性”，要常常放在心里。

　　“存养心中，优游涵咏。”这是在初学，决定不能间断，这一间断烦恼就生了，无量劫的习气又现行，又起作用，所以不可以间断。这一点相当困难。若不是勇猛精进，成就很慢，常常退转，进得少，退得多，所以成佛要无量劫。果然勇猛精进，修学时间就缩短，哪要那么长的时间？！

 

经不能不读、经不能不熟，要熟透了才管用

 

　　【务将经义与此心融成一片。】

　　这一句好，真正修行人能够做到这一句，他这一生决定成就。特别是《无量寿经》，我们修净土念佛求生西方世界的，必须把《无量寿经》跟自己的心行、跟自己的心、跟自己的生活（“行”就是生活）融成一片。果然融成一片，我们现在虽然没到西方极乐世界去，还在此地，已经过西方世界的生活，这是真的不是假的。已经跟西方世界诸上善人气分相结，结合，相融、相结了。

　　由此可知，经不能不读，经不能不熟，要熟透了才管用。一切时一切处，起心动念，这个经义都会现前，熟透了，才知道哪些事情我们应该做，哪些事情不应该做。起心动念、所作所为都能跟经典的教训相应。

　　我知道有许多同修，《无量寿经》已经念过两万多遍，所以他那个境界不一样，真的转变过来了。由此可知，不认真、不努力不行，你的境界怎么能够与阿弥陀佛相融相结？！一定要熟透，熟透就是前面讲的彻底领会，不熟透不行。这桩事情，我们人人可以做得到，就怕你不肯干；开头难，凡事都是开头难，一定要把这个难克服。

　　《无量寿经》开头念，大概念一遍总得两个小时，如果每天能够念一遍、两遍。三个月以后，念一遍只要一个半小时，半年以后念一遍只要一个小时，半年以后就可以一个小时，熟了。念上一年以后，大概这个经念一遍，许多同修告诉我，四十分钟就够了；再熟一些，半个小时一部。现在在台湾、在美国，有很多同修一天都是念十部，他们的速度是半个小时一部。不耽误工作，他们早晨早课就是读《无量寿经》、念佛。十部经很轻松，早课念四部两个小时，晚课两个小时，中午一个小时。在中午吃过午饭，在工作之前，这一段时间他念两部，一天十部，不妨碍工作，还上下班。读得精神饱满、容光焕发，体质相貌都变了。这个证明“相随心转”，一点不错，他天天念佛、天天想佛，不知不觉他的相貌就变成佛像，这就变了。

　　这个样子，“便是熏习，便是观照”。

　　这就是真用功、真修行。

 

不必装出念佛、打坐的样子，摆脱形式的修行是真功夫

 

　　【不必定要打坐观照也。】

　　用不着这些样子。要装出一个念佛的样子、打坐的样子，装出一个用功的样子，不必！你平常根本没有看到他在用什么功，人家真用功。完全摆脱了这些形式，真正用功，真正得受用。

　　【如此用功，能使无明渐减渐薄。】

　　“无明”是愚痴。无明、愚痴天天少了，当然智慧就天天增长。

　　【增长菩提。】

　　“菩提”是智慧。增长清净心，增长智慧。

　　【遣执破我。】

　　“执”是执着，“遣”是把它离开，远离一切执着。破“我、人、众生、寿者”，破四相。虽然没破得了，但是他已经在做破的功夫，他已经真的在干了。

　　【此是最亲切有效的修行方法，毫不费力费事，而能得大受用。】

　　所以真正用功的人，你看不到！他们早晨起来很早，大概是三、四点钟就起来。在早饭之前，他的课诵全部做完了，吃过饭之后一样工作、一样上班，你完全看不出来。你所能看得出来的，他工作轻松愉快，一天到晚欢欢喜喜，这是你能看得出来的，真正用功的地方你看不出来。

　　凡是真正用功的人，要把这些恶缘舍离掉。哪些是恶缘？电视是恶缘，广播是恶缘，报纸、杂志都是恶缘，要统统放下，心就清净了。每天天下太平，没事！现在的这些众生心不平，一天到晚提心吊胆，整个世界在动乱。修行人天下太平，没乱、没事情，有什么事情？什么事情也没有。他的天下太平，你的天下大乱，不一样！在这个动乱的时代当中，还有不少人过太平日子，那些都是真正修行人。

 

“用心”是“生心”，行住坐卧、穿衣吃饭等是“生心”

 

　　再看底下这一段：

　　【永嘉云：恰恰用心时，恰恰无心用。无心恰恰用，常用恰恰无。】

　　永嘉大师这四句偈，就是《金刚经》上“无住生心”。

　　【第一句，生心。】

　　“用心”是“生心”，就是前面讲的行住坐卧、穿衣吃饭、迎宾接客以及日常工作，这是“生心”。

　　【有也，照也。】

　　照就是清清楚楚、明明白白，一点没做错，一点不乱。

　　【第二句，无所住，空也，遮也。】

　　“遮”是“止”。没有一个妄念。

　　【合而观之，便是生无所住心，亦即是空有相即，遮照同时。第三句，就是无住而生心。第四句，就是生心而无住。把三、四句合起来看，是遮、照、空、有、无住、生心，俱不可说。】

　　所以“言语道断，心行处灭”，为什么？因为他“遮、照、空、有、无住、生心”统统融在一起，是一不是二。“生心”就是“无住”，“无住”就是“生心”；“空”就是“有”，“有”就是“空”。那怎么个说法？你要说只能说到一边，那一边漏掉了，怎么说也说不完全；一切都不说，一切都不想，那个意思圆圆满满，一点都没有欠缺。

　　【又恰恰是生无所住心。】

　　这个“生无所住心”的意思就深广了，所有一切“空、有、遮、照、无住、生心”都包括在里面，都不住，没有分别、没有执着。

　　这一首偈子非常之好，这是彻悟的境界。永嘉根利，他在六祖会下是很有知名度的一个学生，称之为“一宿觉”。他去参访六祖，在六祖会下开悟，这一开悟就要走了，六祖大师说：何必走得那么匆忙，住一晚上再走吧！所以他在曹溪住了一晚上，第二天走了，叫“一宿觉”。他有《证道歌》、有《禅宗集》，这两本书虽然分量不多，在中国禅宗里面是很重要的典籍。

 

“外道”不是指佛门之外的宗教，心外求法叫“外道”

 

　　【当知生无住心，即是生清净心。生清净心，即是生实相也。】

　　经上告诉我们：“信心清净，则生实相。”“实相”就是“实相般若”，真实的智慧。真实的智慧不是从外面来的，是自性里面本来具足的。从外面去求智慧那就错了，心外求法这是我们佛门讲的“外道”。

　　“外道”这个名词，大家也要把它搞清楚，“外道”绝对不是指佛门以外其他宗教就叫“外道”，那你就错了，佛不是这个意思；别的宗教听起来也不舒服，你们佛教徒排斥我们；那就不是佛教徒。佛法是包容的，没有排斥的。佛家讲的外道是心外求法，叫外道。佛法从哪里求？从自性里面求，是从内求。所以佛教的经典称之为内学，道理在此地。

　　一切要从心性当中去求，才能得大圆满，不可以向外求。学佛的人学经教，如果一味在经典里面求，那糟糕了，那变成“外道”了。经书是“心外”，不在心里面，是心外，那就变成“外道”了。经书不能不要，古人有个比喻，经书是指路牌，我们要往哪里去，那是指路牌。你不能把指路牌就当作那个地方，那就错了；你要循着它的方向走过去就对了，不能执着它。

　　这本书里头没有“金刚般若”。“金刚般若”在哪里？在这个本子里头，那就错了。这本子里头，哪有“金刚般若”？！“金刚般若”在你心里面、在你自性里面。那你真的你就会求了，你也会真的得到。

　　古人说过，学“般若”这是“智念”，智慧，“智念”；念阿弥陀佛是“净念”，净土是“净念”。“净念”目的是清净心，“智念”目的是“生无住心”，所以说“净念”比“智念”更亲切。

 

一切都“不住”；“住”了阿弥陀佛算不算清净？

 

　　我们看这一句，意思就很明显，清净心就是“无住心”，心有“住”，哪里会有清净？！一切都不住，还住了阿弥陀佛，算不算清净？算清净。阿弥陀佛也是个相，怎么会清净？！因为住阿弥陀佛能往生极乐世界，到极乐世界见到阿弥陀佛，古德讲：但得见弥陀，何愁不开悟。见到阿弥陀佛，就真的清净了。这个法门比其他的法门就殊胜。

　　其他法门如果说是“无住心”不能现前，就不管用；也就是说你出不了三界。你才晓得这个难！我们念阿弥陀佛，心纵然不清净，能用一句佛号把一切妄想分别执着压住，这是石头压草，没有断根，还是有妄想、有执着，就凭这一句佛号，功夫得力能把一切妄想分别执着伏住，那就能往生。这个办法是每一个人都可以做得到，“生无住心”那不是每一个人可以做得到。这就比较出念佛法门比一切法门要来得容易、来得稳当，而且来得快速。

　　我们看末后这一段总结：

　　【总之，生无所住心，是离一切相之真诠。】

　　“离相”一定是“无住”，“无住”就真的“离相”；心有所住，没离相。

　　【所谓圆离是也】

　　“圆”是圆满。不是我离了一边还执着一边，一丝毫都不能执着，要离得干干净净。“圆”是圆满的意思。

　　【圆离者，一空到底，亦即是理无碍、事无碍、理事无碍、事事无碍。】

　　《华严经》上讲的“四无碍法界”。“四无碍法界”是什么人证得的？前面说过了，圆教初住以上，四十一位法身大士所证的。

　　“四无碍法界”，虽然证的是相同，而实际里面有浅深层次不一样，它里面还是有四十二个层次，不相同！就像我们大家进入这栋大楼，这栋大楼是“四无碍境界”；你来了，来了之后，这个楼有五层，高低不一样，就彷佛是这么个样子。

　　再看底下一段，反显，从反面来说：

　　经【若心有住，则为非住。】

　　这是反过来说。“心无住”就对了，“有住”就错了。无论“住”什么，只要“住”就错了。换句话说，只要心有“住”，你决定不是圆初住菩萨。圆初住，在我们净土宗念佛功夫来讲，是“理一心不乱”。心有“住”，你决定没有证得“理一心”。“功夫成片”，有“住”；“事一心”，也有“住”；“理一心”，“无住”了。

　　请看注解：

　　【本来无一物。】

　　这一句话是《六祖坛经》里面所说的，本来无一物。

　　【住则有物矣。】

　　“住”就有了。

　　【有住，即有惑业苦。】

　　“惑”是“无明”；“业”是造业；“苦”是果报。迷惑造业就有果报。严重的惑业就变成六道；轻微的那就是声闻、缘觉、菩萨，就是四圣法界，这是十法界。如果心里“无住”，就超越十法界。诸位必须要晓得，圆教初住菩萨住“一真法界”，不是住十法界，他们住“一真法界”。

　　十法界里面的佛，天台家讲的“藏教佛”是十法界的佛，没有入“一真法界”。“通教的佛”也是十法界的佛；“别教的佛”超越了，“别教的佛”在“一真法界”。因为别教是圆教“二行位”的菩萨，圆教的“十住”就是别教的“十地”，“初行位”是它的“等觉”，“二行”就是“妙觉”。所以就有惑业苦。

 

心里头所牵挂的就是“住”

 

　　【住，即三界六道之根源。】

　　这句话我们真的要把它记住，时时刻刻不能忘记。心里“有住”就决定不能出六道轮回。

　　“住”是什么？我们现在所讲的你心里头所牵挂的，牵挂就是“住”。你牵挂你的亲人也好，牵挂你的财富也好，只要你有牵挂，你就在搞六道轮回。

　　佛告诉我们，“财色名食睡”是“地狱五条根”，这五样东西偏偏是大家都喜欢的，“财色名食睡”都喜欢的，喜欢得不得了，将来就下地狱去了，这是“地狱五条根”。你对于这五样东西，心里头还有贪恋、还常常想着，你想什么？想堕地狱，那真的，一点不假。你为什么会堕地狱？就是这五样东西把你拉下去，有一条就下地狱，五条还得了，不得了！可惜世间人不知道这个事实真相，我们没学佛也是懵懵懂懂；学了佛之后，这才明白这桩事情，再也不能干。可是不能干，他念头还会常常起，为什么起这个念头？就是干造作地狱这个事情，向来都干这个，干得很熟了，他习气很深，断都断不了，不知不觉它就现前了。佛给我们讲这些道理，太生疏，常常把它忘掉。

　　所以古德教给我们，修行要想功夫得力，要把“生处”换成“熟处”，“熟处”把它变成“生处”。我们的烦恼习气熟，把它远离、生疏它，远离它、生疏它；佛号、经义很生疏，努力去读它，天天去念它，把它念熟；把生熟给它颠倒一下，就成功了。这个比喻说法也非常之巧妙。一定要晓得，我们心里头有忧虑、有牵挂，这个心就叫轮回心，我们干的事情叫轮回业。用轮回心干轮回业，你还想出轮回，没指望。

 

《金刚经》核心“无住”而已；修无量法门“无住”才能得度

 

　　【故一切皆不应住。此一部经，千言万语，一言以蔽之曰，无住而已。】

　　这一部《金刚经》从头到尾讲什么？“无住”两个字就讲完了。不但《金刚经》，《金刚经》是六百卷《大般若》的纲要，释迦牟尼佛二十二年说“般若”。“般若”的宗旨是什么？就是“无住”两个字。两个字苦口婆心讲了二十二年。

　　过去大家都佩服、都赞叹智者大师了不起，《妙法莲华经》经题讲了九十天，就是经题《妙法莲华经》五个字讲了九十天。大家没想到，释迦牟尼佛二十二年讲两个字“无住”。讲的时间长不长？不长，讲了二十二年，我们听的人还是“有住”，还不能做到“无住”，这才知道习气之难断。

　　所以，如果没有净土念佛往生的法门，诸位自己想想看，你修什么法门你能够得度？无量法门、八万四千法门，都要做到“无住”才能得度。

 

净土法门“有住”能往生，其他法门心若“有住”不出轮回

 

　　我学佛，早年对于大乘经论非常向往、羡慕，这些大经大论都想学。到后来明白了，得要“无住”，想想做不到，这才回过头来专门念阿弥陀佛。阿弥陀佛“有住”还能往生，其他的法门，心若“有住”，决定不能出轮回，不能够出六道。这是我们不可以不知道的。你知道这个事实，知道这个道理，你才会一切放下老实念佛，因为除了这一门之外没救了，这才乖乖的念佛。

 

佛说要想脱离六道轮回必须“背尘合觉”

 

　　【不应住色生心，不应住声香味触法生心。实具深意，因尘世众生之环境，不离此六。住尘生心，乃无始来之积习。而欲了生脱死，必须背尘合觉，定要做到一切不住。所谓不住，乃不着之谓，非谓不行其法。】

　　“不应住六尘生心。”这一句经文意思无限的深广，非常深广！

　　“因尘世众生的环境。”“尘世”指六道众生，不仅是我们这个世间，包括欲界天、色界天、无色界天，包括二十八层天。二十八层天，天人也是“住尘生心”。

　　欲界、色界“住尘生心”，我们好懂；无色界天他“住什么尘”？我们读《楞严》就明白了，佛在楞严会上，说二乘人阿罗汉跟辟支佛，所证得的“偏真涅槃”，佛说他们的境界，“犹为法尘分别影事”。连阿罗汉、辟支佛还“住在法尘”里面，那个“法尘”叫“灭法尘”。“法尘”有生灭，他不是“住在生法尘”，他住在“灭法尘”里头，还是错了。声闻、缘觉都错了，四空天人就可想而知。

　　所以佛常讲，如果修行修定修到四空天，佛说你遭难了。我们佛法里面讲“八难”，“八难”里面有一个长寿天，就是四空天。四空天遭什么难？因为堕到那个里面去，就等于堕在一个黑洞里头，他这个心念完全静止了，完全堕在“无明”里面，没有机缘闻到佛法，那个地方没有佛菩萨去度众生。为什么？佛菩萨到那里去，那些人理都不理他，不会去接近他，也不愿意去听他。

　　非想非非想处天人，八万劫闻不到佛法，这就遭了大难，八万劫这么长的时间闻不到佛法。不闻佛法就没有得度的机缘，得度的缘中断了，你说这个多可惜！所以叫它做八难之一。众生住尘生心是无始劫来的积习，习气太深太深了，他自自然然就起现行，对于五欲六尘起贪嗔痴慢，他自然那个心就会生，这个不需要学的，也不要教的，习气太深了。因此无量劫来没有法子了生死，没有法子脱离轮回。

　　佛教给我们：你要想了生脱死，也就是讲要想脱离六道轮回，必须“背尘合觉”。“尘”是五欲六尘，要跟五欲六尘相背，“背”就是离开、舍弃。把五欲六尘放下才行，不放下怎么行！放下之后要“合觉”，“觉”是什么？“觉”是觉性，要与自性相应。

　　假如“背尘”没有“觉”，就到四空天去了，纵然修行证果也变成阿罗汉、辟支佛，入“偏真涅槃”去了，他不合“觉”！阿罗汉、辟支佛没有“觉”，“法身、般若、解脱”三德秘藏，阿罗汉、辟支佛只有“解脱”，“法身”、“般若”都没有。这个地方的“觉”，就是“般若”。

　　我们念这一句“南无阿弥陀佛”是“觉”，这一句“阿弥陀佛”翻成中文的意思是“无量觉”；我们虽然自己“不觉”，但是心与口相应，念念念“无量觉”，不知不觉就真的“觉”了，念“觉”就“觉”了，所以它有不可思议的力量。这一句佛号不仅是西方极乐世界导师的德号，实在讲是一切众生自性的名号，实实在在不可思议！

　　“定”要做到一切“不住”，一定要做到，“不住”就是一切不执着。一切不执着，不是一切法不要，你说一切法都不要那就错了，你把佛的意思完全会错了。是心里面没有分别执着，事照做，前面讲了，行住坐卧、穿衣吃饭、迎宾送客、日常工作，可见得没有一样离开，而且还做得更好、做得更圆满，给大家做一个好榜样；但是心里头一丝毫的牵挂都没有；有一丝毫牵挂，那就错了。所以不着，不是说不行其事，事是样样都要做，佛教给我们方法，也要依教修行。

　　【行之方便。以世法言，凡所当为者，自应尽心竭力，不错因果。】

　　这句里面最重要的一句话就是“不错因果”。如果没有智慧，这四个字很难做到。世出世间一切法都不出因果，善因有善果，恶因有恶报。

　　“行”就是日常生活包括我们一生全部的活动，凡是应当做的，要尽心尽力去做；不应当做的，决定不能做。哪些是应当的，哪些是不应当的，这要没有高度的智慧，很难辨别。我们没有能力辨别的时候，最好依照佛的教训。

　　佛的教训当中，我们一生能够依一、二部经，就一生受用无尽。我特别给同学们介绍《无量寿经》，《无量寿经》对于现代人来讲非常适合，经文不长也不算短。里面理事、性相、因果，可以说面面都讲到，非常适用。《金刚经》固然很好，它讲的是纲领原则，在事上讲得很少，我们学的这个纲领原则，在日常生活当中还不晓得怎么用法。如果读了《无量寿经》，就会用了，晓得怎么个用法，晓得哪些事情当为，哪些事情不当为，这样才不会背因果。

 

别把生活跟修行看作两桩事情，生活就是修行，修行就是生活

 

　　【无论如何艰难困苦，决不可起劳怨之心。】

　　生活就是修行，修行就是生活。有很多人把生活跟修行看作两桩事情，那错了，那修什么行？！

　　“行”就是生活行为，生活行为上有了错误，把它修正过来这叫“修行”；离开生活到哪里修行？！

　　我们在日常生活当中，依据佛的教训去做，改正自己的错误，错误的想法，错误的看法，错误的做法，错误的讲法，时时刻刻想到经义，时时刻刻在改正，天天在改、年年在改，这才叫“真修行”、这叫“真正用功”。当然习气太深了，无始劫的习气，你要改它，当然会感觉得很痛苦，这个要克服。譬如前面给你讲的修“忍辱波罗蜜”，如果对事、对人、对物要有厌烦、埋怨这个念头起来，你“般若波罗蜜”就没有了，“忍辱波罗蜜”也没有了。“忍辱”跟“般若”没有了，其他的统统都没有了。要保持清净心，要保持平等心，那就对了。

 

逆境里没忧、没苦受，顺境里没喜、没乐受，心清净、身健康

 

　　【无论如何成绩优良，决不可存居功之想。】

　　有这个念头也错了。前面是讲“劳怨”，我们要“忍辱”，要忍！这个地方成绩优良也要忍，为什么？如果不忍，心里一欢喜，完了！清净心没有了。清净心里头没有忧也没有喜；忧把清净心破坏掉了，忧是风浪，欢喜也是风浪，清净心都没有了。“苦乐忧喜舍”统统都要放下。逆境里面没有忧，顺境里面没有喜，你的心就清净；顺境里头没有乐受，逆境里头没有苦受，你的身体就健康了。要晓得苦对身体有伤害，乐对身体一样有伤害，所以离开苦乐忧喜，身心健康。

 

人生是业力在支配，想改善我们的前途命运有的是方法

 

　　【不幸失败，亦决不因之烦恼忧愁，慨叹忿恨。】

　　特别加强这一点：世间人最要紧的是要了解人生宇宙的真相；换句话说，要真正认识自己跟自己的生活环境，于是理得心安，道理搞清楚了，心就安了。心安理得之后，生在富贵，你就安心去享受富贵；生在贫贱，他也不怨天不尤人，安于贫贱，心安了。

　　人生是一回什么事情？业力在支配。你今生享福，是你前生修的善业修得多；享福里面也有受罪，是你修善业里头还带着恶业，才有这个果报。这一生当中命很苦，很苦是过去修不善业，招感得一生的不如意，都是业力在支配，没有别的。

　　明白这个道理之后，无论我们现前生活环境怎么样，不在乎！我们要想改善我们的生活环境、我们要想改善我们的前途命运，有没有方法？有。多造善业，不造恶业就行了。这个前面所讲的，要明了因果，决不能违背因果，就行了。

　　【必须此层做到，方能达到事来便应，事过即忘，得与不着相应耳。】

　　这个时候我们用心就像一面镜子一样。所以佛与大菩萨，我们常讲的“法身大士”，圆初住以上的这些菩萨们，他们用“真心”。“真心”叫什么？叫“大圆镜智”，把它比喻作大圆镜。他用心像镜子一样，事情来了照得清清楚楚；事情没有了，里头干干净净，一点也不染污。不但是事情完了，他心里头没有，你们诸位想想，正在照的时候，他有没有？他还是没有。哪里是事情走了以后才没有，那是我们凡夫见的，那是不懂理；真正明理的人，正在照的时候都没有，从来没有染污过。

　　“照”是什么？“照”就是像我们讲的感应道交，众生有感，他就有应，“应”就是“照”。正在感应的时候，心还是清净，还是没有染污，还是没有动摇，这就是与“无住生心，生心无住”相应。“无住生心”，这个镜子能应；“生心无住”，虽应的时候，这个镜子还是清净的，这是用“真心”，诸佛菩萨用的是“真心”。

　　我们凡夫不会用“真心”，用的是妄心，妄心就是“有住”、就是执着。诸位要晓得，“执着”太苦太苦了，招来的是事事不如意；离开一切“执着”就事事如意，就是《华严经》上讲的“事事无碍”，我们凡夫所谓的“事事如意”，“无碍”就如意了。

　　以出世法言，前面是讲世间法，也就是我们一般生活，生活里面要怎样修行、要怎样用功。

 

在家修行“不住相”是在家菩萨；出家修行“不住相”是出家菩萨

 

　　【以出世法言，要在无论修得如何久、如何好、如何完备，而决不自是，决不自满，如此乃能达到行无所事也。】

　　那么这是说，实在讲这个出世法，是讲一些出家修道的人，这里面包括的范围很广，不仅是佛门里面出家的，其他宗教里面也有出家的。在我们中国道教也是修行的，外国天主教也是出家的，所以这里面包括很广很广。无论修学哪一个法门，修学得再久、修学的功夫再好，如果要有自是自满，那是假的，那不是真的。为什么？他还没有离开分别、执着；换句话说，他没有离开“四相”。

　　诸位要晓得，在家修行（前面一段讲在家修行），在家修行如果“不住相”，那是在家菩萨，他证果了；出家修行要是“不住相”，那是出家的菩萨，也证果了。地位完全相同。决不是说出家菩萨要比在家菩萨高一等，没这个话。佛法是平等法，我们现在出家人，吃了一个很大的亏，就是误以为我这一出家，就是“天人师”、就比别人高一等，在家人见到我要顶礼、要恭敬供养，自己就妄自尊大。在家人修了福，我们造了罪，他往上升，我们往下堕落，这个亏吃大了。我们一定要晓得怎样叫真修行、怎样叫真用功。

　　佛门里面，也许诸位听说过有一位常不轻菩萨，那是等觉菩萨，不是普通的菩萨。他见任何众生都顶礼，这是菩萨大慈大悲，做一个样子给我们看。人家等觉菩萨还这么谦虚，对于一切众生还这么恭敬，我们怎么能够起傲慢之心，怎么可以自以为是，这是很值得我们警惕的。我们看到别人有这个情形，要回光返照想想自己有没有？如果有，马上要改过来，一定要做到心清净、心平等。无论自己修怎么样的功行，都是若无其事，这是平常事情，不值得骄傲。一有骄傲，你要晓得骄是烦恼，贪嗔痴慢是大烦恼，这四大烦恼是大烦恼。不修行还不生烦恼，愈修烦恼愈重，那他的果报到哪里，我不说你们也都知道，有什么值得大家尊敬！

 

没“我”才能真正把“我”放下；“我”放下了是从根本放下

 

　　【无我之理（这是道理，无我的道理），破我之法，唯有佛典最精最详。当多读多诵大乘经论，深观圆观，而得深解圆解。】

　　“无我”的道理，“法相”的经论讲得最精细、最透彻，因为它从事上讲，大家好懂；“性宗”的经论从理上讲，若不是上根利智，就不容易悟入；“相宗”从事上讲，佛常讲“一弹指有六十刹那，一刹那里面有九百生灭”。

　　什么“生灭”？业因果报的生灭，一弹指六十刹那，一刹那九百生灭。我们弹指的速度，大概一秒钟可以弹四次，四乘六十再乘九百，一秒钟两个十万八千次的业因果报的生灭。我们所看到一切现象，就是业因果报生灭的连续相，不是真的。所以佛给我们讲，这是经上讲，“凡所有相，皆是虚妄”，“一切法，当体即空，了不可得”。这是“相宗”从事上讲，好懂！如果你能够听明白，想想这个道理，才晓得真的“无我”。不但“我无”，“法也无”，“法”也是因缘生法、也是刹那九百业因果报相续的现象，就这么回事情，哪有“我”？！没“我”！

　　没“我”，这才能真正把“我”放下；“我”放下了，是从根本放下，彻底放下。“我”都舍掉了，哪来的“我所”？！五欲六尘是“我所”，统统放下了，“我”都没有了，还有谁去贪恋这些五欲六尘？！彻底放下。所以这个事情，确确实实世间所有一切典籍里面没有这个说法的，唯有佛法说得详细、说得明白。为什么？因为这个现相是佛与大菩萨亲眼所见的。世间人为什么见不到？没有这么深的定功；也就是说，我们不说“定功”，说“定功”大家听了又迷惑，他的心没有那么细，这个好懂！世间人粗心，佛菩萨的心很细，细到极处了，那个极微细的他看到了。“一刹那九百生灭”的这种现象，要不是极细的心，怎么看得出来？！看出来了。像我们看电影，我们看这个银幕，银幕确确实实是一张一张影片在那里放；我们粗心的人没看出来，看到好像都是真的事情，在那里活动；如果是眼光敏锐的人他来看，一张一张的，像幻灯片一样，一张一张在那里换。细心的人看得出来，粗心的人看不出来。六道众生粗心，四圣法界虽然心比较细，还是粗；法身大士的心就细了，他们把这个事实真相看出来了，所以那个“我”彻底放下，不再执着了。

　　像这些道理方法，江居士在此地建议我们，要多读大乘经论，然后你的观念、你的想法就会改变了。“观”是观念，你的观察就深了，你的观就圆了，你的想法、看法慢慢就圆，就深了。这样子，而得深解圆解，不但对于佛法，对于世间法你也是深解圆解。所以佛法通，世间法一切都通。

　　这里举几部经典，如《圆觉经》、《楞严经》、《楞伽经》、《地藏经》、《净土五经》，皆应多读。《华严》、《法华》，这是大经，分量太大了。若不能尽读，或读一种。若不能全读，或读数品。像《华严经》不能全读，读其中几品也可以，甚至于读一品也很好。古人很多人选择《普贤菩萨行愿品》，读一品都好。

　　这是举出几部大乘经，做一个例子。但是一定要多读！不多读不能够培养一个习气；换句话说，我们旧的习气它没有力量抗衡，事临前它就不管用了，佛的力量敌不过业力，一定要多读！所以说一部经念个一万遍、两万遍，并不算很多。只可以说有两万遍，功夫才得力，没有这么多的遍数，你拿什么来抗衡你的习气！为什么起心动念都是烦恼、都是妄想？那是习气。我们佛法的力量不够，敌不过习气，还是轮回心，还是造轮回业，这就不得了。

　　我今天就讲到此地。

 

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