净空法师1998/5  讲于  新加坡净宗学会

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在恶道里面能生一念真实忏悔心，都能够立刻脱离恶道

 

　　请掀开经本《科注》卷中第一百一十面。前面经文说了一个比喻，比喻比较浅显、好懂，向下的经文这是法合，来合这一段比喻来说。

　　请看经文，在第一行：

　　【是故地藏菩萨具大慈悲。救拔罪苦众生。生人天中令受妙乐。是诸罪众。知业道苦。脱得出离。永不再历。】

　　这一段文非常值得我们警惕！菩萨在三恶道劝导这一切恶道的众生，让他们觉悟、忏悔、回头。

　　凡是在恶道里面能生“一念真实忏悔心”，都能够立刻脱离恶道。这些事情我们在经典里面看到很多很多。

　　有许多同修看到之后不能生信，以为一生当中造了许多的罪业，堕在恶道里面尤其是不容易脱离，这经上讲的是堕落恶道很难脱离。

　　为什么一念真诚忏悔，他就那么容易出来？实在讲就是恶业众生，那一点“一念真诚忏悔的心”，很不容易生起来。道理在此地。他能够生一念心，他是真忏悔，他不是假的，真回头。中国古时候谚语常讲，“浪子回头金不换”，他这一回头是好人当中的好人，那多希有！问题就是他在恶道里。

 

问自己：是真学佛，还是假学佛；用真心，还是用妄心

 

　　我们人道里面，“一念真心”回头的人有几个？人的头脑比三恶道众生的头脑清醒得多。我们也可以这么说法，十法界愈是往上面去头脑愈清醒，不迷；愈往下面去愈迷惑、愈不清醒，地狱那是迷到极处了，在那个环境当中，他要生一念清净心、一念忏悔心，你就晓得是多么希有难得。因此佛才说，恶道很难出离，道理在此地。

　　同样一个道理，我们为什么堕落在轮回里面，无量劫来生生世世都脱离不了六道轮回，什么原因？你就晓得那“一念真心”忏悔是多么难发现，道理在此地。

　　“凡、圣”真正就是“一念”之隔，“一念觉”超凡入圣，“一念迷”永处轮回，就在这“一念”之间。佛菩萨救度众生没有别的，就是劝众生“一念觉”。他这“一念觉”就超生；超生到什么境界，那就看他觉的程度。如果是彻底觉悟，从地狱就可以成佛，你相信吗？我们读《无量寿经》相信了，《无量寿经》四十八愿，能令九法界众生平等成佛，这是这个法门殊胜，这个法门功德利益不可思议。

　　佛如果不能够教地狱众生立刻成佛，那佛的智慧能力就值得我们怀疑：佛还有做不到的事情？佛是真正能做到，问题是地狱众生肯不肯合作？不肯合作、不肯相信、不肯依教奉行，那佛就没有办法了；这不是佛的能力不够，是对方有障碍、有业障。大家明白这个道理之后，你就晓得“真心”可贵。

　　我们今天在社会上，你学佛了，什么叫学佛？你是真学佛，还是假学佛。真学佛没有别的，要用“真心”，不欺骗自己、不欺骗众生，你就是用“真心”。如果还是自欺欺人，你一天念十万声佛号也不管用，正是古德所说，“喊破喉咙也枉然”。我们踏进念佛堂几个人会得“一心”、几个人会高品位的往生，就看他用的是什么心。往生到西方极乐世界“四土、三辈、九品”，你生到哪一品也看你用的是什么心。如果你是究竟圆满的真诚心，你决定生到“实报庄严土”上品上生。诸位要知道，“实报土”上品上生，到那里就作佛、就成佛了。所以看你用“真心”的程度。

　　“真心”还有区别？有，怎么会没区别！《华严经》上讲的四十一位法身大士，都是用真心，真心用的多少不一样。才用少分，用一点点真心，那就是圆教初住菩萨；再多一点，那你就是二住菩萨。所以是究竟圆满的真心，你就是佛果，如来果地。等觉菩萨真心里头还掺杂一品妄，这四十一品虚妄的叫“无明”，四十一品无明，他还有一分无明没有断，他还不圆满。所以这一桩事情，完全看我们用真心用几分。

 

死了以后十法界摆在面前我们选择哪一道，这个重要

 

　　晓得这个道理、这个事实，为什么不用圆满的“真心”？我们尽管用真诚心待人，以德报德，以德报怨，这是菩萨道。忘恩负义，以怨报怨，这是恶道众生，在六道里头还不是三善道，是三恶道。用妄心就堕恶道，六道都是恶道，用“真心”超凡入圣。所以我们不管别人用什么心对我们，他用的是妄心，甚至于毁谤我、侮辱我、陷害我，我都欢欢喜喜接受，依旧以真诚心对他。为什么？我要作佛，我要高品位往生；他不要作佛，他要搞三恶道。这就是我平常讲的“死生事大”。死了以后十法界摆在面前，我们选择哪一道，这个重要。我选择的是佛菩萨道，他们依旧还搞六道，他搞他的，我走我的。不能因为他冤枉我们、陷害我们，我们一定要报复，这个思想、这种行为，他搞三恶道，我也跟他后头也堕三恶道，这叫“愚人”。

 

我觉得美国人没有中国人快乐

 

　　诸佛菩萨大慈大悲教导我们，这就是经上讲的这两句话：“具大慈悲，救拔罪苦众生。”因为他用的心不是真诚心，妄心里面那个善心也算不错，他不是恶心是善心，这一念善念生起，他能够脱离三恶道，到人、天中来。到人、天，佛菩萨依旧不舍离他，这叫大慈悲。“佛氏门中，不舍一人”，是不是这个情形？是。诸佛菩萨常常照顾我们每一个人，可是我们自己正像经上讲的比喻，很容易迷惑、堕落，生到人天，人天比三恶道快乐多了。

　　但是在人、天当中享乐，又迷了。所以佛菩萨的照顾，我们一定要与他合作，也就是说遇到因缘自己要抓住，不要轻易的放过，然后我们在这一生所受的乐，这乐叫“妙乐”。“妙乐”是在一生受用当中，依然念念觉而不迷，这个乐就妙了。如果在享乐当中迷了，那就不妙。毕竟迷的多，觉的少；觉的人他真正懂得乐，迷的人没有乐。世间人都以为享受五欲六尘，这叫乐，在五欲六尘里面，起妄想、分别、执着就不乐了。处处跟别人较量，别人有的我也有，别人没有的我也要有，有了还想超过别人，这个乐就不妙了。这个乐对自己精神、物质都有很大的压力，这个乐哪里叫“妙”？！

　　如果我们把中国跟外国做一个比较，就很明显的觉察。中国人羡慕外国人，他们住的房子好，每一个人都有汽车，出门都有车，家庭里面都是电器化，现代化的家庭，过得很舒服。中国人看到很羡慕，认为我们很落后，自己感到很难过、感觉到很苦。你是看到外表，没有深入一层看，往深入一层看，中国人快乐，外国人很苦，你就看到事实真相。

　　为什么说外国人苦？他所有一切享受都是赊账赊来的，银行贷款、保险公司贷款赊来的，背的一身都是债，他乐在哪里？每一天作牛作马辛辛苦苦工作，那个钱还账，他过的是这个日子。

　　中国人虽然过得粗茶淡饭，住个小茅篷，筑一个土墙、盖一点茅草，没有债，无债一身轻。这一种生活外国人作梦都想不到。中国人放工之后，下了工，心情多悠闲、多自在，几位老朋友快快乐乐聊天，吃几粒花生米，喝一点老酒，快乐得不得了。外国人哪有这种享受？！他们放假期间找刺激，找刺激等于吸毒，来把他自己生活轻松一下。永远在紧张，在负债、还债，被债务逼迫，有什么快乐？

　　我在美国住了十五年，我觉得美国人没有中国人快乐，这就是文化不一样，历史背景不相同。当然我们也应当要提升生活的质量，更应当要提升精神生活的质量。

　　记得我在受戒的时候，这几乎是四十年前的事情。我的得戒和尚道源老法师，在戒坛里面他给我们讲了一个故事，我们印象很深，这是真的事情不是假的。他是苏北人，他小时候出家作小沙弥，他们地方上有一个乞丐，这个乞丐的儿子是地方上很有钱的一个商人，经商发了财。儿子发财了，父亲在外面要饭、讨饭，所以亲戚朋友见到，没有一个不骂他。他自己也觉得很难为情，没面子，就派了很多人到四处去找，好不容易把这个老爸爸找回来了。找回来之后给他换了衣服，好好的供养，派了几个人去伺候他，让老人家享享福。

　　这个老人很奇怪，在家里住了差不多将近一个月，趁没有人注意的时候，他又偷偷的溜走了，溜到外面他又要饭去了。以后人家就觉得很奇怪：“你儿子请你回家去享福，你为什么出来？”他说：“我回去之后受罪，等于像被人关在笼子里面，像小鸟一样被人关着，天天被人喂，这个日子难过。”他说：“我出去讨饭，我身上什么都没有，到哪里都有饭吃，天天游山玩水，累了找个地方休息，这个日子快乐无比！”这个人懂得“受妙乐”。

　　由此可知，俗人天天在家里享受一些物质受用，那不是“妙乐”，是“俗乐”，俗不堪，是那种乐，哪里懂得“妙乐”？！

　　释迦牟尼佛给我们示现，三衣一钵，他受的是“妙乐”。

　　人生在世所需要的，吃饱了、穿暖了，够了。真正懂得生活，那真的是游览山水，逍遥自在，这叫人生，这叫快乐。有缘尽心尽力帮助一切众生，帮助社会，牺牲奉献也是妙乐。不要名、不要利，不要权也不要位，今天讲做义工，无论在哪个职位统统是做义工，这里头有真乐，这里头叫“妙乐”。

　　佛在经上讲得太多太多，很可惜我们听了、读了依旧不觉悟，依旧被烦恼缠缚。这个过失是在我们自己，不能够怨天尤人。人生很短，几十年真的是弹指之间，一定要觉悟，一定要懂得怎样过日子，怎样生活才是正确的，佛教导我们就是最正确的。一定要看破世俗，要能够脱离世俗，这就是佛家常讲的超凡入圣，要能够看破世俗、超越世俗。

 

“佛道、菩萨道”跟“业道”在事上没差别，差别就在念头上

 

　　“是诸罪众，知业道苦。”这两句话非常要紧！本经一开端，一切诸佛赞叹释迦牟尼佛，在五浊恶世示现成佛。

　　“知苦乐法。”佛知道什么法是苦的、什么法是乐的。我们听了佛的教诲，要知道“业道”苦。

　　“业道”是什么？造业而不觉悟就叫做业道。我们起心动念、言语造作，迷而不觉，邪而不正，染而不净，就叫做“业道”。

　　反过来，我们起心动念、言语造作，都能够觉而不迷，正而不邪，净而不染，那叫“菩萨道”，那就是佛道。

　　“佛道”跟“业道”在事上没有差别，差别就在念头上，“一念觉”就是佛菩萨，“一念迷”就是业道苦。

　　怎么样才能够“脱得出离”？“脱”是脱离恶道。不但脱离三恶道，六道都脱离了。什么时候脱离？现在脱离了。现在怎么个脱离？心里面于一切法不分别、不执着就脱离了。

　　“脱离”不是说离开这个环境，不是这个意思，不是说你逃避这个世间，那个错误了；即世间出世间。我们在吃饭，吃饭脱离了。世间人吃饭，对于饮食分别执着，那是染、那是迷。过的是迷、邪、染的生活，吃饭还是与迷、邪、染相应，这就是搞六道，这就是搞三恶道，这是“业道苦”。

　　吃饭怎么出离？没有分别、没有执着，什么都好吃，淡有淡的滋味，咸有咸的滋味，没有分别、没有执着。吃饭里面脱离六道，穿衣里面，就是日常生活点点滴滴，跟大家过的生活没有两样；一个是过六道的生活，一个是出离的生活；一个是有分别执着，一个是没有分别执着；一个心不清净，一个心极清净。能够永远保持清净心，永远不生分别执着，那就“永不再历”，你不会走回头路了，永远出离恶道。

　　六道都是恶道。再给诸位说，十法界也是恶道。佛菩萨给我们的教诲，我们真的听清楚，真的听明白，为什么不干？

 

还有起心动念、还有分别执着，就是又“误入恶道”了

 

　　我们再看底下经文：

　　【如迷路人。误入险道。】

　　这个合前面的比喻，好像你走路，迷失了方向。

　　“误入险道。”路途当中有一些狮子、豺狼虎豹、毒蛇猛兽，很危险。

　　【遇善知识。引接令出。永不复入。】

　　这是你遇到一个好人，他对于途径里种种危险很清楚，劝你不要走这一条路。你懂得、明白，可以换一个方向走另外一条路，不必去冒险。你明白之后，看到别人误入恶道，你也要劝他。

　　【逢见他人。复劝莫入。】

　　这就是辗转教化。

　　【自言因是迷故。得解脱竟。更不复入。】

　　告诉别人，你现在想走这条路，我过去曾经迷失，误走这个道路，遇到一个善知识，他劝导我，我回头了。

　　帮助别人回头，从哪里回头？从妄想、分别、执着回头，从“是非人我”、“贪嗔痴慢”回头，这是恶道。

　　我们遇到佛菩萨这善知识，佛菩萨给我们说这些道理，我们觉悟，所说这些事相，我们也观察清楚，我们再不走回头路。一切时、一切处，对人、对事、对物决定不再迷惑，就不再起心动念，不再分别执着，你就觉悟了。你还起心动念、还分别执着，那你就又错误了，又误入恶道。

 

“放下”不是不做事，是教我们照样做事、吃饭，但不分别、不挑剔

 

　　这里面的境界极其微细，又怕大家听了产生误会。这样子是不是世间一切人、一切事都不管了？我没有教你不管，我没有教你不做，只是教你不起分别、不起执着，不是教你不吃饭。饭还照吃，一天三餐一餐都没少掉。佛教我们吃饭不要分别、不要挑剔，哪里教你不吃饭？！对于社会、一切众生，菩萨大慈大悲，随类化身，随机说法，诸佛菩萨忙得不亦乐乎！他不是不做，他什么都做，示现在各行各业，我们在《华严经》上看到，任何一个行业都做出最好的成绩，给一切大众做榜样，他哪里不做？！可见得他真做。

　　事上做得那么圆满，心里头干干净净、一尘不染。

　　我们世间人做了，居功骄傲！“我做了这么多好事，我对社会、对众生有这么多的贡献！”这就被染污，你就出不了六道。做再多的好事情，在六道里面享福，那个福不是“妙乐”。

　　诸佛菩萨示现做再多的好事，自己心里头连痕迹都不沾，所谓是“作而无作，无作而作”，那叫“妙”。“作”是我们尽心尽力去做，“无作”是心地清净，决定没有妄想、没有分别、没有执着。

　　这个意思一定要搞清楚、搞明白才不至于产生误会。所做的为一切众生，我们决定尽心尽力，做成功了众生有福，不是我有功，我有什么功？！做不成功，众生福德、因缘不成熟，我也没有过。所以自行化他，都是随缘而不攀缘，

　　“攀缘”是什么？“着相”就攀缘，“离相”就是随缘；有妄想、分别、执着就是攀缘，离妄想、分别、执着就是随缘。这些理事一定要搞清楚、搞明白，才不至于产生误会。

 

把经教落实在生活当中，从吃饭、穿衣、工作中改习气、改毛病

 

　　再看下面经文：

　　【若再履践。犹尚迷误。不觉旧曾所落险道。或致失命。如堕恶趣。】

　　这是合前面比喻，我们的恶习气太重，很难克服。

　　“若再履践，犹尚迷误。”这两句话就是我们的警觉性不够高，穿衣吃饭又起分别、又要挑剔。我们从最小的地方去做，你每天吃饭，今天挑这个好吃的、明天讲究那个，你要晓得那是“业道苦”；贪图口味、贪图享受，你在造业，你没觉悟。我们在吃饭，在合掌念供养咒的时候供养佛，有没有想到释迦牟尼佛当年出去托钵，人家给什么吃什么。他有没有挑剔“你今天给我的菜不好吃，不合我的口味”，佛有没有这么说过？佛的弟子有没有动过这个念头？没有。我们今天样样挑剔，我们在造业自己都不知道。喝茶要说什么好茶，我从来不懂什么好茶、坏茶，不知道。人家送给我的茶叶，我都转手送人了。送我什么高贵的东西都很冤枉，为什么？不识货，不知道贵贱，有得吃就好，有得穿就行。一定要把这些经教落实在生活当中，从哪里修起？天天要吃饭，天天要穿衣，天天要工作，就从现实生活上去反省、从现实生活上回头，回头是岸，改习气、改毛病。

　　“不觉旧曾所落险道。”这是你自己不觉悟，过去生中我们都在三恶道经历过，不仅仅是经历过，是经历无数次。我们今天能离开三恶道得人身，还不是地藏菩萨救拔的？！

　　所有一切诸佛菩萨示现到饿鬼、地狱里面去度众生，都叫“地藏菩萨”。我们将来自己成就了，看到地狱众生苦，我们也化身到地狱度化众生，地狱人也称我们叫“地藏菩萨”；“地藏菩萨”是个通号，不是一个人的专有名词。我们现在得人身，把过去三恶道的苦，忘得干干净净。我们看到三恶道众生有没有起觉悟？看到畜生，觉悟畜生苦，我曾经做过畜生。看到饿鬼、地狱，觉悟饿鬼、地狱苦，我曾经堕过地狱，曾经做过饿鬼，还想不想再做？它为什么变畜生？愚痴；为什么堕饿鬼？贪欲；为什么堕地狱？嗔恚。“贪嗔痴”堕三恶道，我今天心里头常常还起“贪嗔痴”，你就是“若再履践”，你走回头路了。好不容易离开三恶道才得人身，得人身还继续不断造三恶道的业，你人身一失掉的时候，又回到三恶道去了，不是跟前面经上讲的一样吗？才出离恶道，没有一会儿打个转他又回来了。

　　我们人间跟三恶道时差很大，一般讲人间一个月是饿鬼道的一天；其实饿鬼道、畜生道、地狱道，他们每一道里面时差也不同。地狱里面一天有的是人间几百年、有的是人间几千年，差别很大。我们算时差小一点的，算一百年，你从地狱出来得人身，纵然你活上一百岁，你又造作五逆十恶，一百岁寿命完了，又回到地狱去；地狱人看到你的时候，你才出去一天，你怎么又回来了？就是这种情形。把菩萨的教诲忘得一乾二净。

　　请看下面经文：

　　【地藏菩萨方便力故。使令解脱。生人天中。旋又再入。】

　　这就是我刚才说的比喻。“旋”是很快，才出来马上又回去了。如果照一般的讲法，过去李炳南老居士在大专佛学讲座，给我们说“地狱”的状况，他说地狱一天，是我们人间两千七百年，岂不是你到人间纵然活上一百岁、两百岁，还不是几分钟又要回去了？！才出来透一口气又回去了。真的是这种情形，这是你佛学还相当有根底，地藏菩萨一劝你，动了一念善心你出来了，出来之后马上就又迷了。

 

对佛理了解透彻、心地清净，有很多佛菩萨时刻在照顾我们

 

　　【若业结重。永处地狱。无解脱时。】

　　这是讲你业很重，地藏菩萨在那里说，你不听、不相信。这么重的业障在地狱里，地藏菩萨经常去地狱教化，你也不认识，见到菩萨理也不理。

　　诸佛菩萨在哪一道教化，一定示现那一道的同类身才能教化。不是以三十二相八十种好，不是以这种身，这种身没有福报的人见不到，见的是同类身，同类身就很不容易认识。

　　我们这个世间佛菩萨应化的很多，古时候多，现在更多。为什么说现在更多？现在众生更苦，佛菩萨示现必定就更多。可是示现我们同类身，不认识，哪个人是佛、哪个人是菩萨，我们怎么知道？！一定要深明佛法，你对佛理了解得相当透彻，心地清净，警觉性高，逐渐逐渐在周边你就发现，真的有很多佛菩萨时时刻刻在照顾我们。

　　这些佛菩萨示现的相不一样，有善、有恶，示现的境界有顺境、有逆境，无非都是帮助我们觉悟、回头。顺境里面帮助我们断贪、断贪爱，逆境里面帮助我们断嗔恚，让我们的心在善恶、顺逆境界里面，得清净心、得平等心。当我们在顺境里面生贪爱，逆境里面生嗔恚，这就是经上讲的又迷了、又堕落了，离开恶道没几天还是要回去。这是佛在经上也常讲的，只要在六道轮回，决定是在三恶道的时间长，三善道的时间短，一定的道理。如果你不能够认清环境，不能够接受教诲，你就是业障太重，“永处地狱，无解脱时”。这是事实真相，所以堕到地狱寿命无量劫。

 

一个真正有修行功夫的人能使四十里之内恶鬼、恶神都避开

 

　　再看下面经文：

　　【尔时恶毒鬼王。合掌恭敬。白佛言。世尊。我等诸鬼王。其数无量。在阎浮提。或利益人。或损害人。各各不同。然是业报。使我眷属。游行世界。多恶少善。】

　　前面我们曾经读到与会的这些大鬼王，本经列名有几十位。“恶毒鬼王”他是班首，他是代表，排名在第一。

　　佛告诉我们这一些大鬼王，都是法身大士、都是诸佛菩萨示现的，不是真正的鬼王。真正的饿鬼道，哪有资格参加释迦牟尼佛这样殊胜的法会？！他是示现鬼王身，在鬼道里面度众生，实际上他是菩萨。

　　像我们佛门里常常放焰口，焰口台对面一般用纸扎一个鬼王，青面獠牙，那个样子很难看，叫“焦面大士”，是什么人？观世音菩萨。观世音在鬼道里面也是示现鬼王的身份，他要示现人天身份，就度不了那一类众生；在鬼道一定要现饿鬼身，这是观音菩萨。

　　鬼王“合掌恭敬。”这对佛说。前面是礼节，我们也不必细说。

　　“世尊。”是对释迦牟尼佛的尊称。

　　“我等诸鬼王，其数无量，在阎浮提。”在这个世间数量太多太多了，鬼比人多。说实在话，凡是有人居住的地方就有鬼在居住，人鬼杂居，我们的生活是两个不同的空间，所以可以重迭在一起，彼此互相没有妨碍；人住的房子跟鬼住的房子，可以重迭在一起各不相碍。我们人的墙壁对他没有障碍，他可以互相通过，但是他住的房子，他不能通过；就是鬼的房子墙壁，我们人可以互相走没有障碍，他有障碍。这是两种不同的时空，它重迭在一起。

　　我们人实在讲有时候常常遇到鬼，如果我们冷静想一想，自己一定有遇到鬼的经验。我们或者在房屋里面、或者在房屋外面，突然一阵感觉到不舒服，寒毛直竖，那是什么？那就遇到鬼了。受到鬼他发出波的影响，现在科学家讲磁场。我们的磁场跟他的磁场接触，如果我们磁场力量大就不受干扰，如果我们比较弱就受他干扰，受他干扰就觉得一身不舒服。他会干扰我们，我们也会干扰他，我们磁场特别强的时候他会避开，他不会靠近的，为什么？靠近他不舒服。

　　所以佛法当中经上常常讲，一个修行人真正修行功夫得力，四十里范围之内这一些恶鬼、恶神都避开，为什么？你磁场太强，他进来的时候很不舒服，你的磁场的力量，能够控制四十里这么大的范围，他会避开。

 

鬼都回避、尊敬心地正直的人；修行人还怕鬼是功夫不得力

 

　　修行人还碰到鬼，换句话说，你的修行功夫太差了，鬼都欺负你、都笑话你。你那个修行功夫是假的，不是真的，表面上做的样，心里面还是贪嗔痴慢，所以鬼也瞧不起你，就是这么个道理。人怕鬼，鬼更怕人，岂不闻常常说“人有三分怕鬼，鬼有七分怕人”，所以很多人常常怕鬼，那就奇怪了。应当鬼怕你才对，你怎么能怕鬼？心地正直，鬼都回避你三分，鬼尊敬好人。心地正直、清净、慈悲，鬼神都尊敬你，怎么敢伤害你！鬼神拥护你那就是利益人，鬼神来作弄你那就是损害人，各个不同。

 

存好心、做好事、利益社会大众，鬼神决定拥护你；否则就损害你

 

　　我们要问：鬼神对人到底是利益多、还是损害多？这个问题不在他，在我们自己本身。我们自己本身要是存好心、做好事、利益社会、利益大众，鬼神决定对你利益的，护念你、拥护你。如果我们起心动念，邪是恶，所作所为都是损害别人、损害社会，只顾自己的利益，鬼神对你就是损害了。所以不在对方，在自己这一方。

　　他这后面也说得好，“然是业报，使我眷属，游行世界，多恶少善”，“多恶少善”就说明世间人造恶业的多，恶与恶交感，善与善感应。善恶的标准，最简单的标准是五戒十善。

　　下面再举例子说，这些话都是恶毒鬼王所说：

　　【过人家庭。或城邑聚落。庄园房舍。或有男子女人。修毛发善事。乃至悬一旛一盖。少香少华。供养佛像。及菩萨像。或转读尊经。烧香供养一句一偈。】

　　这是鬼神所见到人修善，我们把这一段略略的说说。鬼神经历人的家庭，这是常事，常常有，几乎天天都有。

　　“城邑聚落。”这就讲我们都市。都市里有鬼神，街道上白天阳气很盛他避开，凡是鬼神都怕阳光，所以他们出现都是在阴暗的时候，在夜晚。大概到黄昏太阳落山的时候，这鬼神就出来了，但是人数很少，就好像清晨四、五点钟天刚刚亮的时候，少数有些人出去运动，多半还在睡觉还没出来。什么时候最多？大概夜晚十点、十一点、十二点，街上都是，好热闹，街上都是鬼。我们人有人的商店有街道；他有他的街道，他有他的商店。上次雷居士在此地跟你们报告，那是真的，不是假的，真人真事，人鬼杂居。

　　“庄园房舍。”他所经历的地方，村庄、园林有人居住的房屋这些地方，他在这地方看到有人在行善，这是一念善心，他在做这个事情。

　　“或有男子女人，修毛发善事。”小善，在这里做了一点小的善事。

　　哪些善事？底下举几个例子：“乃至悬一旛一盖。”“旛盖”的意思前面讲过。古时候悬旛、悬幢就是现在讲的宣传佛法，从前用这个方法来传播讯息，告诉大众这个地方有讲经、有法会，大家知道了，他愿意的可以来参加，这是发出讯息。现在不需要，现在的信息发达，比这些方法更进步、更殊胜、更快速。

　　但是这一些“旛”跟“盖”，对人它的作用已经没有，对于鬼神还是有用处。可是诸位要记住，这是传递讯息。

　　“少香少华。”这是表修行，一炷香、一瓣花，还不是一朵，花瓣一瓣，表什么？表修行。大家都晓得，“香”表“戒定”，“花”表六度，他动了一念戒定“六度”的念头，我们燃香、供花就产生了真实的利益。虽然这一念很薄弱，毛发善事，但是他真的是一念，是个善念。善念很弱，善念的时间很短，都值得赞叹；起一个善念不容易，平常起的念头都是恶念。

　　“供养佛像，及菩萨像。”“供养”是瞻礼，瞻仰、礼拜。

　　或者是“转读尊经。”是你在读经。

　　“烧香供养一句一偈。”读经的时候可以烧香，烧香是供养法宝的，你在读经的时候有鬼神听。古人读经的时候烧香常有，现在人读经烧香已经很少了。我们只有在供佛的时候烧香，我们在读经的时候已经很少烧香。

　　可是读经念佛的时候不在念佛堂，在其他的场合当中，我们读经念佛有时候会闻到异香、会闻到一阵香气，不像我们平常所烧的这些香，香气很浓，会有这个状况发生，这是什么事情？这是我们在读经的时候，有这些天神从这里过，鬼神从这边过，他恭敬供养我们很难觉察。天神他在这里经过，他看到了在那里合掌停一下，天人身上有香气，所以你闻到香，这是很多很多很多的现象，许多同修都曾经经历过。我们遇到这个境界也不必生欢喜心，这很普通的事情，很平常的事情。如果你遇到这些事情，你觉得奇怪，觉得很不平常、很欢喜，就生起贡高我慢，那你就错了，就着魔了。以平常心看待，这就是好境界。

　　再看底下一段经文：

　　【我等鬼王。敬礼是人。】

　　对于修善的人这些鬼都尊敬、都向你行礼。

　　【如过去。现在。未来诸佛。】

　　他对于修善的人，当然这不是普通的鬼，普通的鬼没有这个境界。人起一念善心、做一点点善事，就把这时候的人当作诸佛一样看待，这是真的不是假的。所以我常讲念佛堂念佛的这些大众每个人都是佛，跟这经上讲的有什么两样。因为你在念佛堂的时候万缘放下，一心专念阿弥陀佛，你跟阿弥陀佛相应，“一念相应一念佛，念念相应念念佛”，你不是佛谁是佛？！我们今天护持护法的人、供养的人，我们是真正在供养诸佛如来，这个福多大！你离开念佛堂，接触一切人事物又起心动念，那你就回转了，你又退转了，这个修行是进进退退的。不过你现在还没有到三途去，你退转了又造三途业，三途报还没现前，这还不要紧。所以在念佛堂、在讲堂熏习的时间愈长愈好。

　　我们希望将来弥陀村建立，念佛堂念佛每天二十四小时不间断，现在是做到十二个小时，将来希望做到二十四小时。这样的道场，如果在那里把心安定下来，住上三年，哪有不成就的道理？！这就是“一门深入，长时熏修”，这个力量大！三年五载决定成就。

　　净宗法门确实能令一切罪苦众生一生成佛，这法门是无比的殊胜。我们都是罪苦众生，我们一生为什么成就不了？缘不足，没有机会。实在说有善根、有福德，没有因缘。今天建立念佛堂、建立弥陀村，就是为一切众生建立得度的因缘，让你善根、福德、因缘三个条件统统具足，你就成就了，有把握在这一生当中，往生不退成佛，这一生就成就了。

　　所以我们晓得发一念善心，鬼神都把你当作佛看待，你是过去、现在、未来诸佛，把你看作三世诸佛。

 

鬼神保护善心、善行人，没善心、善念贿赂鬼神也得不到保护

 

　　【敕诸小鬼。各有大力。及土地分。便令卫护。】

　　大鬼王看到了派遣小鬼去照顾。

　　“及土地分。”“土地”就是说我们讲的土地公。派这些小鬼、派这些土地去卫护，就是一般所讲的保佑。他不是保佑人，是因为你人行善他才保佑。这个善决定是那一点善心、善念，感动鬼神来护卫你。可是世间人往往错会了意思，希求鬼神保护，保护他什么？保护他的贪嗔痴，这就搞错了。保佑他升官、发财，发了大财，他再来供养鬼神，跟鬼神谈条件。你帮助我发一百万，我拿一万块钱来供养你。这就是什么？贿赂鬼神。他做坏事，希望鬼神帮助他、成就他做坏事，这样不但不能得到鬼神帮助，鬼神就来祸害他，所以鬼神作恶的就很多。这样感得是恶鬼恶神，也可能帮助你发财，财发了之后叫你一败涂地。你所感得的不是正神，是邪神、邪魅，是妖魔鬼怪。正神远离你，不来卫护你。这个道理我们一定要懂得。你的善事一定是善心、善念，差别就在此地。心地邪恶，天天拜神、拜菩萨，都没用处，决定不相应。

　　所以一个道场，道场主持的人、里面大众心不在道，心里面也是搞名闻利养、贪嗔痴慢，问问这个道场有没有佛菩萨？没有。塑的是佛菩萨形像，佛菩萨根本就不会到这个道场来。哪些人来？妖魔鬼怪冒充佛菩萨，在此地诈骗众生。你感得的是妖魔鬼怪，你拜的是妖魔鬼怪，不是佛菩萨。

　　这些鬼神保护你。

 

持“五戒”，有护戒神保护你；修“十善”，小鬼、土地卫护你

 

　　下面说：

　　【不令恶事横事。恶病横病。乃至不如意事。近于此舍等处。何况入门。】

　　都在一念真善，善与善相感应，你有鬼神保护你。

　　在佛的戒经当中说过，你能够“受持三皈”，就有三十六位护法神日夜保护你；你持“五戒”，持一条戒就有五位护戒神保护你，“五戒”全持就有二十五位护戒神保护你。你修“十善”，就是此地经上讲的这些鬼王派遣小鬼、土地卫护你。

　　我们都受“三皈依”，也有受“五戒”、受“菩萨戒”，有没有这些护法神保护？不见得。何以说不见得？你所受的是“名字戒”，是形式不是实质。

 

只做“皈依”仪式而没做到断恶向善，一个护法神都，没有

 

　　你“受三皈”，你有没有“皈”？有没有依？如果只是请一个法师给你做个仪式，实际上你没有回头，也没有依靠，你还是跟从前一样，这个没有护法神。

　　“三皈”，“皈”是真的回头。“依”是从今以后确实有了依靠。要跟你所依的相应，你才是真正的“皈依”，你才能感得护法神保护你；不是说做一个形式，没有用处。

　　所以从这段经文当中我们就体会得到，都是在一念真心，决定不是虚妄。

　　“皈”是回头，从哪里回头？从迷邪染回头，要依“觉正净”，这是学佛基本的条件、原则。“皈依佛”，“佛”是“觉”的意思，我们要从迷惑回过头来依“觉”，“觉而不迷”。对人、对事、对物，一切时、一切处“觉而不迷”，你才叫“皈依佛”。这“三皈”你受了一条，在一切时、一切处，我们刚才说过，起心动念、分别执着就是迷，就是不觉，不起心、不分别、不执着，那是觉，那是不迷。我们有没有做到？做到才是你真正“皈依”。

　　“法”是正知正见、佛知佛见，不是妄想；妄想是邪知邪见。从邪知邪见回过头来，依正知正见，这叫“皈依法”。

　　“僧”是清净、和合的意思。不但要六根清净，而且与一切大众相处的时候决定遵守“六和敬”；别人守不守，不关我的事，我一定要遵守，你这才叫名副其实的“三皈”，你才能得三十六位护法神保佑你。

　　如果形式上做了“三皈”，依旧是“迷而不觉，邪而不正，染而不净”，护法神一个都没有。

 

你真做到断恶向善了，没人给你做皈依形式护法神也护持你

 

　　护法神看你是不是真的皈依，真的皈依，没有形式，护法神也护持你。护法神是讲实际不讲形式，在形式上再有修行、再有名气的高僧大德，给你做仪式都不管用，问题是你真正做到了，没有人给你做“三皈”形式也管用。

 

受戒仪式之后而不能受持是犯双重罪

 

　　我当年初学佛的时候，章嘉大师是这么告诉我。章嘉大师叫我学戒，做到一条你就真正受了一条，不在登坛形式，那没用处的。他叫我去学戒，一定要真正做到，做到一条，这一条你就真正得到一条戒了，你就感得护戒神保护你。形式上受了而不能够去受持、不能去做，那是犯两重罪：一个是你犯的“恶作罪”，另外一个犯的是“破戒罪”，所以造双重罪。一定要去做，认真努力去做，时时刻刻提醒自己。

　　所以在今日之下，读诵大乘就非常重要，《观经》三福里头所说“深信因果，读诵大乘”，对我们现代的人来讲太重要了，决定不能够疏忽。因为你每天读，你才晓得自己应该怎么作法，你不读你怎么知道？深信因果，你的警觉心就高，才真正能做到不迷、不邪、不染，要知道迷邪染必定堕恶道。我们这个生命太短暂，几十年一弹指就过去，何必要造罪业？！何必要招这么苦的果报？所以你真正相信，你就不会做这个事情了。眼前纵然生活苦一点，也能咬紧牙根忍过去，没事！这一点苦算什么？后来能得大自在、能得大乐，眼前贪图这一点小便宜，后头要受大苦。所以不了解因果的人，不相信因果的人，他敢做；相信因果的人他决定不会做。

　　鬼王说出他们对于一切善心的人，做善事的人，他们是怎样一个心态，我们在这里明白了。心善行善，恶鬼都来拥护你，都不会伤害你。

　　【佛赞鬼王。善哉。善哉。】

　　佛听了他们的报告非常喜欢，也赞叹他们。

　　【汝等及与阎罗。】

　　阎罗是鬼王最大的。

　　【能如是拥护善男女等。】

　　他们参加忉利天宫这一会，如来这个法会是真实的法会，这里面每一个人所说的话、每一个人所表态，都是从真诚心里面流露出来的，决定没有一丝毫虚妄。所以他们这些表态，得到佛的赞叹。佛对他们奖励，也利益这些鬼王们。

 

“损人利己”这句话错了，损人决定不利己

 

　　【吾亦告梵王帝释。令卫护汝。】

　　这是他的果报。他能够发心护念这些善人，佛也奉劝大梵天王、忉利天主来护卫他们。这是善有善的果报，“因缘果报，丝毫不爽”。我们要深深的明白这个道理，明了浅不行，要深深的明了，然后你才知道修善，修善的好处、修善的利益，你也肯去做了。

　　摆在我们眼前，现代的人无论是中国、是外国，哪一个不爱财？！都被财迷了。

　　在从前我这一代年轻的时候，大概在三十岁之前，对于“财、色、名、食、睡”都看得很淡，都有一点抱负，想为国家民族建功立业做一番事，还有这个念头。可是现在年轻人，你去问一问？发财第一，怎么样赚钱，跟我们那个时候的想法完全不相同。不要说是懂事，二十岁以上懂事的，每一个人头脑转的是怎么赚钱；他在学校学的功课要学赚钱的行业，要学这些科目，将来到社会上一定做赚钱的事业，没有钱赚不干。如果你要再仔细观察，你问问小学生，一、二年级小学生怎么赚钱？头一个就要赚钱。这还得了！这就是教育彻底失败。自私自利达到了极处，社会还能安定？孟夫子所说的，“上下交征利”，这个国家就危险了。

　　今天社会确确实实从上到下所看的是什么？“利”摆在第一，“道”没有、“义”没有，“礼”也没有，什么都不要，就是争利。每一个人都争利，不就打得头破血流吗？！现在社会我们在新闻里面看到，每一个地方暴动、抢劫，干什么？争利，争不到就抢。干些什么？损人利己之事。

　　“损人利己”这句话错了，不可以这样说法，如果大家都这么说，每一个人都干损人利己之事。我们要把这个话纠正过来：损人不利己，损人害己。大家一听“损人害己”，他就不干损人的事情。为什么？他不害自己。“损人利己”没有关系，多杀几个人不要紧，我自己发财，错了！损人决定不利己，不利己还在后头，将来决定堕三恶道。

　　佛法里面因果事情讲得很透彻、很清楚：欠债一定要还钱，欠命一定要还命，你杀人将来一定被人杀，逃不掉；你多杀一个人，多杀一个众生，将来你被他多杀一次。

　　连极小的动物都不可以杀，它有生命，它也有嗔恚心；你杀它，将来它有势力的时候，它一定杀你。佛说得很好，“因缘相会时，果报还自受”。你骗别人，一定会遭遇到别人骗你，你欺负别人，一定别人会欺负你，什么样的因，一定得什么样的果报。我们深深明了这个道理，为什么不做好人？为什么不多做好事？做好人、做好事，你有好的果报。

 

世间真正的好事是菩萨事业——有智慧、有觉悟的事

 

　　什么叫好事？好事的标准是什么？一定要读大乘经，你才知道什么事情是好事，好事的果报是什么。

　　世间真正的好事是菩萨事业，我们现在一般讲“佛事”，“佛事”是真正的好事。但是“佛事”又怕人误会，什么叫“佛事”？给死人念经，那叫“佛事”，这岔到哪里去了？！所以现在说法是非常非常困难，往往让人家听到就产生了误会。“佛”这个字是印度梵语音译过来的，它的意思是智慧、觉悟。“佛事”就是我们在日常生活当中，所做的一切事你都是有智慧的、都有觉悟，那么所有一切事都叫做“佛事”。名词术语我们一定要搞得清清楚楚、明明白白。

　　我们对人、对事、对物都依高度的智慧，用现在的话说，理智不是感情的，感情是迷，理智是“觉”，处事待人接物我们有理智，不用感情。我们的生活以高度的智慧，这都叫做“佛事”，这样的“佛事”大家喜欢，大家很乐意，我们一定要明了。所以一切心行、事相之中，佛菩萨的事是最圆满、最殊胜的。佛菩萨所做的跟我们现实的生活没有两样，就是把念头转变一下，把迷邪染转变成觉正净。你的生活是“佛事”，你的工作是“佛事”，你处事待人接物样样都是“佛事”。“佛事”的果报无比的殊胜，真正的幸福美满，就在过佛菩萨的生活。

　　好，今天我们就讲到此地！

 

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