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地藏菩萨本愿经(第10集)

  来源:净宗经教网 录入时间:2018-07-31 14:26:50
关键字:四依法,善巧方便,正反两面,八难,由近而远,如来,佛,十种德号,师尊,京师,天人师,调御丈夫,地藏经
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 净空法师1998/5 讲于 新加坡净宗学会

点击此处观看视频

 

佛法修学以“经”为主、依“四依”为教导是永恒不变的原则 

  请掀开经本:

  【阎浮众生业感品第四】

  第四品。从品题上我们很清楚的看到,经里面所说的这些事都是属于我们这个世界。佛经里面称为“南阎浮提洲”,就是指我们这个地球

  佛告诉我们,佛法的修学以“经”为主,这是“四依”里面教导我们,“依法不依人,依义不依语……”这是永恒不变的原则。因为我们看到古德有一些注解,注得似乎与现代科学所观察到的不相应,这种情形我们可以存疑不;不可以说现代科学所讲是正确,把佛经所说是迷信,如果我们用这个方法来观察,那就大错特错了。因为许许多多的境界是我们肉眼见不到,我们相信佛在经上讲的话。祖师大德没入这个境界,所说的不一定完全相应,我们可以拿来做参考,也不必去否定它,反正有此一说就好。诸位如果看注解里面,譬如他讲《长阿含》里面,月亮为什么有影子?这个影子是阎浮提的树影。现在接受科学教育的人绝对会否认,像这些地方我们不必争论。如果不能够彻底明了,存疑就可以了。

 

目的纯正,手段非法也是纯正;目的是邪恶,手段再善都是邪恶 

  请看经文:

  【尔时地藏菩萨摩诃萨。白佛言。世尊。我承佛如来威神力故。遍百千万亿世界。分是身形。救拔一切业报众生。若非如来大慈力故。即不能作如是变化。】

  菩萨度众生,所谓是“方便有多门,归元无二路”,这是圆满智慧、高度的技巧所表现出来的有许多设施,不是我们凡夫心思、观念所能够达到、理解的。凡事决定不能看眼前,眼前是手段,一定要看目的如果目的是纯正的,手段非法也是纯正,这个高明;如果目的是邪恶,手段再善都是邪恶如同过去父母、老师教导子弟一样,有时候骂他、打他、痛责备他,但是意思是善的,都是希望他向好处去学,后来的结果是好的;如果天天溺爱,一切都随顺着子弟的心,娇生惯养,到长大的时候作奸犯科,那父母、师长是错误的

  佛菩萨教化众生的手段、手腕那就更高明、更特别我们在《华严经》上所看到,像胜热婆罗门、甘露火王、伐苏蜜多女,用“贪嗔痴”这个手段,好像完全是背道而驰,可是到最后看他的结果,都得清凉自在,都能够远离“贪嗔痴”,证得自性的圆满功德,所以他是属于善巧方便。

  在《地藏经》上我们也看到这个现象,比《华严经》这三位菩萨表演的还要殊胜,都是用地狱,恶毒的这些鬼王,鬼王都是菩萨化身,不是真的鬼王。真的鬼王怎么能够参加忉利天宫释迦牟尼佛的法会?我们人道比鬼道还要高一层,高多了,人都不能参加世尊的法会,怎么鬼、畜生能参加?鬼王里面有示现畜生身的,都是大菩萨,都是地藏菩萨一类的人物;换句话说,统统都是地藏菩萨。

  我们今天能够理解佛的教导,真正能够发心,依照本经的理论方法修学,也发大心“地狱不空,誓不成佛”,我们自己也就入了地藏菩萨的俱乐部,也是地藏菩萨一流的人物

  地狱是表什么?苦难。世间所有苦难众生,他们还没有脱苦,还没有能够破迷开悟、离苦得乐,菩萨愿意留在世间永远教化众生,不成佛道。

  其实不成佛道”是形式,不是真的;地藏菩萨久远劫早就成佛是真的。他的学生成佛的都那么多,老师哪有不成佛的道理?是不居佛位佛好像是校长,他不当校长,永远当教员;学生已经作校长了,老师还在这个学校当教员,就是这么个意思,我们一定要懂得。

  地藏菩萨对佛的尊重是表演给我们看的。虽然是佛的老师,佛是他的学生,但是今天老师是菩萨地位,学生是佛的地位,一定要表示“尊师重道”,这一点我们要学习。任何场合当中我们常常记住,给众生做一个好榜样。

  现在社会大众,几个人知道孝顺父母?几个人知道“尊重师长”?“师”是老师,“长”是长辈。我们要提倡,我们不做,等谁去做?我们在这个地方,有一些老法师到这边来访问,或者我们到别的地方去拜访其他的老法师。我们要明了,他的年龄比我们大,他出家的时间比我们久、戒腊比我们高,在座席上一定要请他坐上座。我们虽然是客人,是他的上宾,我们也要把上位让给他。为什么这么做?“尊师重道”。千万不要人家一让你,你就端端正正坐在这上面;这可以的,不是不可以。为什么?你今天是客人,是主客,应当的。但是我们请他上座的时候,对于教化众生更为有利,要明白这个道理念念为佛法,念念为众生想,这个就对了

  现在一切众生,举世之人大多数“贪嗔痴慢”与日俱增,三毒增上就带来举世的灾难。灾难从哪里化解起?从人心,地藏菩萨在此地不就是给我们做示范。今天忉利天宫这一会,忉利天主是主人,释迦牟尼佛、地藏菩萨都是嘉宾,佛称赞菩萨,菩萨恭敬世尊,彼此恭敬。为什么?为一切众生。这个意思我们要懂,精神、形象我们都要学习。

 

萨教化众生一个从正面、一个从负面,正面劝善,负面帮警觉 

  “菩萨白佛言。”“白”是下对上,敬辞。说话多谦虚、多恭敬。

  “我承佛如来威神力故。”不说他自己有能力。我今天有这个能力,在无量无边世界,分身度化一切众生,仰仗佛力加持。其实他不仗佛力加持,他自己也办得到,谦虚的话、恭敬的话,给我们后学做榜样,我们有能力做到,也深深感激大众力量的加持

  我们今天在这里举行一个法会,无论法会大小,要靠大众的力量,台前、台后,道场里面跟道场外面,社会大众他们出钱出力,善意的赞扬都是神力加持。菩萨明了,所以有一个真诚感恩之心,凡夫迷惑不知道。佛虽然教导我们,时时刻刻提醒我们,我们不觉悟。

  从早到晚无论在什么时候,我们回向“上报四重恩,下济三途苦”,这两句话念得口熟了,意思懂不懂?真的不懂你要真懂了,一切众生对我都有恩德。护持的人、赞叹的人、供养的人有恩德;再跟诸位说,毁谤的人、破坏的人有恩德,陷害的人还是有功德。这些倒行逆施,他的功德在哪里?他的功德教我们反省、警觉。教化众生,一个从正面,一个从负面,正面劝善,负面帮助你警觉、断恶让你看到恶的这一面,你想到这个不好,我应该要把恶的因断掉,示现种种恶的果报来提醒你,让你觉悟。没有这些逆缘,逆增上缘,人就迷惑在顺境当中,不知道觉悟。所以往往一个逆境来了,人一下觉悟了、一下就回头,哪里不是恩德!《地藏经》里面,这一类的事情非常非常之多,我们要细心去体会。

  “救拔一切业报众生。”造业受报这一些苦难的众生,特别是指地狱,地狱里头造作的罪业极重,受的苦极深。地藏菩萨以大愿力来帮助这些苦难众生,应以什么身得度他就现什么身,应以什么方法教化他就用什么方法,极其善巧方便。

  末后说如果不是如来大慈力的加持,“即不能作如是变化”。这些用意、作法,在我们佛家里面讲行法,修行的方法,都是提醒我们,都是在此地苦口婆心示现教导我们。

 

佛所度的是根熟的众生;地藏菩萨度根性没熟依旧在造业的众生 

  请看下面经文,底下这句经文非常非常重要!

  【我今又蒙佛付嘱。至阿逸多。成佛已来。六道众生。遣令度脱。】

  我们在前面读过,佛把入灭之后这一段很长的时间度化苦难众生的事情,付托给地藏菩萨,以及与会的一切诸大菩萨,以地藏菩萨为主。这个地方几句话是菩萨他承当世尊的嘱咐,他依教奉行。换句话说,佛不在世谁代理佛?地藏菩萨代理佛,一直等底下一尊佛出世由此可知,我们在这部经上看到,就能够在虚空法界一切诸佛刹土里面所见到,地藏菩萨的化身是尽虚空、遍法界,哪个世界要没有佛出世,代表佛的都是地藏菩萨。不仅仅是世尊灭度,弥勒佛没有出现之前他代理,所有一切诸佛刹土,前一尊佛灭度,后一尊佛还没有出世这个当中,代理佛度化众生统统是地藏菩萨。

  地藏菩萨值得人尊敬,地藏的弘愿,诸佛如来不能不赞叹、不佩服。为什么?他度的众生是最难度的。佛所度的众生差不多都根熟了,佛出现来度;地藏菩萨去度根性没熟,依旧在造作一切罪业,极难度的众生。所以这一部经我们要细读、要深思,深解义趣,然后才知道这个经在一切经典里面也是属于根本法轮特别是在我们现前这个世界,阎浮提众生来讲,这是我们修学的基本法。明白这个道理,确实能灭一切罪,能修一切善,为什么?你真正通达明了,真、妄,邪、正,是、非,善、恶,这个不容易!没有高度的智慧做不到。

  后面这一句更好了:

  【唯然。世尊。愿不有虑。】

  安慰世尊,请您老人家不要顾虑。末法、灭法这么长时间之内,罪苦的众生,菩萨一肩承当,把教化众生的任务使命,他担负起来。

  请看经文:

  【尔时佛告地藏菩萨。一切众生未解脱者。性识无定。恶习结业。善习结果。为善为恶。逐境而生。轮转五道。暂无休息。动经尘劫。迷惑障难。】

  这是世尊告诉地藏菩萨,我们一般习惯上说为地藏菩萨开示。实在说,菩萨在此地代表我们大众,世尊为菩萨开示,实际上就是为我们开示。我们现前,是在一个什么样的状态之下,佛在此地都给我们说出来了。我们自己说不出来,自己迷惑颠倒,佛清楚、明了,点醒我们。

  “一切众生未解脱者。”“解脱”两个字我们要懂得,“解”是对烦恼讲的,烦恼没有解除,现在的术语叫“解放”,烦恼没解放。“脱”是对生死、六道轮回讲的,你没有能够脱离六道轮回。这八个字就是指六道里面的众生。单说一切众生,六道之外的四圣法界也是众生,也属于“有情众生”;但是加一个“未解脱者”,专指六道众生。

  六道众生是什么状况?“性识无定”,“性”是心性,“识”是分别、执着;不定,变化太大,前念才灭,后念又生,不一定相续,常常会改变主意,这叫“性识无定”。不要说我们对于一切人、一切事,我们的主意拿不定,对自己也拿不定。早晨想的事情,晚上就变卦,这是事实。所有一切意念当中,佛给我们归纳三大类:“善、恶、无记”,这三大类。“善、恶”是造业,“无记”是无明,也不是好事情,我们懂得是“无记”也造业。“无记”造的是什么业?糊涂业。“无明”糊涂,没有智慧。

  “恶习结业。”造的恶业,将来要受恶报。一个恶念要受一次恶报,什么叫一个恶念?一个念头一刹那,一刹那还说太长了。《仁王经》上告诉我们,一弹指有六十刹那,一刹那有九百生灭,也就是有九百个念头。一个念头就要受一次报,我们人生在世这几十年当中造多少业,怎么能不受报?果报随着你念头的善恶,随着你念头的轻重、大小、偏圆,果报不同。

  “善习结果。”“果”是讲善报,人天福报,佛家讲小果。

 

智慧是观察明了,定力是不受诱惑,人要到这个境界才不造业 

  “为善为恶,逐境而生。”这是讲一个人为什么会造善、为什么会造恶,遇到缘起现行。善、恶是我们阿赖耶识里面储藏的种子,种子习气永远不会消失,遇到缘它就起现行。遇到恶缘就把自己恶习气勾引出来;遇到善缘,善的种子就起现行,自己做不了主,不能控制,一般讲没有定力、没有智慧。智慧是观察明了,定力是不受诱惑,人要到这个境界才不造业没有这个境界,外面境界的是、非,善、恶,你不能辨别清楚,你不知道。我们是凡夫,我们也不知道,佛教导我们一个原则非常之好,让我们用纯善之心,来看人、看事、看物,这个好,决定得利益。看到善人、好事,这是佛菩萨示现正面教导我们,看到恶人、恶事,这是佛菩萨示现提醒我们,把一切人、一切事、一切物,都看作佛菩萨示现,我们的真诚心、恭敬心才生得起来。

  华严会上善财童子就是如此这般的教导我们,五十三位佛菩萨所示现的男女老少、各行各业,就是我们现实的社会。我们要想在这一生当中成就,只有这样的学习。这个学习给诸位说,决定不是勉强自己,我一定要这个看法。本来如是,没有丝毫勉强。我们在大经上听佛菩萨讲这些原理原则,简单扼要。《华严》所说,世出世间一切诸法“唯心所现,唯识所变”。如果我们真正能对这八个字稍有领会,就能够悟到《华严经》上所说,是真的,不是假的,不是教我们假设你用这个看法,是事实真相。确确实实除自己之外,一切人、一切事、一切物,全是诸佛菩萨大慈大悲,大权示现,成就我这个凡夫。不是说你试试看假设这样子,那就错了,不是这个意思,我们这才接受如来真实教诲。

  所以我们见到善,好事、善人要勉励自己,见到恶人、恶事要警策自己,这一切人、事、物,无一不是善知识、无一不是佛菩萨,我们在这个境界里面,一生当中才能圆满佛道。自己学成之后,也要示现给别人看,也要给别人做一个好样子。这个“好”不是“好坏”之好,“好坏”之好是相对的,这个“好”是“好坏两边”都舍弃掉,“真好”。所以你可以做正面的示现,也可以做反面的示现,一个目的要令众生觉悟、令众生回头,这叫“好样子”。

  所以要记住:“为善为恶,逐境而生。”境界为缘,觉悟的人跟迷惑的人,最大的差别就是观察境缘不一样,运用境缘来助修不相同。觉悟的人他善于观察境缘,利用境缘助长自己的道业,迷惑的人迷在境缘里面造业。

  这个地方讲“未解脱者”是迷惑颠倒的众生,他为善为恶,这个善恶是相对的。“善”是世间善法,只能得人天善果,不能出离三界。“恶”是决定堕三恶道,三恶道是以地狱为主,饿鬼、畜生是附属的。

  “轮转五道。”“轮转”是轮回。“五道”是不说阿修罗,单指天、人、鬼、畜生、地狱,说这五道。为什么不说修罗?《楞严经》上告诉我们,除了地狱道之外,其他的四道都有阿修罗。阿修罗福报最大的是“天阿修罗”,次一等的是人间阿修罗,鬼里头有阿修罗,恶毒的鬼王阿修罗,畜生里头有阿修罗,所以阿修罗可以不说。如果加上阿修罗一道,是专门讲“天阿修罗”。如果不说,“天阿修罗”就归到天道一类。所以说“五道”、说“六道”,意思是相同的。

  “轮转五道,暂无休息。”这是讲生死轮回,佛在大经上常讲,生死疲劳没休息,这里死了,那里就投胎去,又去投生去了;生生死死、死死生生,他永远不停止,所以比喻作“轮转”,苦不堪言。

 

“八难”是八种因缘障碍你闻法的机缘 

  “动经尘劫。”尘点劫。

  “迷惑障难。”“迷”是“无明烦恼”,六道里面所谓“见思烦恼”,这是迷,迷惑。

  “障”,常讲“二障”、“三障”。“三障”:“惑、业、苦”,迷惑、造业、受报。为什么“障”?障碍你明心见性。

  “难”是讲“八难”,我们常说“三途八难”,“难”是你遭难了。“八难”里面特别要留意,“世智辩聪”是八难之一,一般人以为它是好事。“长寿天”是八难之一,长寿天在哪里?四空天。为什么说四空天是遭难?四空天里面没有佛菩萨讲经说法。

  讲“难”,八种因缘,盲聋?哑八种因缘,是障碍你闻法的机缘,不容易接触佛法,没有机会学佛,这个叫“遭难”,不是普通的难,没有机会学佛就遭难了长寿天,生到非想非非想天,寿命八万大劫,八万大劫这么长的时间接触不到佛法,你说多可惜!

  佛菩萨在这个经上赞叹我们阎浮提人。阎浮提人虽然很容易造作一切罪业,但是也有一个长处,也很容易回头,所以佛菩萨赞叹地藏菩萨讲,我们行善,极小的善事,“一毛一?”这么小的善事,佛菩萨看到都欢喜、都乐意来帮助。这就是说这个地方众生,虽造业,容易回头。

  在天上,愈是高层次的天愈难回头。佛在经上讲“学佛二十种难”。“富贵学道难”天人富贵,天天享福,享得很自在,学佛这么辛苦他不干,他不知道苦。“贫穷学道难”一天三餐饭都吃不饱,天天在挨饿、饥饿的状况之下,哪有什么心情来学佛!这是把天上比作富贵,把三恶道比作贫贱,都难。所以人是一个小康之家,也不太富贵,也还没有挨饿,这种人很容易觉悟,他知道苦,容易觉悟。所以“二障”、“三障”、“八难”很不容易脱离。

 

觉悟了的时候“烦恼是菩提”;迷了的时候“菩提是烦恼” 

  下面世尊再用比喻来说:

  【如鱼游网。将是长流。脱入暂出。又复遭网。】

  “鱼”比喻众生,六道里面这些众生。

  “网”比喻六道,三界六道。“长流”比喻造业,永远不断在造。

  “脱入”就是比喻生死轮回。正是比喻六道里面的众生“性识无定”,就像鱼到处游一样,没有一定的方向、目标,常常游到网里面去。

  “网”是罗网,魔的罗网。“魔”是什么?“魔”是折磨的意思,你的身心永远在受折磨、摧残,苦不堪言。根本的原因是佛法当中说的“爱不重不生娑婆,念不一不生净土”。说明六道轮回根本的原因是什么?“情执”。这不是好事情

  “情”是什么东西?给诸位说,“情”就是智慧,觉悟了它是智慧,迷了的时候它是“情”佛在经上常讲“烦恼即菩提”,觉悟了的时候,“烦恼是菩提”;迷了的时候,“菩提是烦恼”诸位一定要晓得,智慧无量无边,烦恼也是无量无边,一迷一切迷,把你自性里头,无量无边的智慧统统变成烦恼、情执;一旦觉悟之后,所有一切无量无边的烦恼,又恢复成为无量无边的智慧,都在一念之间。一定要觉!一定要明白,六道众生所讲的“情”、“爱”,他前头有一个基本的原则在:性识无定,换句话说,它的情无定,它的爱也无定。今天爱了,明天不爱了,今天有情,明天无情了,是不定的。

  所以你一定要懂得,世间人不管怎么样跟你讲情、讲意、讲爱,你一定要心里清清楚楚、明明白白觉悟,那是什么?虚情假意,可别当真;你当真,你就上当了。上什么当?生死轮回的当,不是真的跟诸位讲,真的爱、真的情,佛菩萨才有,永远不变因为佛菩萨的性识是定的,凡夫众生性识是不定的。所以佛菩萨那个“情”,真的“情”、真的“爱”,他不用“情”跟“爱”的名词,他用“慈”、用“悲”,慈悲就是真情、真爱永远不变,这我们一定要搞清楚。我们要学佛菩萨,对一切众生真正有情,真正爱护,永恒不变,这就是佛经上讲“无缘大慈,同体大悲”。

  这个地方我们可以多说几句,这是佛在一切经里面,可以说四十九年佛常说,不知道说了多少遍,目的都是提醒我们。

  佛当年讲经说法,天天有新来的听众,佛很慈悲,“佛氏门中,不舍一人”,有一个人新来的,重要的开示没有听到,佛都要重复说一遍。迷失了自性,心性不定,这个里面生出来的“情”与“爱”是短暂的,是很容易生变化的,决定不是真的。我们必须要学佛,佛的“情”、佛的“爱”是真的,永恒不变。而且他“情”与“爱”是清净的,一尘不染;是平等的,不是对这个人爱、对那个人讨厌,是尽虚空、遍法界。对佛菩萨敬爱,对地狱、饿鬼、畜生也敬爱,这个敬爱一定是平等的。不会说对佛菩萨多一分,对畜生少一分,决定没有这个现象。为什么?他这大爱是从自性里面流露出来,是真心里面本具的德能

  《无量寿经》经题上讲“清净、平等、觉”,他的慈悲、大爱,与“清净、平等、觉”决定相应。如果与“清净、平等、觉”不相应,那就是“性识无定”。为什么?意识心作主我们凡夫用心意识,心意识不定,这我们一定要认识清楚。所以一切六道众生不能够出离生死轮回,主要的原因在此地。由此可知,我们这一生念佛想求生西方极乐世界,常常讲,要“看破”、要“放下”。这是放下的第一条,要把世间的虚情假意放下,彻底放下;放下之后提起,提起诸佛菩萨“无缘大慈,同体大悲”。“放得下,提得起”,提起诸佛菩萨的大爱,你能够舍己为人,什么都能牺牲,什么都能舍弃,为利益一切众生,这就是效法地藏菩萨。

 

帮助人一定要从近处,由近及远 

  请看经文:

  【以是等辈。吾当忧念。】

  世尊所忧念就是这一桩事情。世尊心里头没有忧念别的,忧念尽虚空、遍法界一切罪苦的众生,他不对某一个人。前面我们看到,摩耶夫人她还好像还表示有一点情执,特别留恋阎浮提众生,而地藏菩萨给她说法的时候,那个心量就广大了,都是做样子给我们看。摩耶夫人做得对不对?对。做得怎么对?我们帮助众生从近处帮助起,不能说近处的不顾,去顾远处的,没这个道理,不合理、不合法。帮助人一定要从近处,由近及远。哪些是近处?你的家人最近处,要度众生,先度自己家里的人。家里人为什么度不了?是自己没做好,自己做得不如法,你家里人不相信你自己做得如法,家里人对你生恭敬心,佩服你,愿意跟你学,听你的话。所以你自己要做得如法,自己要做出一个好样子来给家人看。然后做出给你的亲戚朋友,你所认识的人看,逐渐逐渐把这个面扩大

  摩耶夫人是教我们度众生的技巧,佛菩萨是从整个面来给我们讲,全都是善知识,都是为了教导我们而做种种示现,他们表演给我们看。实在讲,如何能把佛法发扬光大,令一切众生欢喜接受?

 

学佛菩萨如学表演,我们没走上演员舞台,我们在社会舞台当中表演 

  《地藏菩萨本愿经》这是最好的剧本,可以把它搬上舞台,把它做成电视连续剧,拍成电影,没有一个不喜欢、不爱好,善巧方便利益一切众生。可是要做这桩事情,实在讲是应当要向这个方向去发展,编剧的人、导演的人、演员先要到讲堂来上课,我们把这个经从头到尾统统讲清楚、讲明白,大家都发心作地藏菩萨,大家都发心来建立地藏的事业,然后这个片子一定拍得成功

  在也有一些佛教的电影、连续剧,我看看都不甚理想。什么原因?导演、演员不懂佛法,所以这个效果当然就差很多了。一定要演员、导演真正懂得教义,深解义趣,他们写的剧本,演练的技巧,才能展现出高度的智慧,才能真正做到善巧方便。

  我们有这个心,也有这个愿,但是缘不具足。今天没有一批这些电影、电视的演员、导演跟我们一起来学佛,现在还做不到这个。如果有这么一批人,因缘成熟了,众生有大福报,全世界的众生都有大福报,整部的《华严经》都可以搬上舞台。《华严经》我们虽然没有讲多少,才讲一点点,你们听起来都很有味道,样样都可以搬上舞台,在日常生活当中,样样都是我们在生活当中做出榜样。

  所以学佛菩萨就是学表演,我们没有走上这些演员的舞台,我们今天在这个社会舞台当中要懂得自己怎样把这出戏演好,让这一些未解脱的众生,看到这出戏他能有感悟,他会感动,他会觉悟,就达到弘法利生的目的了。

  我们看看佛忧念的是什么?我们今天忧念的是什么?我们忧念的,错了,假的。我们忧念的是自己一身,身家性命,假的,不是真的。身是无常的,身外之物更是不可得一定要懂得这个道理,明了事实真相。诸佛菩萨一切真实,我们要深信不疑,认真的学习,依教奉行。

 

我们天天“念”四弘誓愿,不是“发”四弘誓愿 

  再看后面这一句:

  【汝既毕是往愿。累劫重誓。广度罪辈。吾复何虑。】

  世尊听到地藏菩萨的报告,也非常欢喜,说你既然“毕是往愿”,地藏菩萨发度众生的愿不是在今天,无量劫前他就发了这个愿,生生世世实践他的愿望,而且多次重发像我们每天念四弘誓愿,“众生无边誓愿度,烦恼无尽誓愿断”,我们是天天“念”四弘誓愿,不是“发”四弘誓愿,如果真“发”了,那还得了!这个“愿”如果真发了,你就不是凡夫了不是凡夫,是什么?你是发心住的菩萨。我们看看《华严经》上所讲发心住的菩萨是什么地位?圆教初住,你已经超越六道、超越十法界,四弘誓愿真发了,就超越。不但不在六道里面,你也不在十法界里面,一发就超越了。天天念,不行,“念”不能超越,要真“发”。我们仔细观察,四弘誓愿是不是地藏本愿?是,一点都不错。今天在忉利天宫地藏菩萨又发愿,接受世尊的付托,帮助这些苦难的众生。世尊在此地,说这个话也是赞叹他。

  “累劫重誓。”这个字念“zhòng”行,念“chóng”也行,都讲得通。“zhòng”是他发的誓愿很重。“chóng”是他多次发这个誓愿,两种读音、两种意思都讲得通。佛看到他们直下承当,也就很安慰了,没有再顾虑、没有再牵挂了。其实全是表演给我们看的。

  诸位要晓得,释迦牟尼佛也化身作地藏菩萨,为什么不用佛身出现在这世间,继续给我们说法?不行,这些众生性识无定。诸位要晓得,如果看佛久住世间,众生会懈怠、懒散:“不要紧,今天不听经,明天他还讲,今年不学,过两年再学也不迟,他老是在讲。”如果说佛马上要灭度了,这下慌张了,“赶快学,不学机会没有了。”他就紧张了。所以佛示现灭度、示现住世,都是善巧方便,我们要懂这个意思求学亦复如是。

  过去在台中求学,时间短,我得的利益比一般同学多。什么原因?我们是外地去的,到台中作客,时间很短,赶快学,认真的学,不定哪一天机会没有了住在台中市的人,他没有这个观念,李老师常住在台中市,今年不成,还有明年;明年不成,还有后年。那个心永远是懒散的,一直到李老师往生了,也没学成。李老师在台中住了三十八年,这心情不一样。我们作客,这个心情是很紧张的,是要把这个机会好好的抓住,知道机会一失掉就不容易再得到。佛菩萨出现在这个世间,以佛的身分出现也是这个意思,不能常住。示现常住,众生往后就懈怠了,佛的教学就不灵了,所以不能示现常住。

  请看底下这一段经文,世尊跟地藏菩萨一问一答,旁边又插了一位菩萨进来。

  【说是语时。会中有一菩萨摩诃萨。】

  这些菩萨都是等觉菩萨,都不是普通菩萨。

  【名定自在王。】

  从他的名号,我们就晓得,他在禅定里面得大自在。佛法里面常讲,“那伽常在定,无有不定时”。

  【白佛言。世尊。地藏菩萨。累劫已来。各发何愿。今蒙世尊。殷勤赞叹。唯愿世尊。略而说之。】

  世尊在大会里面赞叹地藏菩萨,定自在王菩萨哪有不清楚的道理!明知故问。因为他知道,这一会集结的经藏一定会传之久远,没有参加这一会的人,看到释迦牟尼佛对菩萨的态度、赞叹,总不免疑惑。菩萨究竟有哪些愿、哪些德行,值得世尊这样的赞叹?可是不参加法会的人到哪里去问?以后纵然得知这些讯息,也没地方问。定自在王菩萨慈悲,他知道,代我们发问,让世尊给我们说明,断除我们的疑惑。所以这种发问在佛经里面叫“利乐有情问”,也是值得我们学习

  我们有的时候自己没有疑惑,但是想到别人有疑惑也要发问。尤其是现代,我们利用科技的方法,讲经、讲演都录像、录音流通,所以观、听不一定是在现场,可能现场以外观、听的人更多,无法统计。他们有疑问到哪里去问?所以利乐有情的发问,我们应当要学习。

  请看经文:

  【尔时世尊。告定自在王菩萨。谛听谛听。善思念之。吾当为汝。分别解说。】

  菩萨发问,世尊一定解答,而且世尊知道,这个解答可以利益许许多多无量无边,没在现场的大众。在未开示之前,这几句话诫劝菩萨,实在讲就是诫劝我们现前大众,要“谛听谛听,善思念之”,这八个字重要。我们能不能听懂佛的意思,关键就在这八个字“开经偈”里面所说,“愿解如来真实义”,如果没有这八个字,你就很难解如来真实义

  “谛”是什么?“谛”是真诚,用真诚心来听。什么叫真诚?离妄想、分别、执着,这叫“谛听”;换句话说,听法的时候,心里头不许可有一个妄念,这叫“谛听”

  “善思念之。”“善思”就是悟处,听了之后有悟处,我们佛家讲开悟,闻法开悟。谛听才能开悟,悟了之后要“念之”,“念”是行,念兹在兹。八个字里面“信、愿、行”都包括,都在其中了。这是闻法必须要具备的心态,没有这个心、没有这种态度,那真所谓是“闻所未闻,闻而无闻”。这个闻法等于没有听到,那就空过了。

  【乃往过去。无量阿僧?那由他不可说劫。】

  这是先说地藏菩萨往昔之事。为我们介绍这尊菩萨,让我们认识、了解地藏菩萨,然后我们才相信他、才愿意跟他学习。这是要说明地藏菩萨过去修学的因缘,无量劫中地藏菩萨的事迹永远说不尽,只能在这一切事迹里面略举几个例子。

  这是释迦牟尼佛给我们说地藏菩萨最初发心的一个例子,这个时间太久太久了,我们今天习惯上讲天文数字。

  【尔时有佛。】

  在那个时代,这久远劫之前,那个时代有一尊佛。

  【号一切智成就如来。应供。正遍知。明行足。善逝。世间解。无上士。调御丈夫。天人师。佛。世尊。】

  十个称号,在佛家说是“诸佛”的通号,这十个称号显示佛果地上的智慧德能。成了佛,证果,智慧德能无量无边,也是称赞宣说不尽。佛将果地上无量无边的智慧德能,归纳十大类,用这十个称号来表示。这十个称号,我们略略的说一说。

  “一切智成就”是佛的别号,一切智慧成就了。

 

“今佛如古佛之再来”叫“如来” 

  从“如来”往下这十个是通号,每一尊佛都有这十个名号,这是诸位同修要记住、要晓得,不要产生误会因为有很多人说是“佛”,哪个“佛”最大?“如来佛”最大。这都是一个错误的观念,小说看多了,“孙悟空跳不出如来佛的手掌”。每一尊佛都称“如来”,所以如来是通号。

  “如来”怎么讲法?最简单一个说法,“今佛如古佛之再来”,所以叫“如来”佛佛道同,成了佛样样都平等,完全相同。菩萨跟菩萨不见得相同,不会完全相同;佛跟佛是完全相同,所以说是“今佛就如古佛再来”

  那个意思要说深一点,《金刚经》上有一个解释,“如来者,诸法如义”,这个解释好。“诸法如义”,这个“如”是什么?如就是真如本性。所有一切诸法跟真如本性统统相应,这叫“如来”,这个意思说得非常非常的圆满,从理上讲。说如古佛之再来,是从事上讲。其余意思还很多,我们就省略了。

  应供。”“供”是供养。佛是一切人中,真实究竟圆满的善人,究竟圆满大智慧、大德能之人,是我们的好榜样、好老师,应当接受我们供养;我们供养他,这有福报。所以“应供”,应当接受人天的供养。

  第三个通号,正遍知。”“知”是无所不知;“遍”是普遍,没有一样他不知道。不但“遍知”,而且正确的“遍知”,他所知道的没有丝毫错误。佛所讲的一切经法,哪里会有错误!如果要有错误,大概都是被后人依自己的意思改动,那就产生错误了。

  所以经典流传到今天,几千年来通过翻译,古时候手抄本难免没有抄错的字、漏脱的句子,我们现在从事这个工作都知道,很困难的事情。纵然发现到经典里面这个字可能不太对,有错误,这个地方有问题,决定不能改动。如果你发现了,可以注在旁边,用小注注在旁边,原文不能更动。什么道理?我觉得这里不对我改一下,你觉得那里不对也改一下,那好了,再过个几十年,这个经典面目全非了,简直就不能读了。所以纵然有错误,不可以改,可以注明。古来大德这个样子就做得很好,他们发现有错字,这个字可能是什么样的字,或者应当做什么样的字,他注在旁边,不改动本文,使原来的面目永远保持下去,利益后学。这是对历史、对众生负责任的作法,我们应当要学习。这是“正遍知”。

  世间人一般宗教徒赞美上帝“全知全能”,“正遍知”就是“全知全能”。实在讲,上帝并不是“全知全能”,佛才是“全知全能”佛是谁?佛是我们自己的真心本性,我们自己的真心本性是真正的全知全能。因为尽虚空、遍法界都是心性变现出来的,它哪有不知、哪有不能?!所以这是很合理的说法。如果我们自己心性完全透露出来了,完全显示出来了,对于整个的宇宙过去、未来,确确实实是正遍知,这不是假的。

  “明行足足”是圆满;“明”是代表智慧;“行”是代表修学,两样都圆满,这是用佛法名词来讲,性修圆满。“明”是自性的般若智慧,性德;“行”是修德。没有圆满的时候称菩萨,圆满就称佛。也可以看作“解行”的圆满,“明”是解,“行”是修行,“解行”的圆满。

  “善逝。”这一句就是大乘经上常讲的“无住涅?”。“无住涅?”确实是“善逝”,为什么?他这个“善”,不住生死,不住涅?,这才叫“善”。凡夫住生死,不善,死了再投胎,“不善”。二乘住涅?,也不善,堕无为坑,不起作用。佛与大菩萨,“善”。“生死、涅?”两边不住,这才真正叫“善逝”。不住涅?,所以他随类化身,应以什么身得度,他现什么身。不住生死,虽度众生,虽然化现种种身度一切众生,一尘不染,心里面干干净净,作而无作,无作而作;也就是讲不但是于事相上不执着,心理上都不落痕迹,这就是“不住生死”。诸位要知道,“不住生死”就是“住涅?”,“不住涅?”就是“住生死”。他两边都不住,两边圆融,真正叫“大涅?”,这是如来果地上的大涅?;“大涅?”是“生死”、“涅?”两边都不住。

  “世间解“世间”,规模小的是六道,再扩展一点的是十法界,再放大一点的,世出世间,就尽虚空、遍法界,佛都知道,没有一样他不了解,所以称之为“世间解”

  “无上士”“士”,现在人讲知识分子,古时候讲读书人,读书明理。读书人里面最高、最上,没有比他更高、更上,今天讲知识分子里,他是达到登峰造极,没有比他更高了。

  “调御丈夫这名号是从他教化众生善巧方便上建立。佛有智慧、有能力、有善巧,能调伏众生的心,能帮助众生断恶修善,这就好像驾御。

  “丈夫”,所谓是“大丈夫”,意思跟“英雄”两个字的意思,完全相同。别人做不到,他能做到,这称“大丈夫”。他是“调御丈夫”,能够调和九法界众生,帮助他们觉悟,帮助他们断烦恼、了生死、出三界,成佛作祖,佛有这种能力。这属于德能上建立的。

  “天人师“师”是师范。一切诸天,说一个“天”、说一个“人”,把六道、十法界都包括了。他是六道一切众生,十法界一切有情的表率、模范。

  “这个字大家都清楚、都明了,是印度梵语音译过来。它的意思是“觉悟”,里面包含“自觉、觉他”。自己觉悟,帮助别人觉悟,觉行圆满。只求自觉,不帮助别人,这是小乘,阿罗汉。自己觉悟,也帮助别人觉悟,这是菩萨。如果自觉、觉他都圆满了,这就叫佛,就是“佛”的意思。怎么算圆满?菩萨“自觉”可以圆满了,“觉他”,还有许多众生都没有得度,他怎么圆满?诸位要懂得,这个圆满,菩萨觉他还是帮助自己觉悟。我们常讲老师教学生“教学相长”。什么时候圆满?在教学当中,我们自己修学时间虽然不长,十几年,几十年当中,一定有体会。我们得到一些学生,得到一些来问难的人,对我们的帮助很多很多。有一些重大的问题,别人不问,根本没想到;他一问,我们才想到。看看自己有没有智慧?有智慧能解答,没有智慧还要赶紧去找资料,去向别人请教,这是帮助自己,所以“教学”确实“相长”。

  菩萨他要断“见思烦恼”、要断“尘沙烦恼”、要破“根本无明”,不借重一切众生的帮助,他也没办法。所以他在教学当中,一切大众帮助他们开智慧、断烦恼,他才能证得无上菩提,这就叫“圆满”。他自己圆满了,才能够圆满度一切众生。众生得度要靠缘分,“佛不度无缘之人”。

  “圆满”,在度众生来讲,他有能力度等觉众生,这叫“圆满”,他成佛了。菩萨不能叫圆满,为什么?等觉菩萨,你可以度十地以下,不能度等觉,度众生不圆满,化他不圆满。成佛了,是一切众生他都有能力教导,这叫“圆满”,“觉行圆满”是这个意思。有能力度等觉众生,那就无所不度,度众生圆满是这个讲法。

  世尊”,具足前面这十种德号,这就称之为“世尊”。世出世间人都尊重他、尊敬他,他有这样的智慧德能,所以称之为“世尊”。就像我们现在客气尊称别人“尊敬的”。“尊”就是尊敬,加个“世尊”,就是一切世间所尊敬的,这个意思就很广很深了。

  【其佛寿命六万劫。】

  在那个时代,佛的寿命长,那个时代的人民寿命也长,佛所示现的寿命,一定跟大众是一样的。像释迦牟尼佛在三千年前出现在我们这个世间,他老人家示现是七十九岁圆寂,我们习惯上讲佛住世八十年,实际上是七十九岁。说八十年,我们中国人讲虚岁,八十岁;住世八十年,讲经说法四十九年。这是释迦牟尼佛示现,跟我们这个世间人寿命差不多。

  由此可知,“一切智成就如来”,他那个时候众生福报大,寿命长。从这里看得出,他那个地方,那个时代,众生的福报很大

  【未出家时。为小国王。与一邻国王为友。同行十善。饶益众生。】

  这要叙说“一切智成就如来”,这一尊佛在没出家的时候,这个时间太久太久了。他已经成佛了,成佛一般讲修行,从凡夫修成佛,很长很长的时间。这要讲他久远劫因地的事情。他是一个小国王,与邻国王为友,这两个邻国的国王,都非常难得,都是很好的国王。“同行十善,饶益众生”,他们用什么方法治国?用“十善业道”来治国,这非常难得。“饶益”,“益”是利益。国王念念都是希望人民的生活能过得好,人民真正能得利益,过得很幸福、很美满。“饶”是丰饶,不但利益而且能得到很丰富,无论在物质生活、精神生活上,都能够达到满足,这才叫“饶益”。可见得国王的心非常之善。

 

从前帝王居住的地方“京师”,“京”是大;“师”是师范 

  【其邻国内。所有人民。多造众恶。】

  邻国是与他交界的其他的国家,里面的人民造作恶业。他们这两个国好、这两个地区好,国王教得好。古时候的国王,儒家的标准是三条:“作之君”“君”是君王,你是国家的领导人;“作之亲”领导人是人民的父母,要以父母爱护儿女这种心,对待全国的人民,爱民如子,你要保护他、养育他;还要“作之师”,你是人民的老师、人民的表率、人民的楷模。这才是一个最好的领导人,让全国人民真正享到福报。享谁的福?领导人的福,他教得好,都是讲师范。

  从前帝王居住的处所叫“京师”;“京”是“大”的意思,“师”是师范,模范的城市。全国城市以它做榜样、以它做模范,所以叫“师”。名称多好,用意多善,所以我们不要小看了从前帝王专制,你小看是错误

  今天我们到北京皇宫里面去看看,皇宫里面的办事的处所叫大殿,就是帝王开会、集会办公场所,叫什么?太和殿。太和殿后面是中和殿,再后面是保和殿,这三个最主要的建筑物:太和、中和、保和他用的是什么心?他用什么样的心态面对全国人民?用“和”,上下和睦,全国一团和气,这个国家哪有不兴旺的道理?我们佛家讲“六和”,他讲“三和”。

  出世间的圣人都是教我们“以和为贵”,我们要懂得这个意思,所以这是真正的圣主贤王。如果他接班的人、后裔,都能够遵守这个原则,这个朝代会永远传下去,哪里会灭亡的道理?!后代的人不遵守,为非作歹,这个国家就亡国,政权就会丧失了,我们一定要明白这个道理。

  这两个国王好,所以他们的国家治理得非常好。但看看外面其他的国家那就不一样,人民造恶造罪当然要受报。

  今天时间到了,我们就讲到此地! 

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