摘自于净空法师讲《金刚经》第50集 1995年 讲于 新加坡

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没有智慧的慈悲、没有智慧的忍辱对付不了嗔恚

　　【嗔恨为修行人之大忌。】

　　这是一定要记住，我们修行修什么？第一个就是要把嗔恨心消除。

　　“嗔恨”不要学的，无始以来俱生烦恼。你看看婴儿几个月大的，你仔细观察，他都有嗔恨心；两个小孩抢糖果，他在争，嗔恨心就显露出来，谁教他的？没人教，不要教的，俱生烦恼。因为有了这个东西，我们过去生中生生世世都没成就。没有成就，被什么障碍？被嗔恨心障碍了。当然障碍的原因非常非常多，但是嗔恨心的力量最大，它总是带头的一个。因此我们像治病对治，先对付它。用什么方法对付它？修慈悲心，修忍辱。

　　修忍辱、修慈悲，慈悲、忍辱要能够真正得力，那就一定要有智慧。没有智慧的慈悲，没有智慧的忍辱，对付不了嗔恚，那是勉强在那里“忍”。那个“忍”就是世间人常讲的“忍耐是有限度的”。他忍耐为什么有限度？没有“般若波罗蜜”，他就有限度。如果有“般若波罗蜜”，那个问题就解决，那个忍化解了；把嗔恚化成慈悲，化解了。所以我们晓得，这是我们生生世世修行不能成功的最大障碍，我们要对它下手。

　　【无论在何时、遇何境、修何法，皆断断不可生嗔恚心。】

　　这是要记住的。我们被人骗、被人欺负、被人陷害，怎么办？最好念阿弥陀佛，把这个事情放下就没事了。如果有一念不平之心、有一念报复之心，你就又被嗔恚障碍住。有些人讲：这不行，不能忍受。《金刚经》上告诉我们，“凡所有相，皆是虚妄”，有什么不能忍受的？！“一切法，当体即空，了不可得”，你不能忍受什么？！

　　有“般若波罗蜜”，没有一样不能忍受；没有“般若波罗蜜”，真的这个忍耐是有限度的。忍耐有限度，佛看到就说可怜悯者。其实人家来坑你、来陷害你、来侮辱你，你要果然若无其事，那就恭喜你，什么地方恭喜？灾消了，消业障，你的业障就真的消掉了；你有一念不平要报复，你业障不但不消掉，又增加了。所以聪明的人、有智慧的人，受到人家欺负，他对那个欺负的人很感激，替我消灾，我业障被他消掉。不但不嗔恨他，还对他特别恭敬，还多送点礼物去供养他。为什么？报恩。你看那个有智慧的人跟没有智慧的人做法不一样，怎么会相同？所以千万要记住，这个句句都是真实语。无论在世法、在佛法，刚才讲我们这一生过得很快乐、过得很幸福，我们的事业很顺利、很成功，我们的修道，道业真的能够得力，将来决定能够往生不退成佛，这几句话就非常非常重要！

学佛人首先就要把“得失”这个念头丢掉、放下

　　【世事莫非梦幻，如意不如意，何必认真。】

　　学佛人首先就要把“得失”这个念头丢掉、放下。名闻利养、五欲六尘，世间人所求的，学佛的人无论在家、出家不求，不求也会得到。为什么？总不外乎一个业缘。过去生中，你造的有业因、你修的有善因，必定得善果；你造的是恶因，那一定有恶报。缘遇到了，它自然现前。善的果报现前，若无其事，也不会很欢喜；恶的逆缘现前，也若无其事，也没有烦恼。在善恶境界里面，都能够保持清净心，如如不动，那就好。所以说不必认真，不必去计较。

　　【此而不知，尚何觉悟之有。】

　　这一点浅显的道理要是不晓得，不能在日常生活当中去做到的话，这个人是迷而不觉，他没觉悟，他在佛法里面没有得受用，没得到好处。　　

大多数学佛人修的是“福德”而不是“功德”

　　【故嗔心一起，菩提种子，便完全消灭。】

　　我们佛门里头常讲“火烧功德林”。“功德”是什么？这个诸位一定要晓得，“功德”就是清净心。如果拿佛法“法相”名词来讲，“功德”就是“定慧”。心里一发脾气，“定慧”马上没有了，所以“火烧功德林”。由此可知，你们要想想你修的多少功德，你学佛这么多年，你有多少功德，你要冷静想想，从什么时候开始起没发脾气，你的功德就那么多；如果你今天早晨发了一场脾气，你的功德也不过就几个小时而已，过去几十年修的都烧掉了，不算了，没有了。如果学佛学了一辈子，到临命终时一发脾气，完了，这一次什么功德都没有了，这很可怕，这都是事实。

　　所以，佛劝我们积功累德，积功累德一定要修忍辱波罗蜜，你这个“功德”才能够累积起来。

　　积功累德很难很难，不是我表面上不发脾气，心里头有一点不高兴，那都不行。心里面有稍许不高兴，“功德”没有了，这功德难，非常非常难修！

　　但是要晓得，“我做了很多好事”，好事是福德，福德在，福德不会被嗔恚障碍，你天天发脾气，你修的福报还是在。

　　佛在经上告诉我们，阿修罗的福报很大；阿修罗怎么修成的？都是在佛门里面修福。像我们现在一些人一样，天天在修福，福报修得很大，脾气很大，傲慢心很大，样样不愿意输给别人，连烧香我都要烧头一支香，不甘落人之后；出功德，你出一万，我出一万五，我一定要比你高，好像比赛一样，这样的人将来他得的果报，阿修罗王。他就搞这个去了，享大福报，这人天大福报；“功德”呢？“功德”没有，“福德”就很大。

　　“福德”不能超越三界，“功德”才能了生死出三界，这个我们一定要清楚、要明了。所以修“福德”容易，佛门里面好修福；“功德”是非常非常不容易，心里面稍微有一点不高兴的话，“功德”都没有了。

　　所以六祖惠能大师教人，如何能保全“功德”？不离“般若波罗蜜”。他说得好，“若真修道人，不见世间过”，你的“功德”就保全了。譬如持戒，我们出家人来讲，持戒精严，持戒非常严格，这很好！

　　可是看到不持戒的人，心里面就不舒服，“这个人不持戒，这个人破戒”，心里面就有一点瞧不起他，动这一念心，你持戒是“福德”，没有“功德”。为什么没有功德？一天到晚看到这个人不是，那个人也不是，你还能得定吗？你心还能清净吗？虽然自己戒律持得很好；因戒生定，他因戒不能得定。为什么不能得定？就是看到别人不持戒、破戒，他生烦恼。所以他那个戒不能得定，不能得定就是持戒没有“功德”，只有“福德”。他持的戒清净，来生生人天福报，身相端正，相貌长得好是戒清净，是得“福报”，他得“福报”。

　　所以真正要想成就“功德”，戒律成就“功德”，自己持戒不管别人持不持戒，别人持不持戒与我不相干；不但不管别人持不持戒，而且要把别人都当作佛菩萨看待。“普贤行愿”里面讲的“礼敬诸佛”。他为什么不要持戒？人家身心清净，已经达到圆满；我是凡夫，我心不清净要学戒律。人家心已经清净，他是佛、他是菩萨、他是示现的，像济公活佛一样，他示现的，我们不能跟他比，我们把他当佛菩萨看待，自己的功德成就了，自己的功德保全了。这些道理、这些事相、方法，佛在经典里面给我们讲得很多、讲得很透彻。我们也读到也听说，但是就是做不到；一遇到现行，心里面烦恼又生起来了，这就叫做“业障”，这就叫没智慧，离开“般若”了。所以一念嗔心起，菩提种子，“菩提”是觉悟，觉悟的种子没有了，又迷了。

得善果、享福要受许多的折磨就是“魔所摄持”

　　【佛言：忘失菩提心而修诸善，魔所摄持。普贤菩萨说：菩萨之过失，莫甚于嗔心者，以前所积功德，虽多如森林，嗔火若生，一齐烧尽。可不惧哉！】

　　这一段全是《华严》的教义，《华严经》上的。

　　“忘失菩提心而修诸善。”做一切善事，但是没有菩提心；“菩提”是觉悟，觉悟是离相。就是《金刚经》上所讲的，他“生心”、他“布施”，这是作善；但是他“住相”，他没有“离相”。佛教给我们“应无所住”，他是“有所住”，他没有做“无所住”；他“而行布施”。“有所住心，而行布施”，就是此地讲的“没有菩提心修一切善”。

　　为什么说“魔所摄持”？“魔”是讲的折磨，你虽然得善果、得福报，你享福还要受许许多多的折磨，这就是“魔所摄持”。

　　佛所说的“魔”，实在讲是“折磨”的意思。古时候的经典，“魔”下面是个石头、是个石子，折磨的“磨”，不是“鬼”，是那个字。把折磨的“磨”，改成魔鬼的“魔”。魔鬼这个“魔”字是梁武帝造的，中国古字里头没有。梁武帝觉得折磨太苦，就像遇到鬼一样，所以把石头去掉，换个“鬼”字，这是梁武帝干的，所以以后我们都用这个字。要晓得这个字的来源，要知道它的本义，本义是“折磨”，“折磨”是烦恼折磨。

　　我们今天享福的人、有大福报的人，他心里面他有忧虑、他有牵挂，他有许许多多的烦恼，这是享福里头有折磨，“被魔所摄”。福报愈大，忧虑牵挂愈多，受的折磨愈多，“魔所摄故”。如果他有菩提心，他享福不会受折磨，他能够随缘，他有再大的福报，他没有挂在心上，他也不会去想“我这个财产将来要给哪个人继承”，他没有这个妄想，他心里面就舒服了，没有牵挂了。如果没有智慧的人，儿女多了：我将来给这个好、还是给那个好？哪个人成器，将来能守得住？这不叫打妄想！这就是自己折磨自己，这就是没有“般若智慧”。有“般若智慧”的人，决定不干这个事情。所以他可以享受，他决定没有副作用，他心地清净，一尘不染，再多的福报也是若无其事。所以他没有患得患失，没有这个意念，这就是菩提，这就是“般若”。

　　“普贤菩萨说，菩萨之过失，莫甚于嗔心者，”跟前面讲的意思一样。前面是讲“嗔恨是修行人最大的忌讳”，普贤菩萨在此地也说，《行愿品》里面的。以前所积的功德，这就是火烧功德林，就是这一句经文里的意思。

　　“所累积的功德，虽多如森林。”这是讲他勤修，积功累德，勤修福业、福善。

　　“嗔火若生。”这一发脾气，嗔恚心起来了，“一齐烧尽”，统统烧完了。这个意思刚才说过。可不惧哉！这是最恐怖的事情、最为畏惧之事。这是让我们了解事实真相，要在一切时、一切处、一切境缘当中修“忍辱波罗蜜”。

　　“忍辱波罗蜜”要真正得力，一定要修“般若波罗蜜”，没有“般若波罗蜜”，“忍辱”的功夫就很难得力；要想功夫得力，不能离开“般若”。

　　“般若不可须臾离也”，否则就会落到“分别计度”里头去

　　【生嗔恨，由有四相。般若正智，药其着相之痴，贪嗔无由，可除也。】

　　这是说明“忍辱”为什么这样难，难的原因是因为众生“着相”。

　　相，无量无边，无量无边的境界相，佛在此地把它归纳为四大类——“我相、人相、众生相、寿者相”，无量无边的诸相，十法界依正庄严都不超过这四大类。这四大类统统都包括了，也就是经上常讲的人“我执”、“法执”，这两种“执着”跟四相，两种“执着”是“能执”，四种相是“所执”，意思都可以相通。

　　“着相”的病太深太重了，无量劫来就是因为“着相”，才有六道生死轮回；离相，这生死轮回就没有了，不但六道没有，十法界也没有了。前面跟诸位说过，因为有执着，这才发生六道轮回；因为有分别，才有四圣法界。“四圣六凡”怎么来的？分别、执着而来的。所以离开执着，六道就没有了；离开分别，十法界就没有了。六道、十法界没有了，显露出来的就叫做一真法界。诸佛菩萨他们活动的空间，他们居住的处所，就叫做一真法界。“一”是真的，“十”、“六”都是假的，经上讲“凡所有相，皆是虚妄”。

　　“般若正智。”“般若智慧”就是对治“四着相”的病。“着相”的病要用什么方法来医治它？药就是医治的意思，就是“般若正智”，是医疗“着相”的毛病。“着相”是愚痴，“般若”是治病的，对治这个毛病的。

　　“贪嗔无由。”贪嗔都是从“着相”来的，“着相”是从愚痴来的。如果把“着相”的痴治好，那贪嗔就没有了，贪嗔就没有依靠。所以能够断除的，不是不能断除，断除一定要靠“般若波罗蜜”，如果没有“般若波罗蜜”，“贪嗔痴”没有办法断根，一定要有“般若正智”。

　　所以《金刚经》不能不讲。江味农居士在讲义里面强调，《金刚般若》不能不讲，因为唐宋以后，我们佛门许多大德都不愿意讲《金刚经》，都怕讲《金刚经》。原因是什么？怕一般人听到《金刚经》产生了误解。《金刚经》讲“空”，一切都“空”，怕堕在“恶取空”。你错会了意思，佛说什么都是“空”的，那什么都是“空”的，因果也是“空”的，那造作恶业也是“空”，拼命造恶业，杀人、放火后面都是“空”的，那就无恶不作，那就完全错了。是很容易被人产生误会，所以许多大德避免讲《金刚般若》。

　　江味农居士说，《金刚般若》可以治我们”贪嗔痴“的病根，不讲就没法子治病。这个药确实有副作用，因此必须要讲清楚、讲明白，讲清楚、讲明白真的是不容易。

　　一般讲《金刚经》，讲一个星期、讲半个月，甚至于讲一个月，很难讲得清楚，真不容易！这部《金刚经》细细讲一遍，至少得要一、两年的时间，才能够真搞清楚、搞明白，我们才真得受用。所以这个东西是要讲，要讲就要讲清楚、就要讲明白，不可以含糊笼统。

　　【世间万事，莫非对待。】

　　所谓“对待”就是相对建立。

　　【因对待故，极易生起分别计较，此所以有贪嗔也。】

　　这是说明“贪嗔”是从什么地方发生的，真的跟治病诊断一样，先要把病源找出来。病怎么生，为什么会生这个病，先把病源找出来，然后才能够对症下药。要找病根、病源，先要了解世间一切事相，世间事都是相对的，我跟人就是一对。佛法里面，佛给我们说一切经，也不能离开相对；离开相对，没话好说。说“佛法”，“佛法”的对面是世间法；说“觉悟”，“觉悟”的对面是迷惑。都是相对的，没有一样不是相对的。凡是相对都是缘生之法，因缘生法，都是相对的。因为相对，非常容易产生错误的观念，错误观念就是分别、计较，很容易发生。

　　“一念不觉”，就落到分别计较里面。佛经里面名词叫“计度分别”，“计”是计较，“度”是度量、衡量、分别，就落在这里面。所以前面讲，“般若不可须臾离也”，一离开“般若”，你就会落到“分别计度”里头去，那就错了。于是顺自己意思的就起贪心，不合自己意思就生嗔恚心，“贪嗔”是从这个地方生的。

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