摘自于净空法师讲《金刚经》第50集  1995年 讲于 新加坡

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佛法不讲“因生”，讲“缘生”，即“因缘果”

 

　　【若能于对待中，看出消长盈虚的道理。为之消息而通变之，以治理一切世事，不能不服其为世间圣人。】

　　这是世间有一等高明人，虽不能治本，他能治标，也算是相当难得。他在相对当中，相对就有因果，他在因果里面看到消息。

　　“因果”不是一世，“因果通三世”，所以佛法不讲“因生”，它讲“缘生”。为什么不讲“因生”？因为那个“因”会变。“因”遇到“缘”会变成“果”，“果”又变成“因”，“果”对于底下的发展它又变成“因”。所以“因”不是“定因”，“果”也不是“定果”；“因”会变成“果”，“果”会变成“因”。它为什么会变？当中有个“缘”，“缘”促成它的变化。所以佛讲“缘生”，不讲“因生”。聪明人就看出这个道理，他能够掌握这个缘，看出消长盈虚的道理，就是因因果果变化的道理，他看出来了。于是他把这个缘、机缘掌握住，就能够有限度的控制因果的变化，能够有限度的控制。

避开“恶缘”，抓住“善缘”，治理一切世事三到六个月见效

　　“治理一切世事。”我们今天世间很乱，灾难频繁，试问佛教能不能救这个世间？答案是肯定的，决定能救世间。可惜的是世间人不接受，那就没法子；世间人要是肯接受，乐于接受的话，佛法的确可以带给这个世界，所有一切众生和平安定、繁荣幸福，真可以得到。一个人相信，一个人肯学，你一个人得到；你一家人相信，一家人修学，你一家人得到；你这一个团体人相信，一个团体人修学，你这个团体会得到，没有得不到的。这里面有真实的道理、有很清楚的方法，还是前面讲的原则：我们掌握到“缘”，只要能够把恶的“缘”避开、把它舍弃掉；把善的“缘”抓住，不断的让它增长，断一切恶、修一切善，这个境界马上就变了。有不少同修听到我讲，来问我，他说：法师，大概要多么长的时间能够看得出效果？我告诉他：如果你认真努力，三个月见效。时间不长。三个月若不能见效，六个月一定见效。

　　我们读《了凡四训》，了凡先生接受云谷大师的开示，认真努力断恶修善，三年才见效。为什么我说三个月就见效？了凡先生头三年，那个断恶修善的愿力不强，若有若无，不是完全认真在做，他好像在试验一样，习气还常常现前，不干不净，拖泥带水，所以三年才见效。所以，你仔细观察。可是往后，他就很进步，那个效果就愈来愈显著。为什么？他有信心。有信心，他就格外认真、格外努力，所以那个效果非常明显，而且时间非常快速。你看他许愿做三千桩善事，第一次许的愿三年才圆满；第二次许愿做三千桩善事，不到一年就圆满，愈来愈快速。

　　所以我们明白道理、懂得方法，如理如法的去修行，三个月到半年的时间决定见效。这样的事特别在念佛法门，我们从《净土圣贤录》、《往生传》里面，看到的例子不少，这是办大事，念佛求生净土，三个月到半年都见效，何况世间这些小事！这是世间善人教导人趋吉避凶、自求多福，儒家、道家都是根据这个原理来教导世人，能够得到效果。

　　【佛法则看破其彼此相形而有。】

　　“相形”就是相对的，“彼此相形而有”。佛法是“看破”，真相完全看清楚了。世间人他并没有看得透彻、并没有看得彻底，只是看出因果的变化，他看到这一层，这也就有相当的深度，但是没有彻底了解。能够掌握变化、控制变化，就能够消灾免难，能够趋吉避凶，实实在在能做得到的。佛法就更透彻、更彻底。

　　【一切虚幻不实，有即非有。然而不无虚幻显现，非有而有也。】

　　这是佛法比前面世间善人看得更透彻、更彻底、更清楚，真的是宇宙人生真相大白，所以他能够超越。

　　“一切虚幻不实。”这是一切法，佛法里面所说的十法界依正庄严，现在世间人所讲的“宇宙万有”。“宇宙万有”的真相是虚幻不实，它没有一个实体，但是它有相，所以“有即非有”。因为一切相怎么形成的？无量因缘形成的，形成这个现相。现相存在不存在？不存在，真的是“当体即空，了不可得”。

　　但是在我们感觉当中，这些现相都在面前，我们感到现相在面前，是因为现相的相续相，连续的现相，使我们产生了一个错觉，误以为这个现相在眼前，好像还存在，这是错觉，这是没有看到真相。如果看到真相，这个真相确确实实是不存在的。《楞严经》上说得好，“当处出生，当处灭尽”。“当处”的时间是极其短暂，短暂到我们无法想象。这是经上佛举的比喻，讲“一刹那当中九百生灭”，而事实真相可能还不止。佛所举的比喻，只能比喻个“彷佛”，而实际可能比这个速度还要大。这是我们从大乘佛法里头，世尊说经的惯例，我们能够体会得到。所以我们所感受到的是一种相续相，连续的现相。

　　“然而不无虚幻显现。”这个“虚幻显现”是不停的、不中断的，不中断的在那里显现。而显现的相是会变的，什么力量在那个地方使它产生变化？这个力量就是妄想、分别、执着，就是这个力量。妄想、分别、执着在佛法里面叫“识”。所谓是“唯心所现”，真心能现相，刹那在那里现相；“唯识所变”，我们把一真法界变成我们现在这个样子，这是我们妄想、分别、执着变现出来的，变成这个样子。什么样的妄想，变什么样的境界。十法界的众生都打妄想，十法界里面的佛，打佛的妄想，变佛的境界；十法界里面的菩萨，打菩萨的妄想，变菩萨的境界。这个妄想无量无边，因此所变的境界就无量无边，这是事实真相。所以是“非有而有，有而非有”，佛这两句话才把十法界依正庄严给我们说清楚、说明白了。

一生际遇是自作自受，不能怨天尤人，怨天尤人是造大罪业

　　【故既超乎其表，而不为所拘。】

　　唯有了解清楚、认识清楚，这才真正超越，不被这些现相所拘束，那你就得大自在。这些现相里面与我们关系最密切的是“身相”，不受身相的拘束，你身就自在了。所以佛菩萨能现无量无边的化身，像《普门品》里面所说，“应以佛身而得度者”，观世音菩萨即现佛身而为说法；《楞严经》上讲“随众生心，应所知量”，众生心里念什么，他就现什么身。这就叫做“超乎其表，不为所拘”，不被这个形相所拘，他在现相里面得自在。

　　你要问佛菩萨为什么得这样自在？归根结柢就是清净心，他心里面离一切妄想、分别、执着，他就自在了，就“不被色相拘束”了。

　　我们今天不得自在，被这些境界拘束，原因在哪里？“着相”，总认为这个身体是“我”，你就脱离不了这个身体，这个身像枷锁一样把你锁住，你没有办法脱离。你哪一天真的觉悟了，这个身是假相，刹那生灭，了不可得，这不是“我”，你就得自在，你就慢慢不受这个身体约束，不受这个身体拘束了，而后就能随心所欲。

　　我想我们每一个人都希望自己身体很强壮、相貌很美丽，能不能得到？能得到。“一切法从心想生”，心想能变相，你想健康，身体就健康；可不能想病，想病就得病。这里才一点痛，恐怕得什么病，没想几天真的病来了。病怎么来的？想来的。照照镜子想到老了，他想老，他怎么不老？！拿到从前照片来比一比，我一年比一年老，那当然老，老得好快。我教给你一个不老的方法，教给你相貌很美丽的方法，你天天看观音菩萨，天天想观音菩萨，不久你就变成观音菩萨；相从想生的。你为什么不多想佛？为什么不多看佛像？我们念佛法门有观像念佛。观像就是造佛像，很圆满的佛像，你常常看佛像，家里面供佛像就有这个好处。常常看佛像、常常想佛像，自己的相貌就变了；不想佛菩萨，天天就想烦恼，那怎么能受得了，这受不了。

　　由此可知，我们一生的际遇，真的是自作自受，不能够怨天尤人，“怨天尤人”是造大罪业。因为没有人给你主宰，老天爷也不管你的闲事，都是自己成天在打妄想打出来的，你怪谁？

　　底下教导给我们：

　　【仍复随顺其中，而不废其事。】

　　这就教给我们，我们把这个道理搞清楚，事实真相搞清楚，我们的生活就自在了。怎么过日子？随顺其中。佛家常讲“随缘消旧业，莫更造新殃”。“莫更造新殃”是不要再打妄想了；“随缘消业”，那个日子就过得自在，就过得幸福美满。所以事要照做，照样要过日子，照样要去工作，“不废其事”，你的境界超越了。

每天念回向偈只是口念而没做，这是口惠而实不至

　　【超乎其表，是为不着。】

　　“超越”是什么？就是经上讲的“应无所住”。“无住”就超越了。

　　什么叫“无住”？再也不把它挂在心上，就超越了。功夫完全是在心地里头做，不是在心外；在心里面做功夫，再也不着相。我们说得再通俗一点，大家容易明了，再也不牵挂，再也不忧虑。这个事情来也好、不来也好，成也好、不成也好，统统都好，你就自在。

　　我自在了，我还希望别人的日子过得更幸福一点，过得更快乐一点，那怎么办？我们一定要认真的断恶修善。

　　我们每天课诵也好、讲经结束也好，都要念回向偈，“愿以此功德，庄严佛净土”；还得要“上报四重恩，下济三途苦”。但是口念没做，这是口惠而实不至，我们还是对不起佛菩萨、对不起一切众生。要怎么做？每天断一切恶、修一切善，把断恶修善的功德，断恶修善一定是得福报，一定是离苦得乐，把离苦得乐统统给众生，把这个乐、福都给众生去享受，这就是我们说到做到。

　　我们断恶修善，自己绝不享福，福报让别人去享，让一切众生去享，这就对了；自己享受，那就错了。

　　佛教弟子，尤其是教导出家弟子，出家弟子要住持佛法、要续佛慧命、弘法利生；交代出家弟子“以苦为师”，要做一个样子给世间人看，我们说到做到，世间人才肯相信，才乐意接受佛法的教导。

　　所以，“不着”非常重要！“不着”是智慧，“布施”是慈悲。这个“布施”是广义的，包括我们整个的生活，都是为一切众生做榜样、做表率，这叫“大慈大悲”。

　　【不着，大智也。随顺其中，是为不坏，大悲也。】

　　“随顺”就是“生心”，跟一切众生在一起生活，“和其光，同其尘”，为一切众生做一个好榜样，做破迷开悟的榜样、做离苦得乐的榜样，这就是“大慈悲”。

　　《般若经》里面没有别的，就是教给我们要具足大智慧、大慈悲，大智慧、大慈悲完全表现在日常生活当中，处事待人接物、点点滴滴，无非般若、无非慈悲，这就对了。

　　我们今天就讲到此地。 

 

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