 |
||||||||||||||||
|
||||||||||||||||
|
|
||||||||||||||||
|
|
||||||||||||
|
|
||||||||||||
|
||||||||||||
|
||||||||
|
|
||||||||||||||||||||||||||
|
||||||||||||||||||||||||||
|
金刚经（15） |
|||
| 来源：净宗经教网 录入时间：2016-12-01 13:40:44 关键字：金刚经，迷糊，皈依，体相用，人类起源，留惑润生，智慧与心量，如来与佛，偏真涅槃，换身体，享受 |
|||
| 【 点击数：1385 】 【字体：大 中 小 大 中 小 大 中 小 】 【 收藏 】【 打印文章 】 | |||
净空法师1995年 讲于 新加坡 第十五集（共124集）
请掀开经本，卷二，第二十四面，第二行： 【等觉菩萨，尚有一分法执未破，必至佛果，方究竟舍。故佛法自始至终只一舍字。舍者，正是不住空、不住有。】 这是为我们说明大乘佛法的修学总纲领，就是本经里面所讲的“行于布施”。“行于布施”要紧的是要“不执着”，也就是世尊所说的“应无所住”，这就是“舍”。 “空”有”两边都舍，从初发心一直到成佛，没有别的，唯有“舍”而已。“舍”，也就是平常讲的“放下”。 到等觉菩萨还有一品“生相无明”没破，这是最微细的“无明”，也就是“执着”；因为这个“执着”没破，十法界依正庄严这个相现前，所以这品无明叫“生相无明”。 十法界这些现象从哪里来的？现在很多科学家、哲学家都在探讨，人类的起源、宇宙的起源怎么发生出来的？怎么样发展变到现前这个境界？他们都不断的在研究、在探讨。这个问题，大乘经上跟我们说得很清楚，就是“一念生相无明”，只要有这个存在，十法界依正庄严的现象就存在；这一点点执着没有了，这个现象全都不存在，所以叫它做“生相无明”。生起十法界依正庄严的现象，就是从这个一念生的，也有大乘经上说“一念不觉”，就是那个“一念”。最初的那个“一念”，“一念不觉”，都是指等觉菩萨最微细的这一分法执，他没有破，破了之后就成佛。而实际上，每一尊佛到这个境界，他这一品“生相无明”都不破，保留着，他不会把它破掉。有没有能力破？有！随时都有能力破，但是他不破。为什么不破？为了要度无量无边的众生。他要一破了，他就完全走了，那还有什么众生好度？没有了。永嘉大师讲“觉后空空无大千”，那个“大千”都空了，还有什么众生好度？ 度众生实在讲，佛经上讲的比喻“梦中佛事”，很有道理。梦里面觉悟了，梦里面还有众生在颠倒错乱，自己晓得我是在作梦，我醒了，不妨在梦中说法帮助那些没悟的众生觉悟，干这个事情。如果他一下醒过来，梦中境界就没有了，梦里面众生就没人度。这是佛讲慈悲，真正慈悲到了极处！在佛法里面说，这叫“留惑润生”。留着一品“生相无明”，其它的都不保留，就是统统放下了，唯独这一品保留。因为保留这一品，他才能够在十法界，像《普门品》里面所说的，应以什么身得度，他就能示现什么身，这一品“生相无明”破了，那就全部都没有了，所以他要留着一品。我们看佛，佛也留一品，佛要不留一品，怎么能到这个世间来示现？只要来示现的，都留一品，最后的一品“生相无明”都保留。但是我们要晓得，他不是没有能力断，有能力而不断，不断是为一切众生，这叫大慈大悲。所以到果地，方是究竟舍。 【心量大到无量无边，方是阿耨多罗三藐三菩提。】 这个名词，我们在大乘经里面看得很多很多，前面也跟诸位报告过。因为道场天天都有新来的同修，前面没听到的，于是多少也要讲两句，以补足他没听到的。这个名词是可以翻成中文的，翻成中文的意思是“无上正等正觉”。为什么不翻？这一句叫做“尊重不翻”。大乘佛法，在法上讲就是这一句，如果你得到“无上正等正觉”，你得到这个法，那么就成佛了，你就证得佛果。所以佛是果地上的名称，这是果法的名称，好像一个是学位，一个是你所修的学分，是这么一个意思。要用现代的话来讲，大家比较更容易体会，这一句就是究竟圆满的智慧。智慧到究竟圆满，那就是无所不知，过去、现在、未来、此界他方，无所不知、无所不能，就是这个意思。 佛告诉我们，究竟圆满的智慧，不是诸佛如来独有，而是一切众生人人具足、个个不无，统统都有。有了，为什么我们现在感觉当中完全没有智慧，这原因是什么？看这一句就晓得，心量小，心量不大，所以你的智慧不能现前，这是真的。智慧是随着心量扩大的，你的心量愈大，智慧就愈大。天人比我们人道智慧就大，道理在哪里？他的心量比我们大。色界天人他们除了修禅定之外，还要修“四无量心”——“慈悲喜舍”。他的心量当然比我们大，智慧比我们大。声闻的心量比色界、无色界天要大；辟支佛的心量比阿罗汉大；菩萨的心量大过二乘。心量愈大，你本性里面的智慧就透得多。所以心量小不行，小心量是迷！到等觉菩萨，前面讲了，还有一分法执没破，所以他的心量比不上佛，佛的心量才真正达到究竟圆满。我们要是明白这个事实，就晓得把心量拓开很要紧！菩萨修行叫我们“舍”、叫我们“放下”。“舍”什么？实在讲就是舍这个小心量，舍分别、执着。分别、执着心量就不大，舍尽了，那就是圆满菩提，就达到无上。 请看下面这一段经文： 经【须菩提，于意云何，可以身相见如来不？】 这个第十九段，小标题的题目是“更明所以”。“所以”是“所以然”的道理，前面说得可以说是相当的明白了。世尊先用虚空来说，说明“无住相布施”，福德不可思量，唯恐我们了解得还不够彻底。不够彻底就有疑问，疑，那个障碍很大。在烦恼里面，“贪嗔痴慢”下面就是“疑”。“疑”能障圣道，是菩萨修行过程当中重大的障碍，必须把疑情断尽才可以。世尊很慈悲，唯恐我们的疑惑还没有能断尽，更明所以，再进一步说明所以然的道理。 底下用问答的方式。叫着须菩提，问他“于意云何”。你以为如何？你的意思以为如何？可以身相见如来不？这里头字字句句我们都要注意，每一个字含义都非常的深广，读到后面的时候，你就会发现《金刚经》文字之美，文字简洁，实在是非常好的文章。 【佛意若谓，汝等众生，能就身相见汝之本性耶？】 假如江居士要没有这么说法，我们对这一句意思就很可能把意思错会了，“是不是可以身相见佛”，会误会到这个意思。其实，佛的这个意思很深。《金刚经》上凡是讲“如来”，都是指“本性”，指“真如本性”，从性上说的；凡是说“佛”，都是从“相”上讲的。所以经上有的时候讲“佛”，有的时候说“如来”。所以这个意思是：可不可以就在身相上见到自己的本性？因为这个身没有说佛身，没有说佛身就是指一切万法，也就是在一切万法相分上能不能在相上见性？实在讲就是这个意思。可不可以在相上见性？这是一句问话。 “此科”，这个“科”就是这一段，这一小段，是将上来所说之理，前面所讲的道理。再说明其所以然。 【上文所说种种道理，最要紧者，即反复陈明不住于相，而均归结到可以身相见如来一句。】 前面是反复地说，实际上往后还要继续说，不仅世尊在《金刚般若》这一分里头这样重复说，一部六百卷《大般若》，不知道反复多少次。我们想想，如此重复反复，有这个必要吗？确实有这个必要。为什么？再多次的反复，你还没放下，你还没有舍掉！换句话说，必须到我们真正放下了、真正到舍无所舍，佛就一句话也没得说了。只要还有一分法执存在，纵然我们是等觉菩萨，佛对我们还有话说，因为还有病，还没有完全好，还需要大夫，还需要治疗。等到一切尽舍，舍无所舍，你的病就完全恢复，也不需要大夫，也不需要治疗，就无法可说了。 由此可知，“反复”对我们是好的，因为我们无量劫来在六道里头，“贪嗔痴慢”一天反复多少遍？比这个经上多！一年反复多少遍？生生世世反复多少遍？所以烦恼习气根深蒂固，诸佛如来帮助我们，都没有办法拔得干净。佛用同样的方法，让我们在觉悟这一方面，不断重复加深印象，如果这个印象能够超越我们旧的那些习气，那就有办法了。这就是古人讲，要把生处变成熟处，把熟处变成生处，我们就成功了。“熟处”就是指“贪嗔痴”。“贪嗔痴”太熟了，我们要远离，要把它放下，要把它舍弃、疏远它，把它变成生、生疏，把“无住生心”来好好地培养。我们净宗就是培养这一句佛号，老念这句佛号，不断重复在念，培养这句佛号，希望佛号变得很熟，世缘变得很淡，那你往生就决定成功了，这就是生熟把它交换一下。我们在《金刚经》里面，这个经不长，这一部经文总共只有五千多字，能够看到世尊教化众生的手段，看到他所用的方法，从里面体会到他的巧妙处，这是我们第一次看到他的结归，结归到可以身相见如来，结归到这一句。 【不住于相，要在证性也。】 学佛的目的没有别的，就是要见性。不仅仅是禅宗标榜着明心见性，大小乘无论哪一个宗派，没有例外的。若不见性，那就不是佛法。 什么叫“见性”？“自性”是宇宙万法的本体，“见性”的意思，就是对于宇宙人生的真相见到了，彻底明白了、究竟明了了，这就叫“见性”，这才能解决问题。 【执相即着有。】 执着在现象上就着了“有”，心里头有了。 【不执即着空。】 叫你一切不执着，不执着“空”了，什么都没有了，其实你已经执着“空”了。都在执着，不可能不执着，是一切凡夫通病。 【小乘与凡夫相反，了知身相是幻，证得偏空，而了生死、出三界。然又得一病，病在着空，此空仍是相。】 六道凡夫着有，小乘人见思烦恼断了，知道身是缘生之法，“四大”、“五蕴”众缘和合而生起的这个身相，不再执着这个身是“我”了。那个身不是“我”，是什么？是“我所”。“我所有”的，不是“我”，是“我所有”的。 “我所有”的，关系就比较疏了，譬如这衣服，我所有的衣服，把身体看跟衣服一样，衣服脏了，你可以换一件新的，很容易换一件。身体坏了，马上再换一个新的身体，就像换衣服一样，没有恐惧，没有痛苦，身是“我所有”的，不是“我”。而我们凡夫执着这个身就是“我”，所以你要叫他换个身体，那痛苦得不得了，死去活来，舍不得！执着了，这叫迷惑。“执着”是一个错误的观念。 阿罗汉比我们凡夫高明，不执着这个身了，他证得“空”。什么叫“偏空”？“偏”是对圆讲的，不圆满，偏在一边，执着“空”。执着“空”那也是错，就是前面讲的“执相即着有，不执即着空”，小乘人不执，小乘人执着空。他比我们好一些，他出三界六道轮回了，他出了这个。问题在哪里？问题在他不能见性，你看看前面讲，要在证性，他没有办法证得自性。原因在哪里？因为他执着“空”，“空”还是一个相。这是世尊在《楞严经》里面就讲得很详细，小乘人也是有病。 我们再看底下一段： 【须知有体必有用，有性必有相。只须知相之虚妄即可。如又执着空，即堕于断灭。性与相是不异，相即性之表现，性即相之根本。】 就是现象的本体。这桩事情，说难似乎不难；说不难，好像也很不容易。原因在哪里？我们无量劫以来在这个迷惑颠倒错乱的境界里面生活，已经养成习惯，佛虽然为我们说明、虽然为我们点破，可是离开佛堂之后，还是过的老样子，还是在老习惯里面生活，这个问题就麻烦了。也就是说，大乘佛法真实的受用，你就很难在日常生活当中去兑现了。所以一定要再认识、再肯定，也就是像前面所讲的：不断的去重复、不断的去肯定，使事实真相能逐渐逐渐为我们觉察，这就叫功夫。 首先认识事实真相的三方面——体、相、用。体是心性，本经里面讲性，有的时候也讲心，体是心性，作用它就现相，有体必有用。如果体要不起作用，那么这个体毫无意义，也不能称之为体。体必有用，起作用它一定现相，现十法界依正庄严之相，它现相。体能现，相所现，能现是一个，所现的无量无边。能现的永远不变，所现的千变万化，这个一定要搞清楚。会变的我们就叫它虚妄，不变的就是真实。说到这个地方，诸位要是略略能够领略到一点，你就晓得佛为什么要我们证性，证性就是不变了。变里面苦，生老病死，苦！不变就不苦了。不变的话，我们世间人常讲青春永驻，那多好、多自在！不变了。问题叫你证性，就是找到不变的。我们现在变的相里头有不变的性，你真能把这个性找到之后，说老实话，那个相也就不再变了，好处多！好处不可思议。晓得相是虚妄的，相虚妄，相不重要，性重要。相既然是虚妄的，不是重要的，你何必去执着它！可以用它，不要去执着它，这就对了。 “又如执着空。”“着空”是哪些人？四空天人“着空”、无想定人“着空”。这两种人的确很悲哀，因为生到无想天、生到四空天，时间很长很长。最长的非想非非想天，寿命八万大劫，换句话说，八万大劫他就毫无作用、毫无进步可言，完全止在那个地方，不能再进一步，这是佛常讲的“堕无为坑”，掉到“无为坑”里头去了。不但是四空天人，连小乘人也不例外，但是小乘人毕竟是善根深厚，他有期限的，不像无想天。无想天很麻烦，出不了三界。 佛告诉我们，阿罗汉他堕在“偏真涅槃”里面，也就是住在“偏空”里头，时间是两万劫，两万劫之后他会回头，他会觉悟。辟支佛也是堕在“偏真涅槃”里面，时间是一万劫，他比阿罗汉聪明，一万劫他就会觉悟、他就会回头。这就是我们常讲的“回小向大”，他能够从小乘里面觉悟去修菩萨法、修大乘法，不像四空天人。 四空天人最长的寿命八万大劫，比阿罗汉加上四倍，而且八万大劫到了之后还要堕落，出不了轮回。由此可知，佛法里面的禅定跟世间禅定，因与果都不相同、都不一样，这是我们不能不晓得的。 同时要知道，“性相”是一不是二，“性”是体，“相”是体之表现，表里不二。由此可知，佛问可不可以身相见如来，如果不执着的话可以，“相”就是“性”、“性”就是“相”；一有执着那就不是了，一有执着，“性”是“性”，“相”是“相”，“性”不是“相”，“相”不是“性”。权教菩萨以下都有分别执着，《金刚经》的对象是法身大士，不是权小菩萨，法身大士，佛是为发大乘者说，为发最上乘者说，所以那个不一样。 【佛教人修行，原为度众生。】 度众生的意思很广，前面说过，我们就不再重复了。最重要的要度自己，自己是众生，第一个要度的。 【若着空无为，如何能度。】 “着有”不必讲了。“着有”是决定不能度，当凡夫了，“执空”也不能得度。 【故般若要二边不住，必不住有，不住空，方能称性。】 “空有”两边都“不住”。“不住”如何修法？都在日常生活之中，穿衣、吃饭、工作、处事待人接物，就在这些地方，你去修，修“不住”，“空有”两边“不住”，那你就是修“金刚般若法门”。 【千经万论，无非说明此理，发挥此理。】 愈是在大乘经上说得愈透彻，不但把理论讲得透彻，同时讲心性在日常生活当中的作用，也讲得非常透彻，像《华严经》，不但说得那么样清楚，末后一品经文“入法界品”，世尊以五十三位法身大士，跟善财童子表演给我们看，所以《华严经》好！有理论、有方法，还带表演，这种教科书到哪里去找，带表演的，非常难得。 我们晓得，中国古时候，古人，读书人，最重要的一部书是《四书》，现代的人几乎把它忘掉了，《四书》是宋朝朱熹编的。我们读《华严》之后，回头再看《四书》，可能是朱熹看《华严经》得到的灵感，因为他编的方法跟《华严经》一样，有理论、有方法、有表演，他是取《礼记》里面的两篇，《大学》、《中庸》，这两篇是《礼记》里面的。《大学》讲方法，什么方法？给诸位说，过日子的方法，生活的方法，非常亲切！《中庸》是讲道理的，它有理论、有方法。《论语》跟《孟子》是表演的，做出来给我们看，你看看孔子如何将这些理论方法应用在他的生活上，《论语》里面的理论方法就是《大学》、《中庸》。孟夫子如何能将这个理论方法应用在他的生活上？表演给我们看。所以“论孟”就很类似《华严经》上的五十三参，真正是高级的教科书，编撰的方法非常圆满，带表演。这是给我们学佛的人，特别是初学的人，真正有一个入门下手之处。 【此处身相，指上自诸佛，下至一切众生。】 一切众生包括无情的众生，皆是此相。 【引申其义则可遍摄一切法相】 世出世间所有一切法的现象，这一句里面统统都包括了。佛的意思，可不可以就在相上见性，佛问话重要的意思是在这个地方。 下面是尊者的答复，答得很妙。双明，这个意思是双关的。 经【不也，世尊，不可以身相得见如来。】 这个话是双关语。 第一个“不也”： 【“不也，世尊”之不，是唯唯否否，不可作否决解。既答不可，复说可以，故是双明。】 句子要这样念法，“不也，世尊。不，可以身相得见如来”。底下那个不可以的“不”，是两个讲法，一个是“不”，可以身相得见如来，一个是不可以身相得见如来，所以这一句是两个意思。 为什么是两个意思？这是在两种状况之下。不可以“相作性”，你要是把“相”当作“性”，那就错了。 【不可以相作性，就身相见如来。】 这是不可以的。 【然相由性现，性相不二，亦得以身相见如来。显示性相无碍，相不障性。】 “理事无碍，事事无碍”。所以这个答复是双关的，这句话是双关语。这种答复一般人很难明了，不知道他在说些什么？在般若会上，虽然这个法会里面有大菩萨，他们当然没有问题，但是参与这个法会的也有凡夫，当时舍卫国大城这些凡俗的佛弟子他们得空也会到祇园精舍听佛讲经，这些人就难懂了，所以必须要加以解释。 底下这是解释： 经【何以故？如来所说身相即非身相。】 【性即相之体，相即性之用。】 这个前面都曾经说过。 【相非性不融，性非相不显。】 这两句话很要紧！“性”是无所不在的、无所不融的，任何现象都融在性中，像水乳交融一样，离了“性”决定没有“相，”所以从“相”上能见“性”。“性”要是没有“相”，“性”在哪里？我们六根缘不到，“真如本性”虽然是尽虚空遍法界无所不在，我们眼看不见、耳也听不见，不但五根接触不到，我们的心也接触不到，心是念头，念头接触不到。 法相唯识家所讲，“第六意识”的功能很大。“第六意识”就是我们今天讲的思想，它的功能，从内去缘，能够缘到阿赖耶识，对外它能够缘虚空法界，有这么大的功能，它缘不到自性，没有办法见性。这就是说明“性”要是没有“相”，“性”就显示不出来，幸亏“性”现了这么多“相”，使那个真正明白人，“性”在哪里？“相”就是，所有一切万相就是。 正如同我们晚上作梦，我们晓得梦是心变现的，心是能作梦，梦是所作的；心是能作，梦是所作。没有作梦的时候，问你，你心在哪里？找不到，不晓得在哪里。这一作梦的时候，那好办了，心在哪里？梦境就是，梦中随便拈一物，那都是心。“全妄即真，全真即妄”。 你要问：我们的“真如本性”在哪里？尽虚空遍法界依正庄严，样样都是，无有一法不是，真是随意拈来。见了“性”的人才入这个境界。我们今天也可以学，“性”在哪里？我随便拈一个给你看一看、比一比，像不像？满像这个样子，其实不是，怎么不是？我们是学那个“见性”人的样子，实际上没有“见性”。 真正“见性”是什么样子？于一切现象没有分别、没有执着，那就见了性。我们今天不能见性，亏就吃在分别执着上，没能离开分别执着。果然离开分别执着，那就对了，那是随手拈来，无有不是。所以这个东西，自己没入境界学不得。 【离相即无性，离性亦无相。】 可见得“性、相”关系之密切，因为它是一体的。 【但看执着不执着。】 关键就在此地。 【着相，即为障碍，不得见性。】 佛法里面常常讲“障”，讲“二障”、“三障”，这个“障”主要就是讲障碍你见性，这是最主要的一个意思。障碍你开悟，障碍你修学，那是从事上讲的，它的本意是障碍你明心见性。“障”就是执着。由此可知，“执着”这个病非常严重，“执着”这个病很深很广，一定先要把它认识清楚，然后痛下决心要把它断除。 【不执着，即不落二边。】 “空有”两边都不执着。 “般若之理，全在于此。”世尊二十二年所讲“大般若”的道理，就在这个地方。 “须要观照，仔细用功。”这个观照前面说过，实在讲时时刻刻提高警觉。 在行门里，也是一个总纲领，就是“三皈戒”。我们学佛一入佛门就求受三皈，“受三皈”的意思就是老师把佛法修学的总纲领、总原则传授给你。无论你用什么功夫、用什么方法，方法多，常讲八万四千法门、无量法门。“法”是方法、“门”是门径。方法再多，门道再多，都以这三个原则为标准，决定不能违背，这是总原则，就是“佛、法、僧三宝”，这是我们的皈依处、我们修行依靠的地方。 可是现在讲“佛法僧三宝”大家都错会了。 说“佛”你就想到佛像，你就依靠它，这个错了。古人说“泥菩萨过河自身难保”，你依靠它，怎么能靠得住？！ “法宝”，“法”宝是经典，行吗？中国历史上"三武灭法"，佛经不知道被烧掉多少，也靠不住！ “僧”，出家人，出家人自己修行没成就，怎么能给你做依靠？！ 这是我们把佛法僧三宝搞错了。传授“三皈”的时候，“佛法僧三宝”不是讲这个，是讲“自性三宝”，那是真的、真正的皈依处。这种误会，可能很久很久就发生了，不是我们现在。因为我们读《坛经》，六祖惠能大师，唐朝时候人，距离我们现在一千三百年，他在《坛经》里面给人家传授皈依，他不用“佛法僧”，我们想他的意思，一定在那个时候就有人误会，所以他的讲法就不一样。你在《坛经》上看到，他传授“三皈”，他说“皈依觉、皈依正、皈依净”，他不用“佛法僧”三个字，他用“觉正净”，听了这三个字不容易起误会。然后他解释，“佛者，觉也”；“佛”是觉悟的意思，“皈依佛”是皈依觉悟，要依靠觉，觉而不迷。我们现在是依迷，没有依觉。所以这个“皈依”叫“翻邪三皈”，回过头来，反过来。我们今天处事待人接物，就连日常生活穿衣吃饭，我们要依觉不依迷，过去都是依迷，不知道觉悟，现在转过来。“佛”是“觉”的意思。“法者，正也”。“法”是什么？正知正见，也就是我们今天讲正确的思想、正确的见解，完全没有错误。依这个，这是“自性法宝”。“僧”是什么意思？“僧”是净、清净的意思。所以才叫我们要依“觉正净”，这个讲法我们很清楚，不会产生误会。 学佛的同修很多，很多人受了“三皈”，不晓得“皈”到哪里去了。不学佛已经迷了，学了佛再加一倍的迷，这个麻烦就大了，愈迷愈深，大错特错！ 所以一定要把它搞清楚、要搞明白我们有个真正的依靠，晓得从什么地方回头。我们从迷惑回头，依觉悟；从错误的知见回头，依正知正见；从污染回头，“贪嗔痴”是染污，从这里回头，依清净心。这叫真的“三皈”，这是真正“三皈”了、真的“皈依”了。一生当中，不能离开这个原则——“觉正净”，不可以离开这个原则；离开“觉正净”，你就又回到从前的老习气的地方去了，不是佛弟子。一定要回过头来！这也是最好“观照”的方法，念念不忘“觉正净”，这是“自性三宝”。 “住持三宝”这个样子有没有用处？有用处。但是对什么人有用处？对真正“皈依”的人有用处，如果不是真正“皈依”的人，不起作用。这一点我们要知道。真正回头，真正依靠“觉正净”，你家里供养佛像，供养佛像什么意思？提醒自己。我一看到佛像，我要觉悟！佛像摆在那里，就提醒我觉而不迷，它的意思在这里。佛并不是说：我成佛，我是老师，你的老师，你要供我的像，天天拜我。那佛不是着了相吗？！佛不就分别执着了吗？！佛哪有这个意思！佛没有这个意思。所以用这尊像，提醒自己觉而不迷。放一两本经书，一看到这个经书，正而不邪，我这个心起心动念正大光明，没有邪思邪念，是这个意思。看到出家人，马上就想到，我要六根清净、一尘不染，他这个样子给我启示，常常提醒我。家里面供像，供西方三圣，观音、势至那是僧宝，所以你们供佛像，无论是雕塑的、或者是彩画的，三宝具足，要懂这个意思。他是时时刻刻在提醒你，叫你回头，不叫你迷惑颠倒，这是我们供养佛像、供养经书真正的意思。 如果你没有回头，没有真正皈依，你供养佛像，你是愈迷愈深，迷信！你已经迷得够深了，现在还找佛菩萨再来迷惑你，佛菩萨可不负这个责任，这是你自己会错了意思，你自己迷惑颠倒，他并没有意思迷惑你，可是你不知不觉被这些形象迷惑了，那实在是没有法子。要仔细用功！ 皈依，如果皈依的老师没有把三皈意义、修学的纲领原则讲得很明白的话，不要紧，我们这边有录音带，还有一个小册子，那个小册子是从录音带写下来的，而这个录音带就在新加坡讲的，前年讲的。所以诸位仔细去听、仔细去看，明白就好了。 形式上的皈依不重要，哪一个出家人给你授都没有关系、都一样，要生平等心，不要有分别，不要有执着。不要分别这个法师好、那个法师不好，那你《金刚经》就白听了，《金刚经》就是叫你离一切分别执着，你还在搞分别、执着那就错了，大错特错了。所以任何一个法师给你授“三皈仪式”都是好的，只要以真诚心、恭敬心来接受，一定要明理要照做，要守住这三个原则，那你就真的皈依了、真的回头了。 【约相说是身相。】 这个身就是指一切万事万物。 【约性说当体即空。】 如果就它的性体上来讲，“凡所有相，皆是虚妄”，底下这句经文就说出来了，它的体性是空的、空寂的。 【相妄性真，故说不可。】 因为它两个不一样，“相”是虚妄的，“性”是真的，不可以以身相见如来。 【但是，性能融相。】 性相一如、性相不二，所以它融相， 【真实即显，是又何必离相见性。故云得见如来。】 他这一句话答复是两个意思：怎样得见如来，怎样不可得见如来。就是说你有没有见性，见性了可以，见相就是见性；如果着相不见性不可以，你着相。相不是性，相是生灭法，相是无常法；性是真常，性是不生不灭，那怎么会一样？！不一样！见了性，那就怎么说都可以；没有见性，是怎么说都不可以。道理在此地。这个答复很好，答复得很圆满。 我们看底下这一句，世尊给他印证，证明他的见解、他的看法是正确的，没有错误。 经【佛告须菩提：凡所有相，皆是虚妄。】 这两句经文在本经里面也非常重要，说它重要就是这两句用它来“作观”，很方便、很容易。自古至今，有很多人就用这两句话来“作观”，很得受用。 【凡所有相，皆是虚妄。说明身相义含一切现象，一切人、一切物、一切事，乃至虚空。】 都包括在身相的里面，可见得身相的意思很广很广。 【既知虚妄，不可驰求。】 真正知道一切相是虚妄的，他对一切相不会再追求，决定不会再追求了。现在一般人都讲求享受，不追求不就没得享受了吗？这是一般人的观念，这个观念是错误的，很大的错误。假如你要说：我的享受是我追求到的，释迦牟尼佛都要拜你做老师，为什么？释迦牟尼佛没有这个能力，追求不到。这个事情诸位要是念《了凡四训》，你就晓得，你一生所有的享受，不是你追求来的，是你命里头注定的，哪里是你追求来的？你要是命里头没有，你能够求得到，一切诸佛都要拜你做师父，他没有办法，你有这个办法还得了！所以真正明白的人，他不求了，不求他福报里的享受自然会来，不求就来，你说多省事！你辛辛苦苦费尽心思求来，结果还是命里有的，你不叫冤枉！那才叫愚痴，冤枉！所以他就不操心，他不求了。他不求，怎么样？依照佛的教诲，离一切相、修一切善，他能够离相再修福，他后面的福报一天一天增多，福德不可思量，那才叫真的会求！那个求是这样求法，就是“应无所住，而行布施”，真正这种求法；不会在物质上寻枝摘叶的去追求，那个是错误的。 【不可驰求，不可住着。】 纵有福报也不执着。不执着，福报给大家享，不会把福报拿着，我要留着慢慢的享，那就错了，那你就住相了。福报现前的时候大家享，大家享，你的福报就享不尽了，必然是一天比一天多；一天比一天多，一天统统都分给大家去分享，永远不住，那个福报就是《金刚经》上讲的，“无量无边不可思议”。你如果是一住着，我要留到慢慢的享，福报就享尽了，后面就没有了，你留住了。所以不能留，不能住着，不要求，不要去执着，“不可以住着”。 【回光返照，从速归性，不至堕入轮回。】 这是讲最大的利益。对我们现前来讲，“不堕轮回”不是来生不堕轮回，这个意思前面曾经跟诸位说明过，现在就不堕。了生死，现在就了；脱轮回，现在就脱，就现在，不是明天，不是再过几个钟点，不是！现前就是。大乘法妙就妙在此地。所以佛常讲，真正觉悟的人直下承当，现前就是。 经【若见诸相非相，则见如来。】 此地讲的“诸相”，就是前面说的一切相，前面用“身相”做代表，一切相非相，“非相”是什么？性，那你就见性了。见如来就是见到本性，所谓是明心见性、见性成佛，这就是“见性”。一切相都是性变现出来的，这就是可以身相见如来。 这个注子里头说： 【诸相即一切相，祇须彻底明了皆是虚妄。】 前面世尊这两句话很重要，“凡所有相，皆是虚妄”。既是虚妄，当然我们不要去追求它，不要去追求，也不要去执着它，“不可以住着”就是不必执着它；不要追求、不要执着，一切随缘顺其自然，心里头干干净净、若无其事，这就对了。我们学佛是学这个，这才有真实的受用。在生活当中，无论是对人、对事、对物，我们是凡夫，不可能不起心动念，起心动念就是迷。 “起心动念”里面不外乎两种境界，一个是贪，顺自己的意思就起贪心；不顺自己的意思起嗔恚心。一个要，一个不要，这两种心态，这都是迷。这个念头一起来了，把《金刚经》这两句念一念，“凡所有相，皆是虚妄”，顺心的不贪了，不顺心的也不嗔恚了，你心马上就平了，用这个修清净心、修平等心，平等心、清净心是真心。 前面讲了，修行要在“转识成智”。如何转第六识为“妙观察智”、转第七识为“平等性智”，那两句经文就有效。当你起心动念的时候，“凡所有相，皆是虚妄”，心平等了；心平等，“平等性智”，第七识转了；心清净，第六识转了，“妙观察智”。你看宇宙人生一切万法，妙观！不一样。众生迷观，看得迷惑颠倒；情观，情识在起作用，“喜怒哀乐爱恶欲”在起作用，烦恼！所以像诸佛菩萨一样，清净心、平等心，妙观，看得清清楚楚，绝不起心动念，万法皆如、万法平等，没有高下，平等的。所以要晓得，所有的相都是虚妄。 【相不障性，即见如来。】 “见如来”就是见本性了。 【何必灭相。即相可以见性。】 不必要把相灭掉才见性；相灭掉了，性也没有了，见不到性的。像无色界天人就是把相灭掉，身都不要，没有见性，还要继续搞六道轮回。可见得那个没有用处的，灭相见不了性的。 【犹金之于器也。】 这一句是比喻，好比“金”跟“器”一样，拿“金”比喻作性，“器”比喻作相，“以金作器，器器皆金”。我们用金造一个佛像，我不要相了，我只要金，不要相要金，那“金”你能得到吗？不要相，“金”也没有了，“金”跟“器”是一不是二。所以这个一定要知道。 【相实不可断灭。】 相它会变，千变万化，它不会灭的，这个诸位一定要晓得，它不会灭的，要是灭了，性就不起作用，性就没有了。所以它会变。我们明白这个道理，晓得这些事实真相，我们自己可以选择自己希望变的那个境界，有理论、有方法。我们现在晓得所有一切相当中，佛的相最好、最殊胜，我们现在把我们凡夫境界变成佛的境界，可能，只要我们依照佛教导的方法去变就可以。《金刚经》上讲原理、原则，《无量寿经》、《弥陀经》上讲一些详细的办法，依这个理论、依据这个方法，不要很长的时间，转凡入圣，不是小圣，是大圣！转凡夫为诸佛如来的境界。 【因其本由性现。】 就是相不能灭，它是性的作用。西方极乐世界，《华严经》上说的华藏世界，我们现在所感得的六道轮回，都是性现的。所以这些幻相，就看我们自己如何去转变，转变之权确实操在我们自己的手中。 【不执着，即不为相所转。】 我们凡夫最可怜的地方就是心不能做主；不但身不由主，心不由主！随着外面境界变，这个很糟糕。外面的境界，现在的境界跟从前不一样，现在这个世界讲求的是民主自由开放，实在说民主自由开放就是无法无天，种种境界都在诱惑！你看的、听的，你所接触的，都是诱惑你做坏事，不叫你做好事。里面有烦恼，外面有诱惑，你怎么不造罪业？！你造了罪业，来生就要搞三途，地狱、饿鬼、畜生去了。所以你一定要有高度的觉悟，要有真实的智慧。 外面五欲六尘都是妖魔鬼怪，它都是时时刻刻要陷害我的，把我往地狱里头拉。你有这个警觉心，这就好！ 所以一起心动念，赶紧想着《金刚经》上“凡所有相，皆是虚妄”，用这个就可以能够抗拒它，不受它的诱惑，自己在这个境界里头能做得了主。“主”是清净心，“主”是平等心，保持得住才能做得了主。如果我们不被外境所转，外境就被我所转，我们能叫这些妖魔鬼怪改邪归正，来接引他、来诱导他走上佛法，这就是菩萨普度众生。 由此可知，你要想发心度众生，两个样子：一个被众生度去了，一个真的你度了众生。就这两个样子。这两个样子就是一迷、一觉，觉了才可以度众生，迷了就被众生度跑了。 【凡夫执着，住法相生烦恼。】 这是一般凡夫，每一个人都说：日子过得好苦，生活好辛苦！苦的原因在哪里？就是这一句话，就是因为你把这些幻相当真，不知道“凡所有相，皆是虚妄”。你认为“凡所有相，都是真实”，这是你看错了，你想错了，你看错了。你在这些妄相当中，拼命去追求，总希望能得到它，能保持它，殊不知全是假的。 不要说年岁大，年轻也不行。我到这个地方来，有一些同修好心，每天买一份报纸给我看，我看什么东西？我都看报纸上大篇大篇的讣文。这一边的讣文，开头四个大字“敬告亲友”。二十、三十去的好多！人命在呼吸之间。命都保不住，你还能保住什么？！你还能执着什么？！你想想看，你能得到什么？佛给你讲真话不喜欢听，骗你的就很喜欢听。我在外国讲经听众没这么多，可是有一些人在外国讲经，听众听说都是几千人，买票进去听，一张票二十块美金，讲什么经？发财经。我听了，点头很有趣味，讲经的人发了财，来听的人破了财。卖票！连传授三皈都定价钱，灌顶都有价钱的，灌一次多少钱，都有价钱的。我在美国一些地方，有些朋友说：法师，你要定个价钱才行，有价钱，人家才会来！你不定价钱，没有人来。说明现在这个社会奇形怪状，反常！讲真的不听，掉头而去，讲假的骗他，一窝蜂全都来了。所以佛跟我们讲的话，句句都是真的。凡夫为什么会有烦恼？执着，天天打妄想。 【修行人厌恶世法，住非法相生烦恼。】 我们也看到很多修行人，修行人烦恼也很多，他多在哪里？说实在话，这个地方讲他厌恶世间法，“住非法相”，这是讲二乘，那还是高明的；修行人现在有很多跟在家人一样，也“住法相生烦恼”，那个烦恼也相当严重。所以这些过失，佛在经上全都给我们指示出来，都给我们讲得很清楚、很明白，你要怎样才能得到快乐幸福？离一切相，刚才讲了，“当下即离”。身也不执着，身在这个世间活一天、活两天，与我不相干，我执着干什么？！何以不相干？自己没事！身还在这个世间，大概是大家需要、佛法需要！自己不需要了，你说这个多自在、多快乐！诸位同修们听到就是，大概出家是这样，那我在家呢？在家也一样，在家也是菩萨、也是佛。你能够看破，能够真的放下，你现在这个身在家庭，你的家人需要你、佛法需要你，佛法需要你弘扬、家人需要你度他，你现在的身，已经跟你那个命运一刀两断脱离了，你超越命运了，你现在的身是什么身？乘愿再来身。就在我自己日常生活环境之中、就在自己工作之中，这一转念头，从凡夫变成菩萨。从前是凡夫，你是来受业报的，你过去生中行善，你来受乐的，过去生中造罪业，你来受苦的，你是来受果报的；现在念头一转，业消掉了，没有了，苦乐都不受了，那么这个身，身就是弘法利生、普度众生。 弘法利生、普度众生，从哪里做？就是在日常生活当中，给大家做一个好样子。所以在家你度一家人，你自己已经得度了，现在唯一的工作，就是度你的一家人，度你的邻里乡党、亲戚朋友，度你所认识的这些人，活着就为这桩事情，除这桩事情之外，你还有什么理由这个身还住在世间？没理由了。所以转凡成圣、转生死为涅槃、转烦恼为菩提，就在当下这一念。这一念转过来，统统都转过来了，果然转过来，你就不辜负世尊为你说的《金刚般若》，真的转过来了。 修行人不分出家在家、不分男女老少，这个一定要懂得！不要看到修行人一定是出家人，那你这个看法就错了，自己本身就是修行人。 【佛教人不可执着，亦不可厌恶。】 处顺境，在这里面去修，修什么？把贪爱之心断掉。逆境里面一切不如意，在这里面修，修什么？把嗔恚心断掉。由此可知，顺境逆境、善人恶人都是我们修行最好的境界，你怎么可以离开？离开没得修了，离开什么成就都谈不到了。就要在境界上修，所谓是历事炼心，在境界里头去锻炼。 【吾人用功，须先观照，久久方能照住，最后能照见。】 这是讲整个功夫过程的三个阶段。初学的人要用“观照”功夫。“观照”就是我们前面所讲的提高警觉，常常想着佛的教训。想佛的教训一句两句就可以，不要太多，太多反而用不上，愈简单愈好。《金刚经》上随便哪句经文都可以，一两句，境界现前马上就提起来，不要忘记。念佛人就用一句阿弥陀佛，这个方法非常之妙，顺境逆境、善缘恶缘遇到的时候，才起心动念，一句阿弥陀佛就把这个境界恢复到平静。换句话说，时时处处、念念之中要保持心地的清净，心里面不可以有一样东西，真正做到心地没有妄想、没有烦恼、没有忧虑、没有牵挂，常常保持。心里面只许有一个阿弥陀佛，除阿弥陀佛之外什么也不牵挂、什么也不放在心里，你就得大自在了。生活一切都随缘，你就会快快乐乐，那是真的快乐。这是“观照”功夫。 “观照”久了就得定。也就是说我不要用这功夫，心都能保持清净，这个心在一切境界里头，它不会为环境所转，不会为外境所动，这就叫“得定”。 “照住”就是得定。到底要多长的时间？这是因人而异，每个人不一定，我们的根性不相同，修行的环境不相同，功夫不一样，有的人三年、五年就得定，有的人要二十年、三十年才能得定，这个不一定的。 最后，“照见”了，这是到第三个阶段，这个阶段在大乘法里面叫真正成就。“得定”不算是成就，“照见”是成就，“照见”就是开悟了，我们讲“明心见性”，这个“见”就是见性，就是前面讲的证得本性。 这三个阶段，在我们念佛法门里面也不例外，但是名词不一样，我们净土宗里面讲“功夫成片”，“功夫成片”就是“观照”；比这个功夫再往上提升一层，叫“事一心不乱”，“事一心不乱”就是“照住”；再提升叫“理一心不乱”，那就是“照见”。所以在阶段上讲完全相同，只是用的名字不相同而已。 但是净宗的方法，比一般大乘要巧妙太多了，它的方法简单、容易，所以叫做易行道。任何一个人都可以修学，就是一句佛号念到底。这句佛号你念六个字也可以，你念四个字也可以，都可以；你大声念也可以，小声念也可以；快念也可以，慢念也可以。怎样念得才如法？不必问人，念得自己很欢喜、很快乐就如法，一句佛号念到底，自自然然念到不被外面环境所转，就成片了，功夫就成片了。心里面没有妄想、没有杂念，念念都是佛号。 还有在境界上有这个情形：确实我没有念佛，心里也没有念头，耳朵里听的有佛号，声音清清楚楚、明明白白。这个不要害怕，这是正常现象，这个表示你的功夫得力了；你也不要欢喜，也不要傲慢，继续念下去。虽然有这个境界，如果你要是三天不念，保险就没有了，不会永远保持的。可是你要是常常念，这个境界会常常现前，这是很平常的事情，一点都不稀奇。 念到妄念都不生了，无论什么境界现前都不会起心动念、不会分别执着，那就得定了，那就是“事一心不乱”。 念到见本性、破无明，这是“理一心不乱”，就是禅宗“照见”，大乘佛法里面所讲的“止观”圆满的境界。 各宗用的名词不相同，其实它的境界、方法的层次完全是一样的，这也正是印证了佛菩萨常说的“法门平等，无有高下”，这个都是事实。然后我们对于自己修行这个法门，以及别人修行的法门不会受到影响，不会赞叹自己毁谤别人，不会有这个见解，自自然然自己会谦虚，会尊重别人，这个就对了。 我们今天讲到此地。
|
|||
