1991年讲于 北京 中国佛学院

 

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　　你才能走到那个走不到的地方。因此，既是个行不到处，这个行程就说不出来，行程是不可知，这个程期当然也就不可知，就是突然在“无心三昧”之中。“无心三昧”是高峰的话，正当开悟的时候，那个开悟的人他证入“无心三昧”，突然间他在这个“三昧”之中，突然间他触着碰着，两个突然。一下就好像咱们碰碰碰着了，自己全套的自动生产系统一下你把这个开关开了，于是全机都动起来、全场都动了，碰着了。你要碰不着这个，那你也没办法，你不懂，你什么也不懂。

　　比如说上次，世界上都很怕，两个，美国或者苏联的首长，谁一下按错了旋钮，核战争就打起来了。自动控制，你这一按旋钮，一下核弹什么都发射，飞机也出去，对方马上就应战，就打起来了。

这个旋钮就是如此，他触着、碰着，就例如这个，一旦一下你摸着这个就动了。所以禅宗管这个叫做“向上关捩（liè）子”。电门，向上一路那个电门让你摸着了，“剎那相应”，你就能“究极心源，契入理一心”。

　　契入“理一心”，这不是禅宗的话，这是净土宗的话，这也就说明净土宗的“理一心”也达到这样的高度，他破无明。当然四十一品无明，破的有深有浅，彻底破无明就是常寂光，但总之是破无明。

　　“一旦开达明彻。”就是宗门的大彻大悟这一天。

　　“开者心开，达者了达。”一旦开达了彻。“明”就是明明白白，《信心铭》说“洞然明白”就是“明”。“彻”就是透彻、彻底、彻悟。所悟的是什么？“一旦开达明彻”是“自然中自然相”，是自然里面的自然之相。《首楞严经》有最顿的地方，也有还稍微渐一点的地方，种种的都包括，一个经里头常常是各个方面都包含一些。最顿的地方就是“狂人失头”那个譬喻，狂人自己照了镜子，看见别人都长了头、长了面很好看，他自己看不见自己的脸，怎么我没有头？别人都这么好，我怎么看不见我自己的？把头丢了，就以为丢了头，成天找头，就所谓称为“狂人”。这狂人就说的是我们。有一天忽然间明白了，哦，我的头就在这，不狂了，好了。所以“狂心不歇，歇即菩提”，这个最顿，“一歇”就是菩提。

　　所以说开悟是什么？哦，我的头就在这，这自然，我本来有头，头在这，何等自然，狂心歇了，“歇”就是菩提。

　　还有古德开悟说的，“原来师姑（比丘尼），是女人做的”，他悟了之后就悟了这么一句话。这是“自然中自然相”，因为他破了这一切法执。

　　还有一句，“早知灯是火，成佛已多时。”这也是古人说的。但是更好给改两个字，也是古人说的，比这个更好一点，“早知灯是火，饭熟已多时。”“成佛”两个字就不如“饭熟”两个字好。我早知那个灯就是火的话，我就用灯把柴火点着，我做饭，饭就熟了，早就饭熟了。当然这个“饭熟”就譬喻的是成佛，都是极自然的事情。我当时就不知道那个灯是火，我满处找火，钻木取火，忙了半天，这火是不是有还不知道，我这个饭始终吃不上。我早知道那个灯，就是点的那个油灯，那个油灯不就是火吗？！那个把它引着了，你烧上柴，这个饭早就做得了。所以“比丘尼就是女人”、“灯就是火”，都是“自然中自然相”。

　　还有，没有悟的人，山是山、水是水、男是男、女是女。初步悟的人，也就是破初关，这就变了，就往往没有共同语言，山不是山、水不是水、男不是男、女不是女；在他彻悟以后，山还是山、水还是水、男还是男、女还是女。

　　所以高峰的话，“元来只是旧时人，不改旧时行履处。”这个是最高了。

　　这个有好多说法，也是禅宗的说法，“归来仍是旧时人，不是旧时行履处。”这也是悟境，归来还是那个我，可我的行履之处不是过去了，这也符合实际情况。

　　再说，“归来不是旧时人，仍是旧时行履处。”也是悟的人，回来的这个人不是原来的那个人了，不同了，但是我行履之处，我吃饭穿衣，我还是吃饭穿衣，“仍是旧时行履处”。

　　所以这两句都成立，但是不如高峰这个“元来只是旧时人，不改旧时行履处。”这个是最高境界。所以就山还是山、水还是水、男还是男、女还是女，一切仍旧，这个“仍旧”就多自然。所以这个深浅，要能知道别人的话的深浅，这个很不容易，要知道。他这第一个情况，第二个情况、第三个情况，你这里头分辨得出吗？不过总之，我们还是回到这里来，这一切“祇是仍旧”，这也说明就是“自然”，何等自然。

　　“当相即道，即事而真。一一皆是清净本然，一一皆是自然中自然相。”所以一切山、水、男、女、今时、旧时种种，没有一样不是实相正印之所印。刚才不是引了这句话吗，既然没有一个不是实相正印之所印，所以这一切相、一切事都是清净本然，一一也都是自然当中的自然相。而且自然中的自然相，这个“自然”它就有根本，是“自然之有根本”。这个根本就说明是本体，也就是一切诸法根本的自体，它本来的本体。《大日经》有这话，“一身与二身，乃至无量身，同入本体”，就是一切事都是从本体所流现，也都同归于本体。这就是“一旦开达明彻，自然中自然相，自然之有根本”，自然它有一个本体。

　　“自然之有根本。”这个“有”字很是关键，如同狂人的“有本头”，这是“有”。傅大士给梁武帝讲经，挥了一下戒尺就下座了，宝志公告诉他，大士的《金刚经》讲完了，他就把尺晃了一下就完了。他的《心王铭》说，“水中盐味，色里胶青”，水当中的那个咸味，水有点咸味，有没有这个味？真有这个味，决定是有，可是你要找这个咸味是什么样子、是个什么东西，咸味是什么？咸味是长的、是方的、是圆的、是红的、是蓝的、是白的？不可得，这一切不可得，但是它是有；它有，这一切不可得。所以这个决定是“有”，这个“有”字很重要。所以学佛要先“知有”。

　　曹山，曹洞宗的祖师，曹山说“祇要知有便是”，知道“有”就是，就对了。“无论当烦恼无明之时”，哪怕你正有烦恼、你正在无明之中，你能知道是“有”，就是。所以这个“有”字非常重要，不能放过。

　　“自然之有根本。”可以分两方面来说，“一者，万象森罗”种种，它的体性没有两个，所谓“千波皆水”，一切波，大波、小波、平静的波、惊涛骇浪的波，都是水；种种金做的器件，都是金子所成的。所以这个“水”和“金”，水就是波的本体，“金”就是一切金的器件的本体。所以这一切之中它有个本体，这就是根本。这是一个意思。

　　第二个意思，“不由造作，一念顿悟，故云自然”。对于他悟了之后，了知无有一法在自心之外，“尽在自心，顿见真如自性”。所以，了了见，无可见；无可见，了了见。

　　所以“明心见性”这个“见”字怎么讲？“了了见”，清清楚楚的看见。看见什么？“无所见”，没有什么，没有见到什么。

　　“无所见”，我没有见到什么；“了了见”，你清清楚楚的看见。这就好像有点不象话，正因为它不象话，所以就对了，非思想、语言、文字分别之所能知、之所能表达。你认为它处处都对，那它都说不到，没有说到；就是你认为这个不象话，你想不通，那倒是对了。所以这个时候就知道自心、自性，这个就是根本，这个就是知道“自然之有根本”。

　　所以《维摩诘经》说：“实时豁然，还得本心。”当时豁然大悟，还得本心，就是那个狂人失头后没有丢头，你没有得到个头，就是认识了。心也是如此，你不知道它，所以“得本心者”就是“明本心”。豁然就是刚才咱们说的“一旦开达明彻”，“还达本心”就是“自然中自然相，自然之有根本”，跟《维摩诘经》一致。大家不是讲过《维摩诘经》了吗？又《菩萨戒经》说，“我本元自性清净”，本元的自性是清净的；“若识自心见性”，认识自心，见自本性；“皆成佛道”。所以曹山说“祇要知有便是”，这是佛佛相传的心印。

　　“自然光色参回。”这就从事相中显现一切妙光、妙色。“参回”，“参”是交参、相入；“回”是回转。这些圣妙的光，极乐世界光色，殊胜的境界之中，显现出一一光中有种种色，一一色中有种种光，相参、相回转，变化不拘。

　　“郁单成七宝。”这句话很难懂，这个你要查古译才有法懂。“郁单”是北郁单洲，我们四大部洲之一。这个部洲它是比咱们都好，它这个土地都不要耕种，自然出生很多很多粮食，衣食不缺；而且人寿一千岁。这个郁单我们经中采的这句话是《汉译》本，“郁单成七宝”，《吴译》本是“郁单之自然，自然成七宝”，文字多一点。因为配在一起，文字不好办，但是把这个意思，我们参考《吴译》，这个意思就好懂了，就如同郁单州那种自然情况出生一切东西一样，而极乐世界这些净佛国土自然能出，如北郁单洲自然而然就能出生七宝。　

　　“横揽。”“揽”是撮持，“横”指空间，就能“成万物”。

　　“光精明俱出。”“光”是光明；“精”是精妙；“明”是明净，一切都出生。此心本来具万德，它是没有无明、没有垢污，“清净庄严，光明微妙，精美洁净”，一切的妙相就同时都俱出，没有先后，同时都出现，光精明俱出就是这意思。

　　“着于无上下。”“着”是显著之义。这句要不解释又是很难懂了。“着于无上下”，它显著于无上下，什么叫“无上下”？“是法平等，无有高下”，一切都平等，没有这些差别，“故名无上下”。就是说你“自然之有根本”这个智慧，就显著了一切平等的实际。所以《金刚经》说“是法平等，无有高下”；《楞严经》观世音菩萨说“心佛众生，三无差别”。没有这些高下差别之分，就显示出无上下的本体。

　　“洞达无边际。”洞然通达。“无边际”是无有穷尽，这是心的照用。“无上下”是心之本体，“洞达无边际”是心之慧用，一个是“如如理”，一个是“如如智”。所以“着”就是明，“明”就是“明心见性”的“明”。明了这个，显著了这个什么？一切平等无上下的本体，这就是心。穷尽心源，洞达，智慧所照的没有边际，这就是无边际。这就说明什么？就这一段，“一旦开达明彻，自然中自然相，自然之有根本，自然光色参回，转变最胜。”愈变愈殊胜，就出现七宝、出现万物。

　　“光精明俱出。”都出来。

　　“善好殊无比。”这个“善好”没有能相比的。这是显明了无上下的本体，平等之本体，与实际的本体，这个智慧所通达的、所了达的、所照的无有穷尽。这以上都是极乐世界大士的境界。

　　底下是佛开示在会中的大众，他说“宜各勤精进，努力自求之。”大家都要勤奋、要精进、要自己努力去求道。

　　“必得超绝去。”必定也可以超绝，可以往生到“无量清净阿弥陀佛国土”。

　　“横截于五趣。”你就横着截断于“五趣”。我们都说“六趣”，为什么这又说五趣？因为把修罗打散了，修罗有天修罗、人修罗、畜修罗、鬼修罗，把他分在这个里头去了，就剩了五趣。“横截于五趣”，这个“五趣”里头，包含大家都知道的三恶趣，同时还包括了人、天。因为人、天也在修恶，但是没有三恶道那么恶，三恶道是纯恶，人、天是杂恶。人、天跟三恶道比是善道，但是人天要跟极乐世界比，人天也是很苦，也称为恶道，所以这个“恶趣”包括人天。

　　“横截”，就不是次第断了，就是一下子把这五种恶趣的路都断了。到了极乐世界就不会因罪业再堕在这五种恶趣之中，人天道也称为恶趣。所以别的教以生天为究竟的果实，咱们佛教把生天看成是入了恶趣，这就是佛教不同之处、殊胜之处。“横截于五趣”，恶道自然就闭塞了，没有恶道，恶道这路不通。

　　“无极之胜道。”到了极乐世界，这是“无有极”。因为这是汉朝翻译的，所以有些字句跟道教的字句是一样，无极、太极。道教的语言没有关系，我们可以借用，像无为还是用了，这个没有局限的。这个殊胜之道，这指的净土法门。

　　“易往而无人。”容易去，但是大家信心不够，去的人很少。“无人”者，就极其少有。虽然十方世界诸往生者，可是像在咱们这种娑婆世界来说，你要知道咱们这个地球上有多少生命，一滴水有多少虫子，多少生命。能往生者，当然始终不断，像他们从台湾、美国来的人，都时有所闻，念佛往生的。咱们大陆上也有，但是十一亿人口，这是少得很，因此就说是“无人”。很容易往生，但是没有什么人，就没有那么合适的。不是一个都没有，是没有什么人，没有人，这个人可以忽略不计，那么少，和所有这一切有生命的东西来比，真是可以忽略不计。

　　“其国不逆违。”极乐世界没有要拒绝谁去。

　　是“自然所牵随。”这都是自然得果，自然你修这个因就得这个果。

　　所以大家应当“捐志若虚空。”“捐”是放弃，把你世间的这些志向把它都放弃，心如虚空。

　　“勤行求道德。”要修道，更要得道。

　　“可得极长生。”往生者都是无量寿。

　　“寿乐无有极。”到了极乐世界，人人跟无量寿佛一样寿命无量，而且都受大乘法乐，永远没有退转。

　　“何为着世事”，干什么你们要执着世间的事情？

　　“譊譊忧无常。”譊譊就是吵吵闹闹，都在这吵吵闹闹，对于无常的事情在这忧患。这佛劝告大家。

　　这一段也正好把极乐世界的大士介绍完了，弥勒当机也介绍出来了，最后这一段又做了劝勉。

　　下面，重点都是劝勉的开展，就劝大家这个世界怎么怎么苦，我们要求往生。极乐世界现在大家之前，现在大家看到还有两种往生，还有边地往生的情况。赞叹这个经的功德、法门的殊胜，这就是全部。后面的，像是留心净土的人，自己要是一直都在听讲，自己去看没有问题。

 

　　这部大经，在第三十二品以前都是阿难当机，代表最当机的弟子；在三十二品开始，弥勒成为最当机的人物，阿难降居第二位。这也就说明，弥勒再来的时候，“三会龙华”里头，还在大说《无量寿经》。我们可以说不光是弥勒，未来的佛、一切的佛都要大说《无量寿经》。这是十方诸佛同赞，他既然赞，言行就是一致的。佛的言行还不一致吗？赞了就要弘扬、就要说，就要劝自己的众生往生其国，就要说这个法门。所以从这里头我们可以理解的到。这就是弥勒当机，怎么嘱咐弥勒，弥勒表态，如何护持这个经，这一点很重要。

　　所以将来大家如果是帮助弥勒来度化众生（等着弥勒来才成功的太惨了、太晚了），要是做为助手来，也都是要来弘扬这部经。

　　这是一个变化。而且在三十二品里头，以前都是什么的？都是一上来就说到会的都是些什么人，都是德遵普贤、佛就现瑞；阿难就发问，问了佛就答复；放光的原因、现瑞的原因，接着要说净土法门。就从法藏比丘，甚至要从世饶王说起，出家成为法藏比丘，如何发愿、如何发成四十八愿、如何成就极乐世界、如何如何庄严，一直到如何才能往生，彼土的大士是什么样的功德。彼土大士的功德赞叹到了“自然中自然相”这一段。

　　这一段就是“一旦开达明彻”。所以修行的人都需要常常有达到这一步。当然现在在这个地球上的人，所能达到的这一步有时候远不如，但也不是绝对不如，可以说一般说来就不像经中极乐大士所达到的，达到这样的深度，这样明、这样彻，总之都是如此。

　　所以大慧大悟十八次，小悟无数。既然称为“悟”，他每一次都是如此。因为没有这样的经历，就表示你从来没有悟过，自己要知道，那只是限于“解”，不是“悟”。

　　到了这个地方，“自然中自然相，自然之有根本，自然光色参回……善好殊无比，着于无上下，洞达无边际。”到这里都是赞叹大士的话。到这里这个话是嘎然而止，这个对于极乐大士赞叹到登峰造极了，不能再加什么，到了这一步，登峰造极了。所以话头一转，就面向听会的大众，劝大家极乐世界是如此如此，你们还不发心？极乐大士能达到这样觉悟的境界。

　　所以极乐世界之最殊胜者在此，因为没有退缘，寿命无量，每个人必须要达到、会达到这一步。释迦牟尼佛在咱们这个秽土中也表现了这一步，他在树下静坐，睹明星悟道说：“奇哉，奇哉！一切众生皆具如来智慧德相。”就是这一步。以这一步为究竟，在这一步之前有很多跟这差不多的、类似的，都是好的。所以到了这个地方就劝人，既然如此，彼土大士都如此，你们都要勤精进，努力自求之，往生，你何必要执着于世间的事，在这“譊譊”，吵吵闹闹的，在无常里头烦恼忧愁？这就是面向世间的这一切众生来劝导。下面都是如此，所以文章到这就是一个大的转换。

　　这一品就是“劝谕策进”。“劝”是劝告大家；“谕”是教育大家，要鞭策大家去进步，促进，要促成你的进步。佛爱众生胜于爱子，所以苦口婆心来劝导。

　　而前一品说，“何为着世事，譊譊忧无常”，底下就全品都是“劝谕策进”。

　第一句话说：“世人共争不急之务。”这一句话就把全品的内容都概括了，世界上的人都在那争。争什么？争的是些“不急之务”，无关紧要的事。对这些无关紧要的事大家在那争，而且共同在那争，世间上的人就没有人能免的。换句话说，他争“不急之务”，对于迫要的事情无人过问，可哀就在这。你去忙那些“不急之务”，你还有自己应当忙的事在做，但是大家不知道、不管、不过问，就是在那争“不急之务”，无关紧要的如梦如幻、如泡如影的东西，拼命的、咬牙切齿的、竭尽一切精力的在那钻、在那求、在那摸。

　　“于此剧恶极苦之中。”在这个剧恶极苦。“剧”就是很甚、很厉害。

　　后头经中说，“唯此五恶世间，最为剧苦。”只有咱们这个世界上，这个五恶世间是最为大苦，这个世界的人苦得很。

　　又说“如是五恶、五痛、五烧，譬如大火，焚烧人身。”世间人所作的就是这一切，所作的是“五恶”，将来所受的是“五痛”，来生所受的是“五烧”，人就像在大火中在那活烧。这个就是剧苦，剧恶、剧苦。“恶”是因，“苦”是果，因为是剧恶，所以受极苦之报。

　　所以就是在剧恶极苦之中，“勤身营务。”“营”是经营，“务”就是事务，要勤劳其身来养活自己，要经营一些事，“以自给济”。这就是世间人的情况，总的说起来就是如此，都在那争“不急之务”。在这种剧恶极苦之中，从因上说，这个恶是非常之恶，所受之苦报犹如火在燃烧，是“极苦”。在这个之中干嘛？就是身体成天在这忙，在那经营事情、在那做工作、在那奔这奔那，“以自给济”，要自己能够解决自己的生活问题。“自给”就是“自给自足”那个“自给”，“济”是救度的意思，能够过日子，就是说世人。

　　《会疏》解释“共争不急之务”，它说：“物有本末，事有缓急。”东西有本有末，事情也有缓有急。所以我也常说，我们要知道轻重缓急。事情都有，多少事在那办，哪些事情都需要人做，也需要你自己做，但是你自己要能够分辨得出轻重缓急，哪个是迫切的、应该先做的。你把那个不重要的事先做了，那个重要的事、马上要做的事你耽误了，这种人他将来必定是失败，他不会成功的，所谓“轻重缓急”很重要。

　　它打了个譬喻，比如一个人进了一个大城市，你第一件事情是干嘛？得找个住处，你找好了住处之后，然后再出去办工作，联系事务。常出差的人都有这经验。你不能把什么东西都带着、扛着到别的单位去联系工作，回头你没地方住也苦恼。先要找一个，这是你的急事，先要安顿住处，住宿之处，古时候叫“下处”，等到天黑了，你就有住的地方，你就安顿了，就不着急了。

　　所以“先觅安下处者”，“下处”什么意思？就是你要修净土。人生的急务就跟这个一样，你到了这个城市，你找个旅馆能够容你，先把这个事情解决，登上记，这个像什么？就是要修净土。回头到了黑天有地方住是什么？大限到来，人早晚有这一天，你有个住的地方，因为这个时候你就生在莲花之中，你就不落到三恶道。这个重要不重要？世间人不管这个事，把那不重要的事都看作是最重要，在那忙。所以有一天命终，我们在这个时候就忙乱不及，就把自己重要的事耽误了。哪个事重要？反正他不干重要的，干那不重要的。所以这句话就把全文都说清楚了。

　　所以《会疏》说得好：“诸人缓于火急之事。”对于火急之事，这个火已经是燃头之急，头发都着火了，这样的事他在那从容而不过问，而且是“走不急之经营”，什么不要紧的事，只想穿件好衬衫，鞋子刷一刷，头上都着火了。

　　“大命将尽。”你的命总有一天要尽的。这个现在我是非常有体会，时间就是太快了，就算我再长寿，你再给我一个七十八，也只是一剎那，真正的一剎那，奇快！奇快！因为愈老就愈知道这个快。小孩不知道，小孩盼过年，怎么还不到过年？盼过生日，怎么还不到？总觉得时间过得慢。大了就不一样，老了更不一样，这实在是快。就像现在一晃就到了暑假，学业也结束了，已经毕业了；有人在二十号毕业就走了，就是这么快。

　　所以这一段，这是对我们之教育。我们听经就要如身临其境，就等于我们自己参加了当年的这个大会，就是释迦牟尼佛在对我们说法，就是在给我们劝谕策进，这样才亲切，听得亲切你才能够有触动，大的就是有震动、有变化。世人就不然，他不知道重要的事，他只知道忙生活，“勤身营务，以自给济”，以为这是可以常保的。

　　于是“尊卑、贫富、少长、男女。”这是什么意思？就是说不论是谁，你尊的也罢、卑的也罢，地位高的是尊，地位低的是卑；贫富，有钱的是富，没钱的是贫；少长、男女，年轻的是少，年纪大的是长，有男、有女，就把这个说尽了。不管你地位高低，不管有钱多少，不管你岁数是大是小，不管你是男是女，反正都没有例外，都是这样，都是“累念积虑，为心走使”。“念”就是心念，就是“苦心积虑”，忧念重重，“累念积虑”就是这个意思。“苦心积虑”，老在发愁，老在那经营，老在那考虑，今天多赚，明天能否再多赚一点，如何能够把他打败，超过他、胜过他，把他那个买卖我抢过来，就是“累念积虑”。

　　“为心走使”，为自己这个心，处心积虑就是这个心在那做主，所以你就成了心的奴隶。本来一般人都讲，我就是做我心里想的，但是智者就不是这么看，就是你成了这个妄心、欲念心的奴隶。你本来不是它的奴隶，这么去做就成了它的奴隶，走都为它奔走，你这个欲望的心想到哪你就奔到哪。例如你今天要到哪去购物，你听话就去了，你就往那走，奔走。“使”是使唤，听它的使唤。就为这个贪欲的心为它奔走，给它服务，听它的使唤，这叫“为心走使”。所以我们处处都提醒我们。

　　一般人都说，我为我的心去工作，正是为了自己，而不知道这个不是你自己。所以我们在这些地方上，常常要能够深思。为心走使，为这个欲望，这个心是贼，我们认贼作子。它来夺了权，它让真心靠边站，它在这发号施令，它不是你自己。这个是所谓“认贼作子”，这是贼，你为它奔走、为它服务，但是世人不知道。就是不管你是尊卑、贫富、男女、老少，没有一个例外，就成天在心里头苦思苦虑，就为这个心。不但是心在想，而且身体也在那奔波劳碌。

　　“无田忧田。”没有田的人就发愁想有田。

　　“无宅忧宅。”要是有人没有房子，或正在卖房子，就想怎么自己能找到更好的房子，在那忧愁忧虑想得到房子。至于其他的，“眷属”，有人要结婚了，要怎么怎么样，有孩子，要如何如何，就是要有眷属。要有房子，要有田地，要有家宅，要有亲眷，要有财物，现在什么几大件，电冰箱、录相机等等等等的，要有这些东西。

　　这些东西是你时时想有，不过这个妙就在这，“有无同忧。”你本来是没有，没有，你发愁想有，但是这个事就是没完没了的，不是说你有了就解决问题，就不忧了，有了同样还是忧，这些东西你不管是没有还是有，你都在那发愁。头一个就是一天你得到一个，得到一个别人又比你强，你晚上看电视，这个要看足球赛，那个要看跳舞，这两个人就吵起来了。像街坊他那有两个彩色电视机，我就想有一个还嫌少一个。

　　“思欲齐等。”就想跟这个邻居一样。到了外国，每间屋子都有个电视，你要再请个保姆，保姆那屋也给她弄部电视，那就是五六个、七八个，到处都有，那个汽车上也有，什么地方也有。你欲望是无止境的，“思欲齐等”，你愈比愈高，没有止境。等到你稍稍的有一点了，凑巧你运气还不错，碰巧了，不是每个人都可以达到的，碰巧你稍稍的有了一些，有了之后，好，你不是解决问题了吗？

　　“又忧非常。”又在那发愁，万一要没有了怎么办？所以“有无同忧”。

　　“水火盗贼。”现在你看这个地震，这一下子就没有了；火山爆发，外国的水灾、龙卷风，多少房屋都毁了。火山爆发就是烧，属于火。盗贼，恐怖主义、黑社会。

　　“怨家债主。”不是这一生，还有多少生的事情，怨家债主。

　　“焚漂劫夺。”“火”就是焚，“水”就是漂，强盗就是劫夺。有了之后怎么样？我又怕非常之祸。很容易，这一切一切，要碰上这些事，碰上这些所谓“水火刀兵”，有的东西马上就“消散磨灭”，马上就没了，化为灰烬。

　　可是“心悭意固。”心很悭吝。“意固”，很顽固，舍不得。

　　“无能纵舍。”没有一样能够纵舍，给人家，都舍掉，不要了，放弃。对于这一切，在有生命的时候就是如此，就是想要，就是想多，就常常为它担忧害怕，怕它没有，都是如此。那到底怎么样？到底你都有个命终，在你命终的时候你都得舍，你全部都得舍，没有任何一样东西，也没有任何一个人能跟着你的。所以在命终的时候，一切所爱的眷属、财宝都是舍离。

　　“独去独来，无能随伴，至爱之人。”感情最好的人，我可以你死我也死，殉情。可以同时死，但是不能同处去。你要到哪去是由于你的业力因缘而决定的，不是你主观能决定的。同时死，这两个人同时死，死了之后所到的地方千差万别，这一点要知道。有的人就愚蠢，以为两个人就这么一块死，将来一定是在一起。这个“报”是千差万别，你可以自己来选定同时间死，但是所到的去处不由你做主。

　　所以“可以同时死，不能同处去”。业因不同果报就不同，去处当然各个就不同，“莫谁随者”。古时候皇帝让多少人殉葬，能有这些人给他服务吗？当然让他殉葬是可以，殉葬之后让他去服务，达到他殉葬的目的是不可能的，只是更增加他的罪业。他不定跑到什么地方去当牛当马，甚至于入地狱去了，别的这些人能够替他分担，那不可能。

　　所以“命终弃捐，莫谁随者。”“万般将不去，唯有业随身”。这种情况是贫富同然，都带不走，你阔人多，也带不走；你穷人少，少也不是说你可以带，也带不走，同样的。

　　“忧苦万端。”这种忧苦说不能尽，忧苦无尽，所以说是“万端”。

　　下面这一段，在极苦之中都是如此，不觉悟。

　　底下，从“世间人民”起，这又一段了。说世间的人，“父子”，当然也包括母子；“兄弟”，当然也包括姊妹；“夫妇、亲属”，这些亲眷，应当互相恭敬、互相爱重，应当互相照顾、体贴、关心，同时还要恭敬。

　　“无相憎嫉。”不要讨厌。“嫉”是嫉妒。还有特殊的一点，有的人对于别人有什么成功的事情他还不嫉妒，对于自己的亲戚要是谁胜过了自己，他特别嫉妒。兄弟之中有时候也是如此，谁要胜过了自己，他嫉妒，这就不对，佛告诉我们应当敬爱。所以夫妇之间也是应当一个“敬”字很重要，“敬”，才能持之长久，不光是爱。不可以互相有所憎恨，不可以互相嫉妒，多互相帮助。

　　“有无相通。”有的钱财、用的东西，有的有，有的没有，怎么办？应该相通，有的人可以给没有的人。

　　“无得贪惜。”不要贪恋，舍不得，就是要帮助人。所以这个“布施”，我们要能够让人家得到利益。

　　“言色常和。”言语和脸色，俗话说脸色，看了很和气。就是在亲属之间都应该如此，有无相通，互相帮助，言语容色都是很和蔼。

　　“莫相违戾。”不要彼此抵触，彼此闹意见。“戾”是指凶狠，表示狠毒。

　　“或时心诤。”“或时”就是指某个时候。某个时候心里头生气，彼此之间有所斗争，于是就“有所恚怒”，脾气上来了，发怒了，这就表示不和。恚怒，发了脾气，有所发作，有所发作至少是吵架。乃至于这个事虽然是个小事，要知道这个事冤冤相报，它是没有停止的时候，到了后世它愈演愈烈，互相的报复，就结成大怨。

　　“后世转剧。”你在这一生之后，只是一个小的开始，争吵、吵骂，伤害了对方，后来愈演愈烈，“至成大怨”。所以都是要受报的，而且这个报都是超过他应有的。本来要帐的，没有一个不是要过了分的，所以这个事情不能了就在这。因为他是很狠毒，他绝不是说你曾经打过我三棍子，我就回你三棍子，我就要回了帐。他要打你三十棍子他才出气，你这二十七棍子就是冤枉，不应该受的。因此你本来是欠账的，你就变成债权人，你有二十七棍子的债权，你将来可以跟他要。当你要的时候，你就不是要二十七棍子，你给他三刀，于是乎你又变成欠账的了。所以就是互相愈来愈厉害、愈来愈厉害。

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