1991年讲于 北京 中国佛学院

 

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　　《探玄记》说，“生我福故，名福田”。这个能够给我生出福来、生出福报来，所以叫做“福田”。《优婆塞戒经》就指明三个福田：一是“报恩福田”，我们要报恩，这里头可以种福，父母师长，这是一个福田——“报恩福田”。第二个是“功德福田”，这个福田它很有功德，你供养可以得福报，这就是供养佛、法、僧三宝。第三个福田是“贫穷福田”，他很穷、他很苦，你布施给他们，给他们谋福利，这也是福田。

　　“今经云：最胜福田。”我们要注意了，怎么是“最胜”？这些菩萨他在种种福田之中，他能够给众生生出最殊胜的福，所以这是最好的福田、最殊胜的福田。因为他给你的果实是最殊胜。

　　这些菩萨为什么是这样殊胜的福田？因为他有殊胜的功德。为什么有这个功德？我们底下再看。底下“殊胜吉祥，堪受供养”，跟这就连起来了。刚才说为世明灯，他光明，他智慧，这个是大福田。底下说殊胜吉祥，殊胜吉祥这就是文殊菩萨的名号。

　　“文殊即文殊师利。文殊可译为胜、妙、第一，师利可译为德、吉祥等。”所以“妙吉祥”、“胜妙吉祥”也是文殊的名号。

　　“文殊表根本智，乃七佛之师，故殊胜吉祥。”所以他就是明灯、他是最胜福田。这就连下来了，“殊胜吉祥，堪受供养。”受得起这些供养。

　　底下，“赫奕欢喜，雄猛无畏。”“赫”是光明，“奕”是一种茂盛、强盛的形容，像火焰，很明亮，很有威势，这是“赫奕”。

　　“雄猛者。”《法华经》就称“大雄猛世尊”。世尊是大雄猛，因为世尊断尽一切烦恼。大雄宝殿，咱们这的大殿。大雄无所怯畏，勇猛精进，所以是“雄猛”。

　　这些菩萨都赫奕，形容他光明的炽盛，形容他勇猛精进，雄猛、无畏，所以修“四无畏”，无所畏惧。而且在《大乘义章》讲“化心不怯”，化度众生的心永远不怯懦，叫做“无畏”。这些菩萨也是如此。

　　“身色相好。”身的这个形色相好，“相好”就是“三十二相八十种好”都具足。实际这是指的应化身。“三十二相八十随形好”，真要显报身的话，无量的相、无量的好，我们的眼睛就辨别不了。

　　所以我们这么来看，“赫奕者，表菩萨威光明盛也。欢喜表内心很自在，形容和悦也。雄猛无畏则既表菩萨之实德，勇猛精进。”说法度生没有怯懦、没有畏惧。并且显出“仪容威神无比，大雄不怯”。

　　底下说“功德辩才，具足庄严。”还有其他的功德，就举出一个辩才，这说明赞叹了一些，底下还有像“辩才”等等这些，都是种种的功德都具足。“具足庄严”。

　　“如来以福德智慧庄严其身。”具足这些功德就具足庄严。这就是赞叹极乐世界的这些菩萨。

　　这一段是最后一段，“常为诸佛所共称赞。”这些大士，诸佛（十方的佛）都证明他们的功德，赞叹这些大士。

　　“究竟菩萨诸波罗蜜。”我们说六度（六波罗蜜），六度也包括万行，对于六度万行种种的都彻底了，都达到了究竟，都圆满。“究竟菩萨诸波罗蜜”，“而常安住不生不灭诸三摩地”，他虽然在究竟种种的波罗蜜，可是他安住于无生无灭的三摩地。“不生不灭”就是寂定，寂灭的“寂”，“寂定”。不生不灭，像《涅槃经》说，“涅言不生，槃言不灭。不生不灭，名大涅槃。”《维摩经》就说：“法本不生，今则无灭。”所以这个“不生不灭”就离开生灭了。小乘的解释，是“有余涅槃”的解释，偏于空。大乘就“空、假”中，从“空”入“假”，他虽然是“有为”，他做种种波罗蜜，波罗蜜要“布施、持戒、忍辱、禅定”种种的都是在这里有修“有为”，在这个事相上而显示出本来无生无灭。不是都要离相，二乘是离开相，一切相都要破相而说“空”；大乘法，“当相即道，即事而真”，不要拨开了相谈真，显相的时候它就是“空”，相就是道，即事，事就是真，就是“真如”，就是“实相”。

　　所以常常有人问，“色即是空”，桌椅板凳在这，怎么说它是“空”？明明看得着的。现在就不用讲很多佛理了，就用爱因斯坦的话来回答：这一切物质都是人类的错觉。你说有桌椅板凳在这边，如果是有，那是你的错觉。科学家给你答复了，不用咱们费劲。所以我们以后讲佛法好讲了，有人来问这个问题，你就把爱因斯坦的话搬出来。即事而真，所以他终日度生，终日无度，极乐世界这些菩萨，他在不生不灭三摩地之中而广修种种波罗蜜、广修种种万行。

　　“终日度生，终日无度”。最近我们看了台湾一位老和尚有一个对话，他这本书里这个对话我非常欣赏。有人去问他，这个老和尚入定能一入入四十天，他的基本功就是入定和念佛。教理不很深，知道得很少，禅宗领略得也不深，他的基本功是打坐和念佛，但是定功很深。有人问他一个问题，他说我们是不是要像老和尚这样子成天打坐？他回答这句话，因为他都是有真实修持，所以他直起直用。所以他虽然不是很会禅，可是他这句话回答得是说的本地风光，就是他自己的风光。他并没有想安排一句话来回答你，我这话有禅机，要这样的话，禅宗早就应该吃棒子。是不是我们也应该像老和尚这样成天要打坐？他说我听了你说话，我才知道我是在打坐。在人家问他这句话之前，他并不知道他在打坐，可是他是在打坐。所以这不就是终日打坐，终日无坐吗？他不知道他打坐，你说了，你说了我才知道我是在打坐。

　　过去也有一个公案，不大记得清了，大概只记个精神，现在我也不去翻书了。大概是药山，在石头那里，在那坐着。石头走过来问他：你在做什么？他回了一句话，他说（这句话不准确，反正意思是这个意思）圣谛亦不为。你在做什么？就是圣谛我也不做了。（底下是准确的，因为我不是用记，我是最欣赏那个东西，一欣赏它就记住了。）石头他问：你是在闲坐，你什么都不干，你在这闲坐着。药山回答：闲坐就是为。什么叫“有为”，什么叫“无为”，这一点要好好体会。闲坐那是“为”，你要是以为闲坐是“无为”，那就永远不明白什么叫做“道”。所以在这个里头，就是在现在人生活里头的事情，也能暗合到这里。“终日度生，终日无度，日涉万缘，一心空寂”。所以在“布施、忍辱”等六度都究竟，还安住在不生不灭三摩地里，这就是说这些大士的功德。

　　“行遍道场。”譬如说在大道场那成天跑，没有地方不跑，凡是所谓道场中的一切事情，他这一切行都圆满了，这是“行遍道场”。

　　“远二乘境。”这几句话也是很惊心动魄的。这是《十住毘婆沙论》，说“若堕声闻地，及辟支佛地”，你随着声闻地、辟支佛地，你依照这些地去修持。

　　“是名菩萨死。”这叫做菩萨死了。

　　“则失一切利。”你就失掉了一切利益。

　　“若堕于地狱。”你堕地狱这样来修行。

　　“不生如是畏。”这个还不要生出这样的害怕。就是说你要是随着阿罗汉、缘觉这个道去修行的话，你要生很大的怖畏，要比你去做破戒入地狱的事还要更害怕。

　　“若堕于地狱，不生如是畏。若堕二乘地，则为大怖畏。”重复一句。所以这些经里头的话，只能做一个解释，不能做第二种解释。这个地方“远二乘境”，极乐世界的菩萨远二乘境，所以“二乘种不生”。

　　佛说“二乘是焦芽败种”，定性声闻就是如此，是焦芽败种，是焦了的芽、腐烂了的种子。密教里头有戒条，在声闻众中你去住了七天，你是犯戒。当然你如果是去度他们，那又另当别论。你要是跟他们共同生活、共同学习，待七天，就破戒。

　　所以这个戒，要受戒就是要研究。现在人很多只受戒，不研究戒，破了戒也不知道。你堕地狱，你是破戒了。你杀盗淫，你坏了戒，你就要入地狱。但是你不要害怕，破了戒不是最坏的事，最怕是你破了“见”、坏了“见”。因为破了戒之后你去忏悔，将来这个破戒的罪受完了，你还可以继续修。所以在地狱中的众生如果是肯念佛，他哪一天罪报满了之后，他一出地狱就是清凉华菩萨。

　　破戒不可怕，你坏了“见”就不行。你要是坏了“见”，现在很多人不重视这个“见”，当然守戒就是好的，我们也赞叹，实在是赞叹，但是现在还要进一言，底下还要重视自己的“见”。因为你坏了“见”。“人不为己，天诛地灭”，这是坏了“见”，他就要以损人利己为正当，这是“见”的错误，“见”的错误不好办。所以“舍身容易舍见难”。这是很粗的，当然很细微的就好多好多“见”是难舍。所以菩萨一定要修“慈悲喜舍”。

　　这个地方就是“远二乘境”，底下引出这段经文，引出“戒”和“见”的问题。所以密宗里头就特别重视。禅宗也是如此，沩山说仰山，“不贵子行履，只贵子见地”。你破了戒之后可以忏悔，你去受罪，这个罪报完了，你的见解还是对的，你可以继续努力；见要错了，你永远要继续错误。所以我们现在为什么要好好的广求多闻、要读诵、要修持，就是要使自己有一个很正确的“见”、一个决定的“见”、一个圆满的“见”。

　　“阿难：我今略说。”这是释迦牟尼佛叫阿难，我现在略略说说。

　　“彼极乐界，所生菩萨，真实功德，悉皆如是。”我还是略说，如果我广说，“百千万劫不能穷尽。”这一品就完了。

　　今天我们可以把最后一品讲完，“寿乐无极”。这个题目也很有意思，“寿乐无极”，无有极限。第一句话就是“佛告弥勒菩萨”，我们就要重视，都是佛告阿难、阿难。这个地方是佛告弥勒。所以这部经前半部是阿难当机，从这以后是弥勒当机，阿难退居第二位。在这部经中，佛后头，现在我们这次讲不了。

　　佛告诉弥勒，“我今如理宣说如是广大微妙法门。”我现在如实际之理向你们宣说这么样广大、这么微妙的法门，就是指的念佛法门。

　　“一切诸佛之所称赞。”十方佛都称赞。

　　“付嘱汝等。”现在就嘱咐给你们，就指的阿难和当时在会的一切大众，菩萨以及地球上的二万人。

　　“作大守护。”你们要好好的守护，而且是大守护。所以就是说在这个会上，阿难、弥勒当机，接受了佛这个嘱咐。因此下一个是弥勒，佛嘱咐他承当，他来之后一定要大弘这个法，作大守护。所以有人以为将来弥勒来了之后所说的只是“法相”，当然要说“法相”，“唯识观”是弥勒成功的法门。但是受了释迦牟尼佛的嘱托，必定要对于这个如是广大微妙法门作大守护，要讲述、弘扬《无量寿经》。所以从这个地方起就弥勒菩萨当机，也就是下一个接班的佛，在这个问题上要接班。佛告弥勒菩萨以及当时诸天人等，在这个会上，人类，地球的人是二万，四众弟子：比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷，二万，还有诸天人民，还有诸大菩萨，这是无量无边。

　　告诉大家，“无量寿国。”就是极乐世界阿弥陀佛的国土，他那的声闻、那的菩萨，“功德智慧不可称说”。这个声闻，刚才说了“远二乘境”。这个“声闻”是什么？就是从他证果，他所断惑的水平来说，他断了见惑、思惑，是相当于声闻的水平，称之为“声闻”，都是发大乘心。“一乘愿海，六字洪名”，弥陀的“愿海”是一乘的愿海，都是等于大白牛车。这是一句话，他这个“愿海”，具体大家的修持就是念六字洪名，求生净土。于是乎使自己求生的信愿投入在弥陀一乘愿海的大愿之中，所以弥陀的大愿之海就成了自己的大愿之海，这就是法门的微妙。这些功德不可称说，刚才说了很多很多，这是略说。

　　“又其国土微妙安乐，清净若此。”这个国家微妙安乐清净是这个样子。

　　“何不力为善，念道之自然。”这段话见于《魏译》，《魏译》本有这一段，这段话的后头就是古译。所以后头这段话也从来没有人写过批注，中国人、日本人、高丽人都没有谁作过批注，我是第一个动笔的。也希望大家有人将来写得更好，超过这个。我们也是在做一次检验，这里头还有什么可以更好的、更恰当的一些解释。“微妙、安乐、清净”，这是《魏译》，日本人作过批注，“庄严超绝”，它的庄严超乎一切，它绝妙，所以叫做“微妙”。“无有苦恼。”它的国家没有苦恼，“无有众苦，但受诸乐”，才称为“极乐”，没有苦恼，所以叫做“安乐”。而且这个国家是“无漏相”，它不是有漏之相，不是像我们这个世界，一切都是有漏的。它这个水鸟树林虽然跟我们世界这些东西形相一样，但是它是无漏的功德所成，是无漏所显出之相，是实相而现之相。实相是“无相无不相”，实相无相，但也没有不相，不相也是相。无不相就两个否定，负负就得正，是不是？所以实相可以显一切相。实相所显之相，所以也就清净。因此极乐世界是微妙安乐清净。

　　如此的安乐清净，“何不力为善，念道之自然”。释迦牟尼佛就，这是对当时在会的众弟子说的话，你们何不力为善，好好为善，念道之自然。

　　这个“力为善”的解释，《净影》又解释，就是用力的去行善。“念道之自然”，就是说你念佛自然就往生了，不用你自己费什么力量，自然达到的，这叫“念自然”。所以《净影》的“何不力为善，念道之自然”，完全归到念佛法门，解释这两句。这是中国人的解释。日本人的解释就广一些，他把“念道之自然”，弥陀的本愿是他力，他力法门、他力大道，靠他力，不是依靠自己力量在那修持，靠他力。所以到临终的时候，佛来慈悲加佑，令心不乱。还有经说，佛以三昧力，使得这个临终的人也入三昧，因此自然而然发生正念，随佛往生。这是非常自然，不是靠自己的造作，也不是自己力量所能达到的，这样叫做“自然”。这是《会疏》的解释。

　　再一个“自然”，他说“三乘所证道”，三乘的行人他们所修的“道”是什么？就是“无为”，“无为而自然”，你“有为就不自然”。“无为”就自然而然的，不是由于造作而成的。

　　所以人也是如此。有的人他就是很天真，有的人很多“做作”，是真是假在这个地方就可以看出来，那个造作的人比那个率真的人往往就差得很多。没有眼睛的人就把那个很造作的人，表现很有道德、很有什么什么，但是他是做作的，咱们通常说假道学，那就是“做作”。

　　三乘的法也是“无为自然，性不造作”，就叫做“自然”。所以“自然”中包括两个意思，可是《会疏》的意思，重要的还是在前面，净土法门是“他力”，是“自然的”。

　　从这两个说法来比较，《净影疏》就以为善去求往生叫做“力为善”，自然得到往生叫做“念自然”。这是《净影疏》的意思。

　　《会疏》的意思，就是“他力直超”，用他的力直超，这个叫做“自然”；“以无为无作”，也“无为”、也“无作”，这个也叫“自然”，另外一种自然。“以初义”，前头那个他力直超，做为“自然”为主。《会疏》这个说法很好，因为什么？因为和净土宗的奥妙相同。它这里头虽然是两种，也互相含摄，这两种它互相含摄，因为在你念佛之中，我们说暗合道妙。所以蕅益大师说，“从事持达理持”。你只要“事持”，就是老老实实一句一句这么念，这是事上在持名，可是从事上持名，你可以自然而然不知不觉而达到“理持”，到了“理持”那就“无为”，也就是“无作”。

　　所以第二种这种“自然”，也可以包括在第一种里面。这就把这一段经文里头的，过去所流通的《魏译》，这一段的解释介绍过了。这一段，中国、日本人都有一些批注。

　　底下我们是用的古译。古译底下有一大段的句子都有“自然”，底下有八处都见了“自然”两个字：“自然严整、自然无为、自然保守、自然中自然相、自然之有根本、自然光色参回、自然所牵随。”八处用了“自然”，从这个地方用了之后，下面有八处用“自然”。

　　所以这个“自然”不是无因外道所主张的那个“自然”，有的说“自然”，外道他们就主张“自然”。所以我们不要因为这个字相同，就以为它的实义相同。

　　“自然”两个字，有的就是把凡是用“自然”都回避，因为外道用过这个，这个就不能用。有的时候你没办法，像“无为”两个字，咱们中国道教用的。大家稍微看过一点道家的书，道家常常用“无为”。咱们经里还是用“无为”，这个不妨碍，但我们的意思比它深。

　　“盖自者，自性；然者，《楞严经》中清净本然。”“清净”，本来的“本”，“然”就是然而那个“然”，就是“自然”的“然”字，“清净本然”。有人问问题，“清净本然”，怎么又忽然出生山河大地？所以是很好的一个问题，就“清净本然”。

　　所以“自然”两个字就是“自”性的“自”和“清净本然”的“然”，“自性清净”本然就称为“自然”。自性的“本然”就是“真如实相”。所以“念道之自然”就是“持名念佛”，也就是“念实相”。刚才不是解释了吗，在念佛就得到往生，“念自然”。所以“持名念佛”就是“力为善”、“念自然”，同时这里就是“念实相”。

　　为什么说你“持名”就是“念实相”？蕅益大师的解释最好。所以蕅益大师的《弥陀要解》，可以做为我们学习净宗的一个纲。他说：“实相无二，亦无不二。是故举体（整个实相它全体）作依作正。”作依报、作正报都是实相。所以要是倒过来说，依报也是实相，正报也是实相。

　　“作法作报。”法身是实相，报身也是实相。

　　“作自作他。”他方的佛是实相，我这是“自”，我也是实相，你们也是实相。

　　“乃至能说所说。”能说的所说的，所说的经文。

　　“能度所度。”我们去买点螃蟹放生，我是“能度”，螃蟹是“所度”；菩萨在度我们，菩萨是“能度”，我们是“所度”。

　　“能信所信。”我们信极乐世界，我是“能信”，极乐世界是我“所信”。

　　“能愿所愿，能持所持，能生所生，能赞所赞，无非实相正印之所印。”这一切一切没有一样不是实相正印所印出来的。“实相”如个图章，印出来一切印文，这一切都是实相这个图章印出来的，实相正印之所印。这个就跟咱们上次解说过的“一切皆成佛”！你看蕅益大师这个话，跟咱们净宗这“一切皆成佛”，跟《楞严》的“一切事究竟坚固”，这都是所谓在言教之中登峰造极的东西。

　　所以印光大师赞叹，释迦牟尼佛再写《阿弥陀经》的批注也不会超过蕅益。我因为这句话而佩服了印老。过去指的三大德这里头，我总觉得印老弱一些，但是印老能够看到这样，能敢说这样的话。这句话不大敢说，没有金刚骨头，要用世俗的概念就不敢这么说。因此“持名”就是“念实相”，“念道之自然”，刚才我们说“自”是“自性”，“然”是清净本然。

　　“出入供养，观经行道，喜乐久习。”这就显极乐会众的殊胜功德。

　　“出入供养。”极乐世界，上次不是说了吗，到各个世界去供养诸佛，他们不停止的去供养，这是修福。“观经行道。”就是修慧，看经、行道，这是修慧，这是“福慧”两种庄严。所以就“喜乐”，就生欢喜，法喜、法乐，愿意久久修习，没有懈倦。所以极乐世界没有退缘，老在增上，这也就是我们要生极乐的原因。

　　“才猛智慧。”这个“才猛”就是咱们这个经中称赞法藏比丘“高才勇哲，与世超异”。“高才”、“勇哲”，这不就是“才猛”吗？有智慧。所以，“才猛智慧”跟这两句经文是同一义。

　　“心不中回。”“回”是退，中途退了就是“中回”，他没有“中回”。

　　“意无懈时。”他没有懈怠。“外若迟缓”，迟是迟徐，安安静静慢慢的，缓是缓和。现在大家不都希望缓和吗？不喜欢紧张。你外面看他很安徐、很缓和。

　　“内独驶急。”内心是很驶急。驶是疾速、很快，急是急速，也是很快。

　　“外若迟缓，内独驶急者。”就表示他表现于外的是很宽缓、很安闲，好像没有事。但是内心精进不已，念念相继，没有一念懈怠，没有剎那失照，这称为“内独驶急”。所谓“片刻不在，便同死人”，他就没有这个“同死人”的时候，这叫做“驶急”。

　　“容容虚空。”“容容”是“和同之义”，我们能融入叫做“容”。“容容”，跟大家都能够相和、相同，没有标新立异，“容容”。“虚空”，他跟“虚空”一致，没有不同于“虚空”之处。所以这些圣众的心，它同于“虚空”，“虚空”没有边际，自心也没有边际；“虚空”无一物，自心也无一物。“虚空”它是“空、无”，可是万象都生在“空”中，我们心也是如此，我们心中也建立万物。“无一物”就不在“有”边，“容万物”就不落“空”边，所以是不落这二边。

　　“无一物而容万物，双照空有”，空也照，有也照。“无一物而容万物，双照空有”，“无一物”是“空”，“容万物”是“有”，“空有双照”。“容万物而无一物”，“空有”都没有，“无一物，”“则空有俱泯”。

　　别看“容容虚空”中，就可以解释出这些很重要的含义。底下自然而然就是“适得其中。”自然合乎中道，从容中道。“适”就是适合，“得者指契会”，无所得，你是契会于中道。也像《金刚经》说“无住而生心”，“生心”就“无住”，“无住”就“生心”，这就是“中道”。

　　“中表相应。”“中”是里头，内心。“表”是表现于外的。表里一如，所以就“中表相应”。

　　没有安排，所以就“自然严整”。这又出现一次“自然”，“自然”而很严整，庄严整齐。

　　“检敛端直。”“检”是检束，不要分散。“敛”是收敛，就是耳目口鼻“皆当自端”的意思。“收听摄视”，看的东西不追逐外头，“收”；“听，”这是听自己，反闻自性，这都是收敛之意。“端”是端正。“直”是不曲、正直之义。所以，检敛端直，收听摄视，心不外缘，要端正、正直。这样就“身心洁净”，你不去追外头的尘缘去了，所以你身也清净、心也清净，就是耳目口鼻身心都端正。

　　于是“身心洁净，无有爱贪。”身也干净，心也干净，没有所爱，没有所贪求。

　　“志愿安定，无增缺减。”他发的志愿安定。“安”就是决定的意思、坚定的意思。彼土的圣众所发的誓愿自然就是坚定的，没有忽冷忽热，忽然间又出了什么新的愿，或者哪条愿我又放弃了，一会又添一点，一会又减一点；一会又过了，一会又不及，没有这些事，“志愿安定”。“无增缺减”，没有增缺减少。

　　“求道和正。”刚才说过这个“和”字很重要。

　　“自然中节”，他就“不为倾邪所误。”“倾”是歪，“邪”就是邪恶。现在这个邪恶很多，一不小心就上当。现在又批判了一些、暴露了一些，国内、国外都有，政府也抓起了一些。很多修行人上当，就是“误了倾邪”。但极乐世界永远没有这种事情，“不为倾邪所误”。

　　为什么能“不为倾邪所误”？他“随经约令。”按着经书的约束和教令。所以要尊重经教，“皈依法”，“皈依”就是皈命，你要“皈依法”。

　　所以密宗，违反了佛说的话就要入地狱，这一条戒就不得了。所以随便就学密，入地狱有分，因为老破戒。他要随经的约束和命令、要听佛的话。现在很多人都想自出心裁，想自己要标新立异，不知不觉有好多地方变得功不抵过。弘法也很有功，但是出了许多不符合于佛的原意，他自己杜撰的一些说法，这个就有谤法的过失，这个“过”就超过了他的“功”。“随经约令”。

　　“不敢蹉跌。”不敢稍有损失、稍有违反、稍有疏忽，摔跤了。

　　“若于绳墨。”就好像木匠做工，拿那个墨绳（墨线），裁缝也有裁缝线，都是绳墨之义。这“绳墨”当然专指木匠，绳子上带上了墨，一弹，木头上就有一条线，你的锯子就按这条线来锯。

　　“咸为道慕，旷无他念。”所“慕”的只是道法，心中空旷，没有其他的念头，只有“道慕”，之外没有其他的念头，“无有忧思”。“第一句，心所慕求者皆是至道。第二句，旷者空旷，其心空广无有妄念。第三句，信心坚定，智慧明了”，“无有忧思”。“无有忧思”，因为你有了正信，你很安，你的愿力很坚固。由于你有智慧，所以于这一切世间的事情没有忧虑，对于法也无疑。没有忧虑，无有疑，你才能够做得到“无有忧思”。这是这三句的意思。

　　从净土宗来说：“旷无他念”就是万缘放下，不想这些，万缘我都放下；“咸为道慕”，只是慕道，就是一念单提；“无有忧思”，当念，这一念就是。这就是这些大菩萨的，这三句的解释。

　　底下这一段就很深入：

　　“自然无为，虚空无立，淡安无欲。作得善愿，尽心求索。”

　　为什么“自然无为”？因为上次说的“适得其中”，他已经恰好“从容在中道”。因为他已经“从容在中道”，所以他就“自然无为”。他不是用一种什么力量，或者怎么克制、怎么去造、怎么去做而达到的，自然安住在无为法中，这“自然无为”，这才是真的“无为”。如果是由于你的造作，用点儿什么逼出来的东西，那就是“有为”，你在那造，“造”就是“为”。

　　“虚空无立。”“虚空”指心如太空，开广没有边际，也离开尘，也无染，空中是不受一尘，空。“无立”就是禅宗说“一法不立”。前几天来一个人，他最后说：求你就给我说两句。我说：我此门中实无一法予人。他是临济寺来的，他禅宗，那就是禅宗的话。我这个门里头，没有一个法可以给人的，“一法不立”，若立了一法就是害人。“虚空无立”就是这个意思，如太虚空，“一法不立”。

　　“自然无为，虚空无立，淡安无欲。”“淡”是淡泊。诸葛亮教子就是淡泊宁静，“淡”就是淡泊，“安”就是宁静，“淡安”就是淡泊宁静的意思。“无欲”，“欲”是求，浅说我们不用了，那都是极乐世界的大士。所以这个“欲”，就应该用《俱舍论》的解释，是希求做到什么事业叫做“欲”。咱们经不是说吗？“亦无希求不希求想”。“淡安无欲”，一切都淡泊宁静，没有希求，也没有不希求想。

　　“作得善愿，尽心求索。”可是有了善愿，尽心去求索，要实现这个志愿。就好像法藏比丘有了心愿，要超胜一切佛国，他花了五劫时间去求索这个“愿”，这个“愿”出来之后又多劫修行去实现这个“愿”。先五劫是“结得善愿”，后来的修持就是“尽心求索”。而极乐国土这些大菩萨也都是如此，“结得善愿，尽心求索”。

　　前面已经说“淡安无欲”，没有“希求不希求想”，这又有大愿，又有尽心求索，初看好像是矛盾，这也就跟一上来的“德遵普贤”这一品一样。

　　“德遵普贤品”说，来释迦牟尼佛这一会的这些大菩萨，“都入空、无相、无愿法门”，“都空、无相、无愿”，这些菩萨又都“咸共遵修普贤大士之德”、“具足无量行愿”。大家注意没注意这两句话？这一切菩萨是“入空、无相、无愿法门”，底下又说“具足无量行愿”。我们初初入佛法要想深入，就要善于去发现这些矛盾，发现了这些矛盾再解决这些矛盾，你就深入了。第一步往往发现不了，第二步是发现之后解决不了，这个就是我们用功的过程。它这个你看是矛盾，正好是“事理无碍”，“空、无相、无愿”这是“理”，“无量行愿”是“事，”“事理无碍”

　　所以“终日度生”是“事”，“终日无度”是“理”，这是“事理无碍”，不是偏于某一边。

　　“事度”的菩萨，是个小菩萨，他们是偏于“事”的一边，阿罗汉偏于“空”的一边，这都是圣人（圣贤），但是都有所偏，不是圆。圆，你首先要“事理无碍”，再进而到“事事无碍”。

　　“含哀慈愍。”“含哀”是悲心，心中很哀念众生；“慈愍”是怜悯众生，这是慈心。大慈大悲，愿意度众生。

　　“礼义都合。”所结得的这一切，自然契理契机，所以合乎礼、合乎义。

　　“苞罗表里。”“苞”是包含；“罗”是摄取；“表”是事相；“里”是理体。所以这些大士是事理双圆，“真谛”和“俗谛”并照。

　　“过度解脱。”这个“过度”的解释是什么？就表示自己出生死。这个就是《吴译》的题目，称为《过度人道经》，“过度”就表示自己出生死，也令其他众生出生死的意思。所以“过度”不是现在咱们这个解释，这个事情从那个事情过度，就是自己要出生死，也让其他的众生出生死。这样的话，“过度解脱”合乎事、合乎理，让自己和一切众生都能得到解脱。

　　底下这一段，也就是很多人读这部经这一段不懂的地方。

　　“自然保守，真真洁白，志愿无上，净定安乐。一旦开达明彻，自然中自然相，自然之有根本”。所以这个地方，宗门和净土，“禅净”是“不二”，本来“不二”。你看，自然就是“保任”的“任”字，保守就是那个“保”字。

　　“任”是什么，“保任”的“任”字是什么？就是要行便行、要坐便坐，没有这样的考虑、那样的考虑，更没有装模作样。

　　这个“保”是念念不异，前念跟后念，保于、安住于实际的法身实相之中，就叫做“保”。

　　“自然保守。”“自然”就是“任运”，“任运”底下就是“保守”，就是“任运保守”，正是禅宗的“保任”。

　　一般说来，“保任”是悟后的事，这个地方怎么一上来就把这个解释为“保任”？底下才是悟，“一旦开达明彻”，才是大悟。要知悟有种种层次，在以上这些境界，这些大士何尝不悟？但是悟还有大悟、小悟。

　　所以大慧，宋朝的大慧，大悟十八次，小悟无计其数。

　　六祖第一次听《金刚经》已经就有所悟，就超过神秀。你看看一个文盲，马上超过神秀，这因为什么？就是他比神秀多一点悟。但是还不彻底，所以再一次才证悟。

　　高峰，中峰国师的师父，第一次大悟之后，第二次又多少年之后才悟。

　　所以现在有很多人，刚开始的一个小悟，就觉得不得了。大慧法师是大悟十八次，小悟无数，数不清，这才是精进。

　　所以这个“保任”，搁在后头这个大悟之前就没有矛盾，因为以前说的这个境界已经是甚为深玄的境界。

　　“真真洁白。”两个“真”字。“真”，这个“真”字就是“一真法界”那个“真”、“真如本性”那个“真”、“妙明真心”那个真、本经“真实之际”的“真”，是一个字。两个“真”字搁在一块，就表明不是对待那个“妄”而说的“真”，是绝待的“真”，就“真中之真”，所以“真真”。

　　“洁白。”“洁”就是无垢，“白”就是无染，没有垢污，没有染。东西一染，你好好一件白衣服一染，你再洗它也洗不掉了。我们这个没有染。所以六祖说“何期自性，本自清净”，就是“洁白”。用百丈的话，“心性无染，本自圆成”。心性没有染，它本来就清净，你又无染，它不就是“真真洁白”嘛？！所以“所保任”的正是这个无染本净的绝待真心。

　　但是“明心见性”这个“见”的程度和水平还大大有差别。

　　所以“当信佛经语深。”境界很深，佛经是无尽藏，禅宗亦复如是。所以悟了的人和悟了的人相见也有高下，有很多问答是非常玄妙、非常殊胜也就在这。

　　“志愿无上。”怎么叫“志愿无上”？所发的志愿是“无上”。“《往生论注》曰：无上者，此道穷理尽性，更无过者。”在理体、在自性，穷尽，没有再过于这个的，称为“无上”。

　　宗门的还有一个我就不引了，那个很难懂。总之就是说，这个禅宗，法身不堕在法身数中。咱们一般以法身为极，怎么到了法身出生报、化，禅宗不落在法身数里头，一般以毘卢遮那为法身。唐朝的国师跟皇帝说：陛下，你应当在毘卢遮那顶上行走，你应当在毘卢遮那佛的头顶上走路，超过法身。所以这叫做“法身向上事”，还有“法身向上事”在，这是“无上”。“志愿无上”就是说他是以这个为志愿，在净宗说，这是寂光上上品。

　　“净定安乐。”“净”是清净，“定”是不动。“其心清净，寂然不动”，这是净定。

　　“安乐者，安然自在，任运常乐。”这个“乐”是超过一切，无法形容。

　　“一旦开达明彻。”突然有这么一个剎那。为什么不说你这样用功多少年之后、多少天之后，或者什么过程之后，就到达这样一个境界？要这么说就错了，因为这个“无上”不是一个行所能到之处，这是一个行不到处。

　　所以“宗”跟“教”在这个地方上，“教”就说如何如何修，“宗门”就指出是教外别传。这是一个“行不到处”，你用修行不能达到的地方。怎么能够达到这个“行不到处”？必须除尽“有所得心”，你把“有所得的”心除得干干净净之后，你才能行至“行不到处”。

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