1991年讲于 北京 中国佛学院

 

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　　“口业”，四恶业就是妄语、绮语、两舌、恶口。不但不做这四恶业，而且我们用口来行善、来传播正法，这就是“正语”。

　　“四、正业者，以无漏智除身三种一切邪业。”到了“正”字就不是有漏。

　　“漏”是什么？“漏”就是见惑、思惑，你在见惑、思惑之中就是有漏，离开了见惑、思惑就是“无漏”。

　　 “思惑”就是贪、瞋、痴、慢。

　　“见惑”有十种：身见、边见、邪见、见取、戒取、贪、瞋、痴、慢、疑，这都是称为“惑”，也就是称为“漏”，你“无漏”的智慧就离开这些。

　　“五、正命，以无漏智通除三业中（三业都有）五种邪命故”。你维持你的身命，有五种是邪命。这五种邪命：

　　第一种就是给人家现出种种的奇特之相来求利养。所以现在有人他说我要去得神通，得了神通我现神通来弘法，这都是不对的。你要在人间现奇特之相以求利养，这就是邪命。

　　第二，自说功德求利养，我自己说我有什么功德、什么功能。

　　第三就是学占卜。像国外的林明、卢胜彦他们，就是会算卦、看风水，无所不能，他们都发财了，其实这都是违反佛法的。也就是他们那个地方水平还是低，如果群众水平高一点，上当的人也就少一点，大家不明白。现在香港已经将这些事，对卢胜彦已经是连续几期都在批判。说人吉凶，你这个好、这个不好，给人算命看相。医卜星相，这个比丘是戒的。

　　第四，高声现自己的威势，故现威势，来要求人家进供，来求利养。

　　这是引证的批注，《大经解》里没有，这是我补充一下，书里没有写这五种邪命，书里只有一个总的五种邪命。五种邪命是什么，现在补充一下。

　　第五种就说所得的利。在台湾就说我在美国多少人供养我什么什么，到了美国说我在台湾多少人供养我什么什么，就号召大家来供养。这都是属于邪命，行八圣道就没有这些。

　　“六、正精进者，以无漏智应勤行精进，趋涅槃道故”。

　　“七、正念者，以无漏智于应念正道法及助道法，心不动失”。

　　第八是“正定者，以无漏智相应，正住于理。”“理”是本体，正住在本体，“决定不移故”。

　　“正”是什么？就是以不偏不邪，就叫做“正”。能至涅槃叫做“道”。“八正道”就这个意思，因为不偏不邪所以叫做“正”，能够达到涅槃所以称为“道”。《华严》说八正道都是菩萨道（小乘也修这个法），它说像正见就离开一切邪见，正思惟就舍一切分别心，随顺一切智，乃至到正定就是善入菩萨不思议解脱门。说这很深玄，不限于小乘。所以这个是小乘的法，可是跟大乘是相通的。《弥陀疏钞》后来就说“道品是一”，但是你观的智慧有大有小，因此这个也就不定。

　　 “修行五眼。”七觉圣道，修行五眼。

　　“照真达俗。”“五眼”就是肉眼、天眼、法眼、慧眼、佛眼。“照真”，能够见到真空，所以是“照真”。因为能够“照真”，所以自觉就能够圆满，能达到究竟。不但“照真”，而且“达俗”。《无量寿经》的好处就是“照真达俗”这四个字。“达俗”就能够知道有为的世间里头种种的情况、种种的根机、种种的病、种种的药，来随机设教，来度生无量。

　　所以“修行五眼，照真达俗”，肉眼能够达俗，天眼也能达俗。净土法门正是如此，就是因为你是“照真”，所以是“如实”，这都是真实的，真实之际，真实之慧；你“达俗”，所以才能普度，普惠真实之利。所以“修行五眼”就“照真达俗”，而“照真达俗”正是净土宗最主要的内容。

　　“肉眼。”我们很明白，就是咱们人长的眼叫“肉眼”。“简择”，看见东西都清楚，什么是什么、什么是什么。这是“肉眼简择”。

　　“天眼。”是天道所得的眼。天眼能看到“自地”（就是他的天界）与“下地”。人属于他的下地，他都能见得到，种种的人和东西，是近是远、是粗是细，种种色相（不一定是颜色，就是形相，这个色就是形相），都能够明了、都能够照，俗话说眼睛都能看得见。这是《大智度论》说“天眼”的定义。

　　《净影疏》里头说，“一切禅定，名为天住”。所以叫一禅天、二禅天、三禅天、四禅天。禅天，你进入到某禅你就达到某天的境界。“一切禅定，名为天住”，天，当然有天眼，依这个禅定你得到的眼就叫做天眼，能够看见众生从哪生哪死，从这个世界到那个世界，从人变成狗，又变成老鼠，这些都知道。所以“天眼”两个含义，这两个含义都包括在内的。当然一个只说了一种，但两个才是具足。但是这两种都是指的修得的，你是达到了什么。真正生到色界天的不一定等到修，你一生到天，大家最近说有七公主，什么什么天上的公主，她生下来就是天女、就是公主，她何曾要修？！她一生下来就有天眼，这属于“报得”。所以很多事情，有的是“修得”，有的是“报得”。

　　也有很多人一生不修，一生下来之后就带一些神通，这也都有。有的人不但能看见，眼睛可以放光，他看书，过去没有电灯，他眼睛就放光看书，夜里可以看书。有的小时有，大了就没有，种种的，这都属于“报得”。有的有神通，能知道很多事情，所以这也没有什么奇怪的。有的是“修得”，你坐禅就得了这些，有的是你自然就“报得”，前世带来的。所以天眼就通达。

　　为什么说“天眼通达”？肉眼就是看见近看不到远，看见前就看不见，后看见外，外头看得见，里头心什么样、肺什么样，根本不知道；白天能看，夜里没有光就不能见；天上能看，地底下什么样看不见。所以要求天眼。天眼是远近、前后、上下、内外都能看，没有障碍，这是天眼的好处，所以叫做“通达”。但是在咱们这个秽土得的天眼通，他眼睛所看超不过三千大千世界；就是阿罗汉也是如此，超不过三千大千世界。现在我们这有人说能看，从这看见湖南什么就了不起，这都太小了；能看三千大千世界。

　　极乐世界的天眼，那就恒沙世界他都知道，恒沙世界众生生此死彼、死此生彼都知道，他这死到哪生都清清楚楚，都能看得见。这是第二种类。

　　第三，“法眼。”“法眼”，现在我们说“法眼清净”。《三藏法数》里说，“法眼者，菩萨为度众生，以清净法眼，遍观一切诸法”。八万四千种法，应该一切法我都要知道，而且我还都要能行，知道怎么做，又要知道去修哪一种法，能够证哪种道。“亦知一切众生种种方便门”，他怎么才能够学会这个法、能够修这个法，用什么方便让他能够修还能够证，这样的眼叫做“法眼”。这必须得清净，你没有一些染污、没有一些垢染、爱着，你才能遍知这一切一切。所以，“菩萨于一切法能知能行，能知种种所行之法与所证之道”，还知道有种种方便的办法来普度众生，这叫做“清净法眼”。第三种眼睛就是“法眼清净”。

　　第四，“慧眼见真。”《净影》说，“能见真空”，所以叫做“见真”。《大智度论》说，“慧眼能见破相空理及见真空”。破相空理，把相破了，显出“空”来，这个“空理”他能“见”。所以这个“见”就不一定是用眼睛看见那个“见”，这个“见”就是以心眼见也是见。及见真空，不是一个有形相的事情，实际是了了见。了了见，无所见；无所见，了了见。所以见空是这样子。你是真正清清楚楚的看见了，可是没见到什么；你没见到什么，你真的清清楚楚的看见了，这个“见”字要这么体会。

　　底下就说，为了实相，你就要求慧眼，你得了慧眼（慧眼是平等法），你不看见众生有生有灭、有一有异，你就离开一切执着，你就不受一切法，这一切都无所谓分别，你也就无所谓简择，你也就不受一切法。

　　底下一句很重要：“智慧自内灭，是名慧眼。”所以佛法之殊胜，有的时候它随时都能流露出来。什么叫慧眼？前头都好懂，能见真空，不见一切众生，不受一切法，而且这个智慧本身自内就灭。

　　再把《思益经》关于“慧眼”的整句把它念了，问：“慧眼为见何法？”“慧眼”是要见什么？“答言：若有所见，不名慧眼”。你见到一个什么东西，不叫做“慧眼”。“慧眼，不见有为法，不见无为法。所以者何”。为什么这么说？为什么是这样？“有为法皆虚妄分别”，为什么不见有为法？因为有为法都是虚妄分别，我不见虚妄，我离了虚妄。“无虚妄分别，是名慧眼”，无虚妄分别，才名慧眼。“无为法空无所有”，“无为”就无所有，就空，这过于眼道的事情，不是眼睛所能及的，所以慧眼也不见无为法。

　　这两段关于“慧眼”的解释很殊胜。

　　“智慧自内灭。”这个跟当年，所以黄檗《传心法要》是一部好书，那是一部成佛的书，大家都应当注意，到了最后他就说，“无分别智”如金刚王宝剑。人就问他，“争奈有智剑在何？”你说“无分别智如金刚王宝剑”，你不是还有个金刚王宝剑吗？

　　这一问问得很厉害，问黄檗，“争奈有金刚王宝剑在”？你还有个剑。

　　黄檗答：“剑自害剑”、“智自害智”。这个剑自己断自己，这个智慧自己消灭自己，就用这的这个，“智慧自内灭”。所以说来说去往往就跟这些道理违背，这就不叫佛法，你这跟佛法唱对台戏，你要知道“佛经语深”这些道理。所以这些要很深的体会。

　　所以“一句合头语，万劫系驴橛”，你抓住一句话，这句话对头了，我就要依此去做，和你对了头这一句话就是万劫拴驴的橛子。所以是不见一法当情，也是一法不立。

　　“念佛”你这不就有一法了吗？念佛它妙就妙在这，“念即无念”，你真诚恳了之后，这个“念”本身就“无念”。所以一上来还是有心在那念，慢慢慢慢的你就会自然而然的，有的时候就会出现暗合道妙的情况。常常暗合道妙，决定往生。再有，你再高明一点，你常暗合道妙，你也就可能有明合道妙。明合道妙你就是带角虎，你就是“现在为人师，当来作佛祖”。

　　所以像这个地方，说“智慧自内灭”；“剑自害剑”、“智自害智”，一般人怎么下手？连理解都不容易理解。但是叫你念佛你会，所以阿弥陀佛大恩大德就在这。而实际是什么？实际就都是一个道理，而阿弥陀佛这个法就是一个特殊的方便，极深的、极玄奥的道理，使愚夫愚妇他能够奉行，也能够暗合。你叫他走路，他还不容易，教了一个法，他去修，这有什么不容易？！但是妙在还叫你能暗合。

　　“无住生心”要到地上的菩萨才能做得到，地前的三贤只能“无住”就不能“生心”，“生心”他就不能“无住”，你凡夫怎么“无住生心”？！“无住生心”是极妙。

　　过去六祖就是听两次就超过神秀，第一次超过神秀，第二次就是天人师得衣钵。好是好，你怎么办？可是念佛的人，你万缘放下就是“无所住”，一念单提就是“生其心”。你真的要做到万缘放下，一念单提，你不就是“无住生心”、你就暗合道妙了！所以这个巧入，“潜通佛智”，潜水艇的“潜”。“潜通佛智，暗合道妙”，巧入“无生”。

　　一般的修持是明合道妙，证入无生，难！这个是方便，能够普度一切。这个智慧自内灭，跟这个不见有为法、不见无为法，这是慧眼。而若有所见就不叫慧眼。所以说有很多人还抬杠、还吵，你说我不对，我说你不对，这恐怕都不是慧眼，还是吵架眼。这么来看，这个就很精，智能自内灭。而智慧自内灭，也正是《心经》的“无智亦无得”。他自内就灭了，还有什么叫做智？所以讲“转八识成四智”是法相，到深的“般若无智”也没有得，这就得阿耨多罗三藐三菩提。

　　底下是“佛眼”。“佛眼具足”，就是一切眼的功能，佛眼都有，这称为“具足”。憬兴说，“一切种智为体”，佛有一切种智，“无法不照”，所以说“具足”，这是一个意思。第二个意思就是《法华文句》说，“佛眼圆通，本胜兼劣”。就刚才我说的这个意思，它这个“本胜”，佛眼本来就“胜”，前四种眼当然比佛眼就差点，也就是劣了；劣，它也兼备，这五个它都有，所以叫做“佛眼”。四眼都入了佛眼，这都叫做“佛眼”。所以圆人就是法法都圆，小、始、终、顿全成了圆法，就无法不圆。到了佛，这一切都成了佛眼。这就是说佛眼是本，本来是殊胜的，是无上殊胜，所以叫做“本胜”。但是也“兼劣”，“劣”就指其余四眼。

　　“本胜”指什么？就是能够见佛性。所以谁也没有说过这个话，“一切众生皆具如来智慧德相”，印度那么些大德，遍参，没有人说过这个话；一切宗教界也没有说过。

　　前两天来了两个回教的阿訇，他们到阿拉伯去参圣。我以为他是回教，想了解一下佛教情况。不是。他马上就提问题，他是来请教，他们看了很多佛经、问了很多问题，我给他们讲。后来那个老的他还问我，什么叫“妙有真空”？他们一边听一边称赞，他们是从内心的点头说佛法好，就是好。所以就是说教化。所以佛法不可思议，本胜兼劣。这就是“佛眼”的作用，能够“照真达俗”。

　　也有人说：佛不是肉身，怎么会有肉眼？这是《大智度论》说的，说慧眼、法眼、佛眼当然是殊胜，但是不是见众生的法，欲见众生是要用肉眼。要化度众生，就现出有相的佛，所以也兼肉眼。这是说“五眼”。

　　底下就是“佛眼具足，觉了法性”。就是刚才说的有佛性，只有佛提，别的宗教提不出来。所以一切宗教、一切众生，他也有佛性。他虽然信了回教，他也要来请问佛法。

　　这一段是从“究竟密藏”开始，到最后这一句是“觉了法性”。憬兴的话，“能与佛一切种智相应，觉了中道第一义”，空、假、中这个中道，即空、即假，第一义谛是“胜义谛”，所以这个叫做“觉了法性”。

　　底下我们还要讲，现在我们简单说一说。

　　底下设了一问，别的经里头这个“慧眼”跟“法眼”的次序。像《金刚经》的就跟我们这个不一样，它“慧眼”跟我们倒一倒，我们是“慧眼”第四，“法眼”是第三，《金刚经》还有一、二种别的经，倒过来。跟我们一样的也有，所以有两种类型。为什么有两种类型？

　　一种解释就是说，“法眼”跟“天眼”跟“肉眼”所见的都是俗谛。“法眼”见众生，他应该修什么法，还是没有离开众生，没有离开众生的心念，什么都跟他相合，都是些世谛、俗谛。“慧眼”它见真，见了佛性，见了真空。“真”就比“俗”好，所以应当“慧眼”在后头，就是说我们这个排列的解释。

　　另外一种排列，就是你先需要“了达真空”，你才能度众生。所以有的经，像《金刚经》就把“慧眼”搁在前头，就是因为这个次序，你要先见了真空，你才能够度生，因此“慧眼”在前，“法眼在”后。

　　还有证明，“如《华严演义钞》曰：为道养身，先修肉眼”。要利益众生，要先修“肉眼”。“肉眼”只看得很粗，不能见细；“次修‘天眼’”。

　　“天眼”只看见种种的形色，不能见真境，所以修“慧眼”。

　　“慧眼”是见理，不能见事，所以就修“法眼”。

　　“法眼”还没有圆满，“故修佛眼”。它这个“慧眼”在前，跟前说一致的，就是先要“见真”，然后才能度生。是这个解释。因为它是认为“达真”方能“导俗”，这就是另外的经典的次序。本经就以为“真谛”超胜于“俗谛”，所以“慧眼”搁为第四。其实这个地方，没有什么可以要决定必须哪一个好，用不着。

　　本经这一段，从“诸佛密藏，究竟明了”，到最后“觉了法性”，这一段的意思很深刻。我们必须要明了佛的密藏，就好像我们“探水得源”，研究一个问题，你找到它的源流，找到它的根本。“寻枝得本”，树枝、枝叶，树的本在哪里，你得到了根本就不愁枝末，枝末就必然会得到的。“古云：得其一，万事毕”，得其本就不愁末。

　　所以，“若能了了常知佛之本体。”明白佛的密藏，自然就会调伏诸根，因为你手里有金刚王宝剑（刚才说的黄檗的话，你手里有金刚王宝剑），来者俱斩，不管什么来了，佛来斩佛，魔来斩魔，自己也不存，剑也不是剑。所以就善于调伏，善于调伏身心就和顺，就深入正慧。

　　“身心俱调，正慧明了，故烦恼余习不断而断”。这是“志愿无上，随顺如来，依佛之教，行佛所行”。对于“七觉圣道”就成为自己的履践，佛的“五眼”也就成为自己所修习的内容。

　　“照真达俗。”我们都要“照真达俗”，要明白真，还要了达俗，自觉觉他。

　　“从容中道。精进不已。”就可以明了本具的佛眼，彻底知道佛性，一切众生皆具如来智慧德相，这就“觉了法性”。这个就是说，从开始是“诸佛密藏，究竟明了”，最后是“佛眼具足，觉了法性”。所以也就是从佛之密藏开始，到觉了法性又回来了。所以一切妙德，无不从佛的大智慧海流出，也没有不流回这个海的。这一段的修持也说明这一点，从明了“诸佛密藏”出发，到最后还是“觉了法性”。

　　底下就“辩才总持”。“辩才”就是说法之才，所谓“智慧辩才”。说法是很难，所以我们去说就很容易有所偏离。从“辩才总持”到“远离颠倒”这一大段，是说极乐世界菩萨慧辩的功德。“辩才总持”，这个是《宋译》，在《魏译》里头称为“具诸辩才”。

　　所以这个“辩才总持”可以作两种解释，一种解释就是总持、就是具诸，都有，总持、辩才都有，所以“辩才总持”就是《魏译》“具诸”的意思。再有一个意思就是，“总持”是“总持陀罗尼”，总持一切，就是说这些菩萨都得了辩才的陀罗尼，得了陀罗尼他就是永远不会退失。

　　“自在无碍。”他这个辩才，他是一切无碍。

　　“辩才无碍”就是“四无碍”。《涅槃经》说“四无碍”是“法无碍”，对于一切法都说无有碍，没有一个地方说我这有抵触，我说不了；“义无碍”，义理上无有碍，没有障碍；“辞无碍”，有的时候我言说表达不了，但是“辞无碍”的人他可以用譬喻来做一些说明；“乐说无碍”，没有说我疲倦了，我不高兴说了。这叫“四无碍”。

　　“辩才总持，自在无碍”、“九辩者”，我们就不介绍，书里写的有。

　　“善解世间无边方便。”这就是“差别智”。刚才我们说到知道本、知道真，“达本”，这一切一切是“根本智”。“根本智易会，差别智难明”。“从根本智”就要入“差别智”，“善解世间无边方便”，这个是“差别智”，也可以说是“权智”，要善于知道一切众生的根性和他所喜欢的东西，随他的根器、随他之所宜，很善巧的跟他说法，这样才能契他的机。“善解世间无边方便”，无量无边的方便，善为说法。

　　“所言诚谛。”所说的话非常诚恳、非常真实。“谛”是真实。因为你明了“根本智”，你契实相的理，你有真实的智慧，所以真实。而且你现在又有“差别智”，你知道他的机，你可以随他机而说，所以听的人就觉得“深入义味”，他又知道有意思，他又有趣味。又有意思就是说你有内容，他又觉得有趣味，就是对他的机。你说的都是些低级庸俗，他很有趣味，但是你这不叫“说法”，你这叫做“绮语”。你说的这个很有内容，他也很感趣味，就是这的情况，“所言诚谛，深入义味”。

　　“度诸有情。”这样就“度诸有情”，闻法就得益。

　　“演说正法。”因为契理，所以说的法都是正法。“正法”就是真正的道法。

　　“如是正法”是什么样？正法就是“无相无为，无缚无脱”。所以现在有很多人都还是拿着练功的心来学佛，希望很快又怎么怎么样，都是有相、有为，不是佛法。

　　“《净影》曰：诸法悉空，名为无相。”上次说过“无相”与“空”，就跟“眼”、跟“目”两个字一样，“眼”跟“目”写出来不一样，意思是一回事；“无相”跟“空”写出来不是一个字，意思是一样。因为“诸法是空”，所以叫做“无相”。涅槃就是叫做“无相”。这个“无相”说了十个，没有色相、声相、香相、味相、触相、生、住、坏、男、女的相都没有，所以称为“无相”。

　　“无为者，无因缘造作曰无为。”不是靠一些条件、一些有计划的在那安排、在那造作，所以称为“无为”。“无为”也通于“无作”。“无为”、“无作”过去解释过了，我们这里就不多说了。

　　“无缚无脱。”没有谁捆住你，也没有什么叫“解脱”。所以祖师，有人说我业障很深，我希望得到解脱，祖师说谁捆你了？听话的人当时就悟了。

　　“无缚无脱。世以无明烦恼为缚，断惑显真为脱。”但不知道“无明”跟“法性”是一体，“无明”实性即佛性，所以“无明”跟“法性”本来是一体。法性就像水，无明像冰，水就无碍，到哪都能适应；冰就有碍，到哪都不适应。冰跟水不是一个相，可是本体都是氢二氧（H₂0），没有两样东西。“无明”这个冰全体就是法性的水，所以说"无明"跟"法性"没有分别。

　　既然冰跟水是一样，所以也就没有什么叫做“缚”、什么叫做“脱”。这就把刚才那个“无相无为”、“无缚无脱”，我们这解释了。

　　“无诸分别。”没有种种分别就是“不二”，“不二”就是“如”。《维摩诘经》说“不二法门”，唯以妄想、执着，妄想、执着都是分别，妄想就是分别，你着在上头就是执着，就不能证得。法界本来的实际理体，它的本体是不二的。所以《维摩诘经》说“不二法门”，是平等的，它没有差别，所以叫做“如”。“如”的意思就是这样。

　　“诸法皆如。”一切都“如”，所以称为“如如”。根据《大乘义章》的话，《大乘义章》是这么说的，“彼此皆如，故曰如如”。你也“如”，我也“如”，他也“如”，都“如”，所以称为“如如”。

　　“如非虚妄。”如我们说是实际的本体，不是虚妄，所以就称之为“真如”，是真谛。这都是名相，总之是表“真实平等”，非虚妄之法。

　　《文殊般若经》说：“若信一切法悉是佛法，不生惊怖，亦不疑惑，如是忍者，速得阿耨菩提。”这是简称，就是“阿耨多罗三藐三菩提”。你如果能够相信一切法都是佛法，《金刚经》就有这话，“一切法皆是佛法”，这都跟这个“一切皆成佛”、“一切事究竟坚固”，这都是一脉相传的。所以你听了这个法，你不生惊怖，你不害怕，也不怀疑，你能够如是坚持着，你很快成佛。这就是文殊给大家授记了，如果你听到一切法皆是佛法。

　　《大宝积经》说：“乃至诸法本性与佛性等，是故诸法皆是佛法。”就是一切法（诸法）的本性都跟佛性相等，所以诸法就是佛法。它也做个解释，诸法的本性都跟佛性相等。就好像冰，有各种各样的冰，但是冰的本性都跟水一样。冰，你可以现在到哈尔滨看把那个冰做成千奇百样，也有的很怕人，也有的很好看；做那个老虎，跟老虎一样就很怕人；有的很漂亮，千奇百状，但实际它就是氢二氧（H₂0），所以说“一如”。“一如”，然而有千奇百样，就是这样。

　　所以如果能够相信“一切法皆是佛法”，就少了好些分别、斗争、区别、爱憎、取舍。所以我们爱憎取舍就是毛病。“远离颠倒”，这样的话，没有分别就远离颠倒。

　　“于所受用，皆无摄取，遍游佛剎，无爱无厌。”上面讲说法，这就讲到各个佛剎去，极乐世界的菩萨遍游十方佛国去供养、去听法。他知道一切皆无，他没有颠倒，他对于极乐世界的受用，他在他方世界所得的受用，他就没有要摄取，不想要什么；遍游十方的佛剎，他也无碍无厌，没有所喜爱和讨厌。

　　所以有一天我跟人说，我说你不要把咱们这个要求往生这个愿，欣求极乐、厌离娑婆，这个厌当作讨厌讲，你要当作讨厌讲就错了，不是讨厌。我们往生之后，刚才不是说吗，还有很多人擐大甲胄，还要来，还要永久的来，是不是？不是讨厌，这个地方真讨厌，我再也不来了，不是这种情绪。这个“厌离”就是说我们没有留恋，对于娑婆世界没有一件什么事情我们舍不得。还是音乐太好了，跳舞太好了，或者是烧鸭子好吃，这些事情我们很想，还想再吃一点，还想再享受一点，这就叫“留恋”。你留恋娑婆，你就不能往生极乐世界。但不是讨厌，对于它起了一种讨厌心，我再也不来了，那就不对了。都遍，平等，平等普度，娑婆世界正是在于要平等普度。而且对你都很有缘，我们要知道，我们所接近的这些人，不管是有好、有坏都是缘，都结了很深的缘，这些有缘的众生你不度度谁？

　　“亦无希求不希求想。”《金刚三昧经》：“入道多途，要不出二种。”入道有多种路，但是重要的不出两种，一种是“理入”，一种是“行入”。一种从本体，“理”来入这个道的门，一种是从实“行”入。

　　“行”入有四，“其中第三为“无所求行”。世人长迷”，世人就是迷，处处都贪求，我要求这、要求那，求利养、求名闻。有的人只知道我要“求利”这是不好，不知道求“名闻”，愿意人家恭敬，愿意人家都知道我，这跟那个求利、求黄金美钞是一样的事情，一点也不高。

　　所以“名闻利养”我们要警惕，“名闻”还在“利养”的上头。所以，不贪财是不错了，但是你还在求名闻，你跟那个贪财的人没有多少分别。长迷，他贪求，这叫做求。

　　“智者悟真。”悟到了真谛，他就“安心无为”，一切法本来无所有，本来寂灭。“何期自性，本自清净；何期自性，能生万法”，他在这个地方安心，他那是真正的安。我们就没有法子来形容这种安，那超过一切世间了。他“无所为”，他还为什么？佛的功德智慧都具足了，还为什么？“无所为”。

　　“万有皆空，无所希求。”真正的无求，这个叫做“无所求行”。这是《金刚三昧经》里头的。所以我们这的“无希求想”，对于一切佛剎无爱无厌，也没有爱，也没有讨厌，也没有希求想，“无希求想，即无所求行”。可是还有“亦无不希求想”，就是对于“不希求”也没有。“一法不立”，才是真正的无求。

　　“无希求，是无为。无不希求，是不住无为。”所以禅宗的话，“有佛处不得住”，有佛的地方你不能在那待着。无佛处怎么办？“无佛处急走过”。所以禅宗它不给你留一点点的叫你执着之处。我们的净土宗，你先不要求离相，你先执着就执着，你先念起来，暗合道妙。等到这个地方，这个地方是讲“菩萨修持”，极乐世界的菩萨修持，他这个境界就不是我们这个境界。他就是这样，他不住“有为”，也不住“无为法”；不着“有为”，不住“无为”。

　　你说我就是要“无为”，我不要“有为”，我就要“无为”，这是什么？这不就是求了吗？你不就有爱有厌了吗？爱无为，厌有为。所以它这个里头，他这个智慧他才能够自己能够排除自己的。所以这个不着“有为”，我们在着“有为”。所以我们现在不着“有为”，到了“无为”也不住在“无为”上。

　　不住“无为”，这才契入中道，这叫“理入”。先不要去希求，这是“行入”，到了“亦无希求也无不希求”，从容中道，这就“理入”。

　　由于平等，所以就没有“彼我违怨之想”，这个“人我是非”，“彼我”就是人我，这个和这个，人和人之间好多意见，都是“人我是非”，都是自己是、对方非。这些问题，他都没有这些。

　　同意我的时候是顺，和我相违就是跟我结怨，他就没有这些“彼我违怨之想。何以故？彼诸菩萨，于一切众生，有大慈悲利益心故。”这一切菩萨对于一切众生，他有大慈悲，要给大利益之心。

　　“舍离一切执着。”这些妄想、执着他都要舍离。

　　“成就无量功德。”他已经成就了无量功德。

　　“以无碍慧，解法如如。”刚才已经说过这个“如如”，这个地方我们就不重复，就是“彼此都如”。引一句《会疏》的话，就是说“如如是不一不异、不空不有之义，正是中道第一义谛相也。”

　　《净影疏》它解这个“如如”，“解法如如”，就说明这些大士的理解。

　　这个“如如”是《楞伽经》所说的五法之一。这个说一点。《楞伽经》的“五法”就是唯识最宝贵的一些东西，有五法，“八识二无我，五法三自性”，这是法相宗最宝贵的东西。

　　“五法”是什么？就是“相”，一些现的现相的“相”。第二是“名”，“名”是名相（第一是“相”，第二是“名”）。第三是“分别”，有的旧译译成“妄想”。第四是“正智”。“正智”就是包括无漏心的妄想，并不是完全是智慧，但是它里头有无漏心。这个就是说真正修行人，在这个时候就是说会出现这样的，你能出现无漏心，但你还是有妄想。你还没有证果以前，你这里头就是说，既然有的时候还没有离开妄想，但是这里头有无漏的气分，或者有无漏的成分，这就叫“正智”。要不是这个过程，他从妄想怎么能一下子跳到“真如”。到了“如如”？那只有禅宗，迷则众生，悟即是佛，一下子妄想顿然断了，他是顿然断的。别的方法修是让你的意根枯萎，不起作用。禅宗是折断，它又是教外别传，又是一条路子。所以我们这有“正智”，从“正智”而“如如”，这个“如如”就是五法中的一法。这是《净影疏》的解释。

　　“彼此都如，不一不异”，所以他就没有“彼我违怨之想”，能平等普度，也就没有执着，这样就成就一切功德。

　　“善知集灭音声方便。”这个“集灭音声”，“集”是指的“四谛”法中的“集谛”，“灭”是“灭谛”。

　　“苦、集、灭、道”，“集谛”里头就包括了“苦”，灭里头就包括了“道”，所以他说了“集、灭”两个字，实际代表了“四谛法”。这个“四谛”的教就称为“音声方便”。所以“善知集灭音声方便”，就是“善知四谛法”这个教里头的内容和他度生的方便。所以“善知”，这些就是对于教理解了。

　　“习善”的教叫做“习音声”，灭恶之教叫做灭音声，这个音声就是指一些教里头的教言。所以集灭音声方便，音声就做为教言，它的教里头的话。菩萨对于这个能够了解，而且善知，而且还巧知，所以叫做“方便”。所以“善知集灭音声方便”。

“不欣世语，乐在正论。”不喜欢世间这些谈话，“乐在正论”。我们人平常谈话，有的时候真是一个人开口见心，他来之后说几句话，一个人什么水平就可以知道了。

　　最后一段：“知一切法，悉皆空寂。”《维摩诘经》：“诸法究竟无所有，是空义。”《会疏》说：“般若妙慧，证寂灭平等。”般若殊胜的智慧，就可以能证到一切都寂灭。所以，观世音菩萨就证到“生灭灭已，寂灭现前”。证到寂灭，证到平等，观音是平等，跟佛跟众生都齐了。所以“知一切法，悉皆空寂”，一切法都是空寂。

　　“生身烦恼，二余俱尽。”这四句就这样，“知一切法，悉皆空寂”都是“空”，当然这个“空”要知道，这个就是说“不可得”，没有实性，但是是不断的，不是断灭的“空”，不是断“空”。“生身烦恼，二余俱尽”，上头这个“生身”就指的“分段生死”的这个肉身，还有“变易生死”的身，这个又有残余，烦恼也有残余，这两种残余就是“余习”，这两种余习（残余）都尽了，叫做“二余俱尽”。所以就是“诸法空寂，二余俱尽”。这样的话没有“余习”就出了三界。

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