1991年讲于 北京 中国佛学院

 

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　　我们不读他的原文，原文书上有，我们做解释这个功用，“菩提心”实在是往生净土的本源，他说“发菩提心为源”。“源”是源流、本源、根本。所以不发这个心，你虽然修得很勤，也就好像是什么？无本之木，无源之水。没有根的树，就像插瓶的花，有人送花圈，那些花没两天就完了；无源之水，流两天就干了、就臭了。

　　底下他解释“菩提”。“菩提”是什么？“菩提”就是觉。“菩提”是印度话，因为我们中国没有字跟它恰恰相应，所以就用它的这个音，翻译它的音，不翻译它的意思。这跟“般若”一样，没有恰恰好的字。你说“智慧”，“智慧”我们已经用乱了，不是我们所谓这些“智慧”，我们这些“智慧”有很多是正好相反，是“世智辩聪”，是学佛最不利的条件。所以没有适当的文字，我们加个“大智慧”，恭敬不翻，就说“般若”好一些，“菩提”也是如此。“菩提”就是觉，无上的“觉”就是佛，所以“菩提”也就是“无上佛道”这样一个名称。

　　所以这个“菩提”很重要！你要发心作佛，发心作佛就是发起一个什么心？发起《观经》里头的“是心作佛，是心是佛”这个心，能够发这个心。能发这个心的，这个心本来就是佛。我们现在在作佛，你在修行，大家经常上殿，是在作佛，大家念佛、看经、听讲，都是在作佛，你作佛的这个心也就是“本来是佛”的那个心。

　　这个心怎么样？此心就是“广大”。“竖”，从时间来说，“三际”，你找不到头，过去没有一个是从什么时候开始，未来你也不可能找到有个什么时候终了，找不着始，找不着终，所以“竖穷三际”，“三际”你找都找不着。“横”是说空间，遍于十方虚空。这个心超空间、超时间，遍入一切空间，遍入一切时间。就是说我们要“发菩提心”、要求成佛，求成佛这个心广大，周遍法界，“竖穷三际，横遍十虚”。

　　而且这个心究竟，非常彻底。彻底到等于什么？“等若虚空”，和虚空一样。所以“究竟”两个字，“究”是“究极真际，穷尽法源”，“究竟者”就是这个意思，把这个“真际”达到了极点。而“法源”是穷极源，这个“源”确确实实不可穷的，极尽其源，有这个意思，契合于这个心。

　　而且这个心是等于虚空，它究竟是契这个本源，等于虚空，不可得。

　　“此心长远，尽未来际。”刚才已经说“竖穷三际”，这再重复一下，这个“心”是长远，是“明寂真常，永离生灭”。不像都是有生有灭的，这个心是离开生灭，无生，无生它就无灭。

　　“此心普被，离二乘障。”此心它就是备足一切功德，具足一切，离开了二乘之障。所以大家修法，有人称赞你是罗汉什么，大乘佛法你要称赞是罗汉你是骂他，对不对？退大乘心了。所以很多人羡慕罗汉有神通，不知道他发大乘的心，你说他是罗汉，你这是骂人。所以这二乘是障。

　　大家要有志气。我们很多人学佛要有一点志气，要知道所做的这个事是大丈夫事，要超出一切法界之上。不但到天界是堕落，成了声闻、缘觉都是堕落。《首楞严经》把证阿罗汉叫做着魔，魔界，那是最突出了，在五十种阴魔之内，阿罗汉在五十种阴魔之内。这个心远离了二乘的障，不会堕落成声闻、缘觉。

　　“若能一发此心。”只要你一发这个心。

　　所以讲到“发菩提心”的功德，“倾无始生死有沦”。这句话很难讲，这是古人的文章，不大好讲。“倾”是倾尽，倒出去了、扔了。无始以来生死这个有，这个轮回、轮转、沦陷，这不是那个车轮的“轮”，是“沦陷”的意思，你沦陷于这个生死有的这样一个苦境，现在把它抛弃了。一发这个心，就把无始以来生死诸有，这一切沦落都倾尽了。并且你就把你所有的功德，发这个心，把你所有的功德来回向菩提，就必能成佛，就必能够上证佛果，所有功德绝不唐捐。

　　所以道绰这个话把菩提心的功用就说出来了。一发这个心，这个心是如此的殊胜，这个心它就是广大、遍一切时间、遍一切空间，没有穷尽。而且此心是究竟的，此心普备一切功德，离开了二乘的障，不是地狱、饿鬼、畜生那个障，是离开了声闻、缘觉的那个障，都离了。一发这个心，无始以来生死诸有种种的沉沦都消除、倾尽了，再也不会有了，所以这个是“超情离见，微妙难思”。

　　底下这几句在过去引过，现在再引一下密宗的《菩提心论》。现在很多人想修密法，现在学密的人都是“缘木求鱼”，爬到树上去找鱼去了，不知道密法的根源。

　　有一个人从大同来，问我学密的事情。后来我告诉他，我说你的根器不能学密，你不够。他只知道密法成就快、威力大，想学密。我说你不能学密，因为它最重要的是“菩提心”，最强调“菩提心”。它之所以殊胜，完全在“菩提心”，就要求你行者必须“发菩提心”，天天都是唯此事物，没有发的劝你发，已发的叫你增长。

　　为什么这么重视菩提心？因为《菩提心论》说，“此菩提心，能包藏一切菩萨功德故”。包含一切菩萨的功德，观音、势至、文殊、普贤、金刚萨埵等等的，这一切菩萨都在内，“菩提心”就包括一切菩萨的功德。

　　“若修证出现。”所以这个里头就不单纯是一个理解的问题，说我懂得了，这个事也是好，但是它不等于出现。我曾经打比方，你把一个杏核要种在土里头，它要发芽，发芽有很多过程，最初在杏仁里头开始绿了一点，那就开始了；然后这个绿的东西长出杏仁那个肉，这是第一步；第二步长出杏仁的软皮，又是一步；第三步长出杏仁的硬皮，出壳了；第四步出土了。这都是有具体的内容，不是一个理解，真正从你内心里头有所开发、有所启发。当然拿世间东西来比方，永远比方不恰当。这就是南岳让的话，“说似一物即不中”，说像一个什么就不恰当了。也是如此，但是勉强就可以这么说。这就说明什么？不光是你懂的事，不光是你懂。

　　所以，“修证出现，则为一切导师。”《华严经》说，“初发心时，便成正觉”。还有比这更圆、更顿的吗？你说要快，还有比这更快的吗？

　　“若归本。”这两个字又很有意思了，若归之于本，“则是密严国土”。所以这个心如果不外驰，归本，“始觉合本”也是归本；珠生了光，珠光还照本体，也是归本，归本你这就是密严国土。

　　“不起于座，能成一切佛事。”你在这坐着，你不用起来，一切佛事都完成了。所以这个极圆顿之法，这是赞叹菩提心的殊胜，也确实可以说大畅佛的本怀，超情离见！你不能信就是了。这是道绰大师的第一段。

　　第二段，关于“菩提心”的“名”和“体”，第一个是“法身菩提”。

　　“法身菩提”就是什么？就是“真如”、“实相”、第一义空“等等的。底下是“报身菩提”、“化身菩提”，分了三个说。我们也不看他的本文，我们讲这个批注。

　　我们的“法身菩提”，禅宗六祖他大悟，所悟这个时候的心，那就是所发的“法身菩提心”。“法身菩提”就是“真如”、就是“实相”、就是“第一义空”。道绰说“第一义空”是“自性清净，体无秽染”。这个“法身菩提”是自性、是清净，清净为自性，本体没有污垢、没有染污。

　　“理出天真，不假修成。”天真自然，不需要修成，不需要修，不像现在说练功，你练功练出来的决定不是法身。这就是禅宗六祖在听到“无住生心”之后说的“何期自性，本自清净”。所以六祖他这才是发心，六祖这个时候就发了心。这个心从内心发出来了：哪里想到自性本来就是清净的。这跟道绰讲的“自性清净，体无秽染”是一句话。

　　底下道绰说“理出天真，不假修成”，这也就是当时六祖所说的“何期自性，本自具足”，我哪里想到自性本来就具足，还需要你修什么、成什么？！

　　所以一部《心经》就讲的“无所得”，现在的人偏偏想“有所得”，这些背道而驰，缘木求鱼，你就是要跟观音菩萨抬杠。没办法，有很多人他就是这个心，没办法，他就想得点什么，今天得点禅定，明天出点神通。出点神通干什么？吓唬人去。神通不能弘法，只能吓唬人，再就是欺骗人。

　　就是这样的话，五祖听见之后就给衣钵，就说“：不识本心，学法无益；若识自本心，见自本性，即名丈夫、天人师、佛。”所以“若修证出现，则为一切导师”。这六祖是很好的例子，一个没有受过戒，没有看过经的人，就只是一部《金刚经》，听别人念了五分之二，他就发了菩提心，他就成了“人天师”，就是佛。

　　所以当时大家去追，不要怪那个时候的人争名夺利，我给大家解释，我说这个你得理解他们的心情，你要在那儿，你也会追：太想不通了，佛传的衣钵，怎么我们这些出家人，我们的首座神秀没得到，让在厨房里头干苦活的这么一个苦力他拿走了，这个事不对，非追回来不可。他就是这样，这个很自然，你要在那儿，你也追。

　　所以有人怪神秀，神秀很好，要是神秀太低了，六祖也就不高了。神秀很好，武则天要请神秀当国师，神秀说我不能当国师，我的师兄才是国师。他和他争衣钵。这些事都是神秀，神秀不说出来别人不知道。所以武则天才派薛简去接六祖，接六祖接不来。人真出家，国师也不当。这一则公案是很好，所以现在世界上把禅宗列为中国的，也是我们的光荣。所以一发此心就顿登祖位，刚才我们说的就是做为一个证例。

　　“菩提心”是“迥出凡情，功用难思”。我们从一点点来，我们就是一点点，要了“解菩提心”是什么内容。所以《金刚经》处处给我们讲到“菩提心”，佛灭度众生，而实无众生得灭度者，这就是“菩提心”。要度众生，这是慈悲；度生而无度，这就是智慧。而这个自然就是“本心”，自然里头就是智慧、就是慈悲，这就是“菩提心”。

　　“如是心性，名为法身。是佛道之本体。”所以称为“菩提”，这是“法身菩提”。还有“报身菩提”。“法身”是你本来有的，这是性德，性中本有之德。但是人人都有性德，怎么大家这个性德不能发挥作用？必须修德有功，性德方显。你修德出了功效，你性德才显现。所以要修六度万行，功德庄严，就得这个报身的佛果。

　　得了报身佛果，报身就“圆明具德，通达无碍”，所以道绰称为“圆通无碍”。因为它圆明具德，通达无碍，“名为报身菩提”。

　　“报身”，这是从“法身”所显现的，是因为你修德这个功效而显现了报身。从报身，因为你悲心不尽就流现化身，这是随机化现，随对方的机缘而现种种身。所以就是说从二臂一直到八万四千臂到无量臂，从一个眼到无穷的眼，从一个头到无穷的头，种种的相，随机应现。以至于观音，会上说，怎么观音还不来？释迦牟尼说，现在观音正在度茅子里的蛆，他变了一只蜜蜂，给茅子里的蛆说法。蜜蜂蛆能看得见，它很接近，它在那度众生。这个就是化身，“随机化现，妙用无穷”。所以道绰称为“益物圆通”，“益物”就是使我们所要救度的对象得到利益。所要救度的对象就称之为“物”，不是咱们物理学的那个“物”，这个“物”是指我们救度的对象。对他有益而圆通自在，使他得到真实之利，这是“化身菩提”。这是道绰的第二段。

　　第三段就是“发心”。他举出两种，一种是普通的，一种是净土的。发心一个是要“识达有无”，因地的“发心”要发“三种心”，这是第一个，就叫做“识达有无”。道绰这个话非常精练，“识达有无”。

　　咱们先说怎么“识达无”。“识达无”，从《心经》中说，《心经》是一串的无字，从“无眼耳鼻舌”最后到“无智亦无得”，这一大段都是“无”，“识达有无”要先识这个“无”，要“发菩提心”要先识这个“无”。《涅槃经》，佛在涅槃的时候，佛入种种禅定，回答又告大众：我遍观三界，我找无明本际。咱们众生都是因为无明，因为无明一念妄动，就流转生死。佛这个时候说去找“无明本际”（“无明本际”它的性本来是解脱的，“无明”并没有在那缠缚什么，乃至老死也是解脱的），而且这个“无明”我十方求，在十方一切世界，一切殊胜的世界，我都去找这个无明，了不能得，我一点点也找不到，哪有一点“无明”？我找不到，“根本无故”，这个根本它没有。

　　从“无明”所伸展的一切，“十二因缘”，以及老死、忧悲苦恼等等，也都没有了。所以“无明解脱”，都解脱了。以这个因缘，我常安住常寂灭光，“名大涅槃”。所以这给我们证明，“无明”是十方你找不到。这个就是永明大师在《宗镜录》写的，愿于无量劫，把皮剥了当纸，拿骨头来当笔，血当墨来书写这个话，来报佛恩。没有“无明”！所以《心经》我们随嘴就读过，“无无明亦无无明尽”，你根本“无无明”，你还迷个什么，是不是？这是“知无”。

　　我们现在这个妄，我们现在知道是在妄中，但是这个妄它本来是空，并不是实际在这。就好像你作梦，老虎也来了，山也要崩，要着火了。你要是想法子阻止山崩、要救火、要把老虎拴起来，那很费事。但是你只是梦，根本没有，梦一醒就完了，不用移山倒海，不用这些事，这是梦！妄，它就是这么回事。所以你要是真正“了达”妄是本空，真性自显。所以禅宗开悟，开悟应该都是“真性自显”，那不是一个口头的事。现在有人略略尝了一点清净，尝了一个什么，顿然间消除一些粗的妄想，就以为自己是开悟了，这个有时候很危险，有时候就变成大妄语，很危险。这个是“知无”。

　　还有“知有”，所以就必须“识达有无”。这个怎么讲？所以道绰这段话，这以前也没有，因为这个书多久在国外，没人见，咱们也没谁作批注，这是我第一次，请大家提提意见。“知有”，所以宗门就说“必须知有始得”，你必须得“知有”。曹山也说，必须要“知有”。无论你在烦恼无明之中都不要紧，就是你要知有。有什么？就是《涅槃》的话：“一切众生，皆有佛性。”所以六祖说“密在汝边”，佛最密的就在你那边。有人说你在井上看看，井里一看，那就是自己。

　　傅大士的《心王铭》：“水中盐味，色里胶清。决定是有，不见其形。”水里的咸味有没有？一尝咸的，决定是有。但是咸味是个什么东西？你把这咸味抓出来，抓不出来，但是味尝决定是有。这是打个比方。

　　现在我们可以打个更好的比方，就是磁性。现在大家说，水里因为有盐，你把水炼了之后，把盐拿出来，就可以。这个比方过去没有，就够了，现在有一点好像是还说不清楚。磁性，这个磁它就吸铁。磁性消失了，它就变成一块普通的铁。一充磁，它就又能吸铁了。电磁是一充电，它磁性就出来了‘电一没有了，它磁性就没有了。磁性那就厉害了，多少吨的东西，它这一吸就吸起来，力量大极了。但是什么叫磁性？你把那个铁弄成碎末，砸成粉末也找不到磁性，就是这个比方。

　　所以现在我们就找到一些更好一点的比方、譬喻，来譬喻咱们众生的佛性，决定是有。如铁的磁性决定是有，不见其形，磁性是什么样？这个磁性决定是有。

　　鸽子，南京的鸽子，军训鸽，它坐飞机带到北京，到北京一放它就回南京。它是要靠磁的感觉，它在飞机上　　头没有看见下面是什么样，它就从磁的感觉它能飞回去。所以动物就比我聪明，你要带我去个地方，从飞机上让我下来让我再走回北京，我回不来。所以要“知有”，就知有这个佛性。

　　《心灯录》也说教人“知有”，“若不知有，总是虚妄。”所以曹山自比为小释迦牟尼，就是他有这个把柄，他真“知有”。

　　所以这个地方，第一句话就是“要须识达有无，从本以来自性清净”。清净者，其他皆无，然而自性决定是有。第二，“缘修万行，八万四千诸波罗蜜门等”。这个等于乐修一切善法，这是第二。第三就是“大慈悲为本”。

　　所以在因地中“发菩提心”要这三个，也就是一个是什么？头一个就是“至诚心”，第二个就是“深心”，第三个是“大悲回向发愿心”。这是一个。

　　再有《净土论》，另一种就是《净土论》，也就是《往生论》里头所提的：“今发菩提心者，即是愿作佛心；愿作佛心者，即是度众生心；度众生心，即摄取众生，生有佛国土心。今即愿生净土，故先须发菩提心也。”这就是《往生论》的文章。

　　这么一看，我们往往就容易觉得，好像前头要“真实心”，要能“识达有无”种种是难一些。这个就容易一些，这是愿作佛、愿度众生，让众生摄有佛国土，实际是不然，因为净土往生法门是一个难信之法。所以夏老师在会集本上就把玄奘这个“极”字摄进去了，是“极难信法”，净土法门是个极难信的法。所以你要说是让众生生极乐世界，自己要求生净土，这个信心是很稀有，难信之法。

　　《阿弥陀经》，十方诸佛都称赞本师，度众生，在这五浊恶世说一切世间难信之法。在《无量寿经·独留此经》这一品里头：“若闻斯经，信乐受持。”听到这个大经你能信，愿意受持，“受”是接受，“持”是奉持，“难中之难，无过此难”，难里面的难，没有再比这个更难的了。

　　你要说，这个经要去念念，就两万多字，有什么难的，比那个《大般若经》要容易多了。你要讲这个道理，也比《楞严经》好念。这个不是那么难，为什么说这么难？总之佛无虚语，真实话。因为你不肯，不是你不能，是你不肯。这样就表明，能信净土实在是一切世间的难中之难。对于这个难信，难能就可贵，难信的你能信，这就是大智，信和智是一致的，信和清净也是一致的。

　　顺着这个信心，你发起要成佛、要度众生、要同登净土这样的愿，这已经把智慧就包括在里头了。有这样大的愿，又有普度，“悲”也在里头，这就是发了菩提心。

　　“但能真实信受。”这个“真实”两个字搁在上头。一般人只是能相信有极乐世界、有阿弥陀佛，我往生是好。

　　所以我常常说，有的人去念佛为什么？就是因为消灾免难，今生要好；死了之后往生，愿死了之后也要好，总是个人打算。这个生不了极乐世界。阿弥陀佛这里头他一切都是利他的，大乘法，大乘的，发了大乘的心。所以都“真实信受”这个法，才能够发这样的心。

　　第四，有一个问答，就提出问题，就是说要修“万行”，才能感受菩提，要许多“有为”，为这么多“为”。

　　《诸法无行经》说，“若人求菩提，即无有菩提”。你要求生净土，又要度众生，就跟《诸法无行经》这里有矛盾。《诸法无行经》说，“若人求菩提，即无有菩提”，你求菩提就没有菩提。“是人远菩提”，是人离开菩提就太远了；“犹如天与地”，隔多远？远得像天与地一样。

　　你又说，修“万行”能得菩提之果，这事怎么能够解释？他这个里头，我们再看道绰的话，这个问题提出来了，道绰的回答。道绰他引了《大智度论》，《大智度论》说：“若人见般若，是则为被缚。”你就是束缚了。“若不见般若，是亦为被缚”，你也是被缚了，也是捆住了。“若人见般若，是则为解脱；若不见般若，是亦为解脱。”你看总共这几句话，彼此都在这互相矛盾。

　　你见般若也是被缚，不见般若也是被缚；你见般若也是解脱，不见般若也是解脱。这四句话是互相矛盾。龙树就解释得好，这四句话都成立，关键在哪？如果你这个见解，你没有离开四句就是“缚”，离开四句就是“解脱”。都可以说，但是你要离开四句。所以从前那个方馨他问我，极乐世界是什么样的“有”？我说极乐世界是离四句的“有”。所以你见般若也行，不见般若也行，总之是要离开四句。不是用你那个形式逻辑，“有”就不是没有，要没有就不是“有”，这种执着、这种分别，那你怎么着也是被缚，你没有离开四句。

　　怎么离开四句？在凡夫分上最好的办法，你去念佛或念咒，你怎么都在四句之中。有人很执着的念佛，那还是在四句之中。你老老实实念，念得很绵绵密密，很绵绵密密，暗合道妙。暗合道妙，你一切都放下就“无所住”，这句佛号绵绵密密、绵绵密密老是相续不断，就是“生其心”。所以在地上菩萨才能够实践的“无住生心”，凡夫能暗合道妙，这是持名的最殊胜之处。不是阿弥陀佛希望你念他，他就保佑你。你不要说阿弥陀佛，我黄念祖，有人说你来念黄念祖我就保佑他，我还真觉得你念黄念祖我嫌讨厌。

　　不过有这么一个人，这个当然彼此都不对，这个女众天天念观音菩萨，念得这个丈夫很讨厌、很腻味。他就叫她名字，成天叫，叫叫叫叫叫，她说你吵死我了，你叫。他说我吵死你了，你天天念观音菩萨，观音菩萨不被你吵死了？她不念了。证明两个都不通。所以菩萨并不喜欢你念，连我都不希望人家念，那个女的（妇人）也不希望人家念，她说吵死了。这就是因为这里头已经暗合道妙，不可思议的境界。

　　所以这样就清楚了，你“有为”、“无为”，你要是能离开四句，你所有的都是般若；你不离开四句，你所为都是“有为法”，你做什么都是“有为法”，它就是这样，都是“有漏”，你不能“无漏”。

　　三种与菩提门相违的，这个地方我们也说一说。三种相违的法：其一就是“我心贪着自身”；第二是“无安众生心”；第三是“恭敬供养自身心”，这三个必须远离。第一个是我心贪着自身，我们这个邪见之中，第一个邪见是身见。现在气功是风行天下，气功最大的一个毛病就是在身见之中，他就是练的是身，使这个身调，这个身转换，变成个金身，永远不死，都是练这个身。

　　第一是“我心贪着自身”。种种调伏，种种什么。

　　第二是“无安众生心”。没有让众生安乐的心，这当然不行。

　　这三个都是违反的，所以要“发菩提心”，这都是要注意的。

　　第三个是“恭敬供养自身心”。“自身”前头提过，这加上一个“心”字，这很重要。这个就不仅仅是气功方面的人，这就更普遍，是恭敬供养自心，能除这个毛病，把这个毛病能够除了，能从这个毛病里出得来，大丈夫。

　　所以阿难虽然能够记得十二部大经，证了初果，不能免“摩登伽”难，就是没有解决这个问题。佛给他总结，你不知道两种根本，你不明白一个生死根本、一个是涅槃根本。你自己在认贼为子，你以为是你自己的心，结果那个是什么？那个是贼，那是害你的贼，而你拿它当作宝贝供养它。

　　这个话就和佛说阿难的话是一致的，不要去供养我们这个心，我们这是妄心。一个就是说我们使得它得了很多的知识，很大的能力，这是一方面；再有就是我有了一个见解之后，别人的东西来时，跟我这个是不兼容的，我就是要捍卫我脑子里的这个东西，我可以跟别人不惜一切的去作战，这都是供养自身心。所以就是说“认贼作子”，人对于子都是把很好的东西来养他，而我们养了一个什么？养了一个贼。所以《四十二章经》就说，“慎勿信汝意，汝意不可信”，这都是一致的。所以修行的人先要破这个妄，自己在脑子里现在当家作主的，这里头有个贼在这，我们要十分的警惕。

　　关于菩提心就到这。

　　底下，第二就是“一向专念阿弥陀佛”。“一向专念阿弥陀佛”，《弥陀要解》里头说，“在一切方便之中，求其至直捷”，就是最直捷了当的、最圆顿的，“莫若念佛”。

　　这话就说到极端了，在一切方便之中，至直捷至圆顿的，“莫若念佛，求生净土”，这是一句。

　　“又于一切念佛法门之中。”念佛有观想念佛、观像念佛、实相念佛，至简易、至稳当的“莫若信愿专持名号”。这就是一个总结。所以为什么《无量寿经》要有“一向专念阿弥陀佛”？《弥陀要解》提出一个理由来，就是讲这一方面。

　　又说“阿弥陀佛是万德洪名。”是万德所成就的名字。

　　“以名召德。”这个名字就能把功德召出来。就好像瓦匠在房上喊“瓦刀”，瓦刀上去了；“灰”，灰就上来了；“水”，水就上来了，这名字就把东西叫来了。以名召德，万德都召来了，没有不尽的地方。

　　所以你只要执持名号就是正行，不必再需要观想、参究，还要参“念佛的是谁”，还要观这、观那。当然这个我们也可以补充一句，你要是觉得我加一点就很好，也不妨加，但是不是说必须得加，是愈简单愈好。但有的人他简单不行，他就必须要加一点东西才能勉强做得下去。也不是不允许，但是就是说不是必须那样。不必，意思就是不是必须的，但是也不是不许你。因此它是至简易、至直捷，最简单了。密宗也是，大家也都是不懂，喜欢求大法，这一法这么厚一本，我就抄过好多本，一座法修三个小时，以这个为高深。不是！愈高的法愈简单。所以中国的《易经》，为什么叫《易经》？最殊胜的法就是易，它就是简易。易则易知，简则易行，最高深的法，愈高深的愈简单。繁言不要，要言不繁，繁琐哲学没有好东西。

　　《圆中钞》（刚才是蕅益大师，这是幽溪大师），“初心凡夫”，只要有口能够称名、有心能够思念，“皆可修之”，都能修。残疾人一样，残疾人他还有口、有心，他都可以修，你四肢都没有都不要紧。所以“至简至易”。

　　还有他又说，“执持名号，不问闲忙，不拘动静。”黄打铁就在打铁的时候，没有工夫休息，就在打铁劳动之中就成就了。

　　“行住坐卧，皆可修之。”不要求你是如何如何，你躺着一样念。在劳动干校，多少人看着我，他们最忌讳我念佛。那怎么办？那就躺着修法，你还能端坐修吗？我就上床睡觉，我睡觉躺着修，结果是他们也知道，不过拿不出证据，他们也知道。

　　所以又说，“称名之法，不择贤愚。”贤人、愚人，“贤”是贤者、聪明；“愚”是愚蠢。男的女的、穷的富的、贵的贱的都可以修，摄机很广。

　　《游心安乐道》说：“诸佛名号，总万德成。”是总结了万德而成的。“但能一念念佛名者。”你就在一心念佛的时候，这一念之中就是总念了万德，一切万德。

　　蕅益大师还有一句好话：“全摄佛功德成自功德。”你念的时候就把佛的功德全部摄成你自己的功德。

　　还有就是释迦牟尼佛劝父亲。这个事情已经前头说过一次，这个地方内容稍微补充一点。佛后来度父亲，就劝父亲修“念佛三昧”，父亲就说你还有很多深妙的境界，为什么不叫我作？佛就说了，父王，那些深妙境界，非是凡夫所行境界。所以佛经所说有好些不是凡夫你能行得到的，就告诉他父亲，不是凡夫所行的境界。所以有许多事，现在我就要做、就要修，很多躐等，躐等你修不成功，那个不行。所以才劝父王修念佛三昧。他父王就问念佛又是什么样功德？佛就给打比方，“佛告父王”，如这个臭林子，“如伊兰林”，四十里地，“四十由旬”，里头长出一棵旃檀树来，刚刚发芽，还没出土。这个林子怎么样？臭，吃了它的花、吃了它的果子，都会疯。后来这个旃檀树的芽就长起来了，刚刚要成树，香气就出来了，而且能改变这个林子，而且都是香、都美，众生一看见都生稀有心。佛就告诉父王，一切众生在生死这个苦海之中，这个念佛的心也正是这样。一个臭林子，吃了这个东西都使人疯，但是这个旃檀树长起来就变了。念佛就是这样，若果是你能够老这么接着念，“系念不止”，一念接一念的念，相续的念，“定生佛前”，你定生到佛的前面。“一得往生，即能改变一切诸恶”，一往生之后，这一切恶都改了。所以这又是一个证据，你往生之后才能改变这些恶。

　　现在这些人说是反对带业往生，这都是属于邪说。我们这就是说，到这时候才改，“成大慈悲；如彼香树，改伊兰林”。

　　《文殊般若经》，这是最大讲智慧的经，文殊，“众生愚钝，观不能解。”教他修观，修唯识观，修一真法界观、圆顿三观，他不能理解。

　　“但令念声相续。”《文殊般若经》是大智慧的文殊教的法子，还说是愚夫愚妇的法子吗？就是念声不断，自然就得往生。

　　所以《净修捷要》，我的先师说，赞叹念佛法门，“六字统摄万法”，六字统摄了一切万法。

　　“一门即是普门。”这个念佛的门就是普门，一切法门都在内了。

　　“全事即理。”你这个“事”就是“理”，念佛号，佛号是“事”；往生极乐世界，极乐世界是“事”，这个“事”都是“理”。你看那个波，波它就是水，波没有别的，事它就是理。

　　这样就“全妄归真。”在你念的时候，你这个妄，本来是个妄心，你全妄都归到真实际，真如。

　　“全性起修。”是心是佛，从是心是佛来念，所以是全性起修。

　　“全修在性。”修的什么？修你这个“始觉”就合乎你的“本觉”，念的就是你的“本觉”，阿弥陀佛“无量寿”，“无量寿”就是我的“本觉”，修就修在性。

　　“广学原为深入。”要学得很广就是为了深入。

　　“专修即是总持。”一门专修就是总持一切。

　　“声声唤醒自己。”这句话就是参禅，一声一声就是把你自己唤醒，唤醒自己你不就是开悟了吗？

　　“念念不离本尊。”这句就是密，一念一念都不离开本尊。所以禅和密都在里头。

　　又说“无量光寿，是我本觉。”无量光、无量寿是什么？是我的本觉，你起心念佛才是始觉。

　　“托彼依正，显我自心。”我就假托极乐世界，彼是极乐世界，它的依报、正报，一切的殊胜，显什么？都是显你自己的心，我们不是心外求法。阿弥陀佛的功德，一切观音、势至的功德，极乐世界种种庄严，水鸟树林那么微妙，那么能随众生意，那么样的功德，闻香、闻一切的声音都能增加道念，如此殊胜。这些殊胜是从哪来的？都是你自心的。“托彼依正，显我自心”，这些都是说的你自心，这不是心外求法，不在我心外。

　　“始本不离，直趋觉路。”你“始、本”老是这么念，“始觉”跟“本觉”就不离开，就直趋觉路。“暂尔相违，便堕无明”。

　　还有彭绍升的《起信论》，“须知持名一法，最为简要。行者初发心时贵有定课。”你要有个定课。

　　“每日或千声，或万声，或十万声。”人家口气很大，第一句话就是千声，底下就是万声，十万声。

　　“从少至多。”开始就少，慢慢来。

　　“由散入定。”叫你一下念都是很散乱，都是散善，之后你的心定了，才能够定善。

　　“随其念力。”你看这句讲得好。“俱可往生”。不管你是少，或者是散，只要你肯念，你相续的念，一辈子都坚持下去，坚持到最后都可以往生。《安乐集》说，“称名”就是这样。

　　“但能专至，相续不断。”你专一地念、至诚地念，你相续不断，定能生到佛前。

　　“今劝后代学者。”咱们都是他后代的学者。

　　“若欲会其二谛。”有“真谛”、有“世谛”，都要懂得这“二谛”。

　　“但知念念不可得，即是智慧门。”一念一念在哪里？是什么？不可得，这个是智慧。

“而能系念相续不断。”阿弥陀佛、阿弥陀佛、阿弥陀佛，你还不断。

　　“即是功德门。”智慧跟功德同时就都显现。

　　“是故经云菩萨摩诃萨，恒以功德智慧以修其心。”这就是功德智慧。你看前头又是功德，又说智慧，这不都有了吗？！这么修其心，又是功德，又是智慧。

　　“若始学者，未能破相。”“始学者”，你没有能够离开相。这是净土宗最要紧的就在这。所以很多老太婆，不懂的都能够去，这个是非常殊胜。

　　“但能依相专至。”你就依着这个相，你专心的，你至诚的念，“无不往生”，没有不往生的，“不须疑也”。一上来你不需要离相，无念而念，念而无念，都不要管。

　　所以念佛有四大要诀：

　　“不贪净境”。打坐，一个清净的行，不管这，我要念。

　　“不除妄想”。妄想不去除它，我就念。

　　“不求一心”。不管那事。

　　“不参是谁”。你是谁，我念我的就对了。

　　四大要诀，就这么念，就老实念，这个谁都办得到。

　　“依相专至，无不往生。”这个就是很重要的。不是要先求离相，应当老实持名，依相专至就“无不往生”。这个就是说明本经往生的上辈的是如此，中辈的也是如此，下辈的也是如此，没有例外。

　　中辈、下辈咱们就不再讲，上辈讲了之后，中辈、下辈就相同了。

　　现在我们再把“一向专念”再引申一步，“一向专念”到底是什么含义？

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