1991年讲于 北京 中国佛学院

 

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　　佛说，退也好，你退吧。四十年不说，说的时候还五千人，你要知道。所以佛法难闻，这个深秘的东西不容易接受，不容易听、不容易懂。

　　“一乘直道，总摄万途，故言要。”“一乘”，一个直的道，它万类都可以摄在里头，是简单、简要。

　　所以中国叫《易经》，至简至易，易则易至，简则易行，不是繁琐。现在大家以繁琐为深奥，正是错误。所以密法是愈高愈简单。很多人不知道，以为这个法有多少本尊、多少善、多少咒、多少什么什么，以此为深奥，这个就不是学密的好根器。愈高愈简单，所以净土宗就简单，“阿弥陀佛”。

　　愈高愈简单，不要以为这个简单。所以中国最高的一部经就是《易经》。中国的一切学问都是从这出，孔子、老子，医卜、星象、军事家，不管是什么什么，中国的一切学问，从这一部经出，叫做《易经》。“易”就是容易知；“简”就容易行，简易。

　　“一乘直道，总摄万途，所以称为要”。《嘉祥疏》也说“言约理周”，言很简单，而道理是具足，所以称为“要”；如来一直过去没传，所以称为“秘”。

　　“秘要”就是《法华》，说一乘法，一切众生你们都是成佛，说阿罗汉是化城。咱们净土法门是一乘，“二乘种不生”，凡是所生的都是大乘。

　　“二乘不能生”，正是一乘法，跟《华严》、《法华》是同类的。而且它们的精髓都在这，这是蕅益大师的话，“华严奥藏，法华秘髓”，想不到都尽在这部经里头。

　　又《法华》说，“此经是诸佛秘要之藏，不可分布妄授与人”。这就是说“善谈诸法秘要”，净土正是“诸佛秘要”。“如来所以兴出世，唯说弥陀本愿海”，这是“要”，唯说这个。而且说了很多法之后才能带出这个法来，在说余法的时候这个法就是“秘”。

　　“行道”就是经行，“行道”诵经是天台常行的修法。所以往生的人都是“善谈诸法秘要”，因为他们都已经入了极乐世界，都在一乘的法海之中，“秘要”他已经都知道，所以“善谈”。

　　“说经行道，语如钟声。”钟的声音，“夜半钟声到客船”，听了之后大家都心清净。所以为什么要写这个钟声？在深夜之中听到钟声，当时就一切都清净。这有密境、禅机。

　　钟的声音，《佛祖统纪》说，“人命将终”，听到钟磬的声音，可以增加他的正念。所以在临死的时候有时候给他敲引磬等等的。所以我们往往这个大的钟一敲，大家就很清净。“语如钟声”，就是说法的人声音很洪、很正、很广，很能持续，能够远闻，能够震醒人的昏迷，引出善心，说话声音的功德跟钟一样。

　　这里头我加一个解释，就是说这个钟上头都有很多经咒，你看大钟寺的钟，它是一部《华严经》；那个钟口，钟不是有个钟口吗？！钟口上是一部《金刚经》。因为它钟很大、很厚，有这么厚，钟口上是一部《金刚经》，还有很多咒、字种，所以你敲一下，这一切经、咒、字都在转动，一切功德都在发生，全部这些经、咒都在发生，这一声之中有无数无边功德。

　　极乐世界说法的人也跟这个钟一样，他一字一句都包括了《华严》、《金刚经》、种种咒一切功德在内，你听他这一个声音就如同听了这么多的音声一样，这叫“语如钟声”。不光说你声音像，那个庄严、洪亮像钟一样，我看这个含义更契合经义一些，“语如钟声”。

　　这就到了“善谈法要”。皆有光明，这个光明很殊胜。这个里头我引证了一些，还有大慧法师的话，大家自己去看一看，这道理很深，大家去慢慢参。“是法”，读一读，大慧他说，“只以此光宣妙法，是法即是此光明，不离是光说此法”。所以“光明”跟“慧辩”合在一起，“光明”与“智慧”是不可分。

　　下面我们进行到三十五、三十六，这个又很重要。

　　“我作佛时，所有众生，生我国者，究竟必至一生补处。”最后一定要成为一生补处的，所以这叫做“一生补处愿”。他只要是来，就是一生补处。所以“诸上善人，其中多有一生补处”，《阿弥陀经》里头，很多就是阿鞞跋致，最后他就成了“一生补处”，再到世间一生就成佛了。

　　如现在的弥勒，将来他来了之后说法，“三会龙华”就成佛，一生补处。弥勒之后，将来又有一位在兜率天的弥勒内院，到了那一位来的话，他又是一生补处，他只要来，一下他就成佛了。所以到了极乐世界的人他都是要成为“一生补处”，也就是决定成佛。这是“一生补处愿”。

　　底下就不一样了。

　　“除其本愿，为众生故。”除了一些人不是这样，不在极乐世界成为“一生补处”，他的本愿是要度众生，急于度众生。

　　“被弘誓铠。”拿这个弘的誓愿做为铠甲。这古时候，咱们现在这避弹衣也是铠甲，古时候就穿上钢的、铁叶的披在身上，铠甲。以弘深誓愿作为铠甲，他要“教化一切有情”，要度众生，度众生的心非常切，让这些有情都要发信心。教化一切有情，因此自己也要“修菩提行，行普贤道”。

　　有这样的一个誓愿，“虽生他方世界”，虽然他生到其他方的世界，或到了娑婆世界，“永离恶趣”，永远不会堕入恶趣，就不会以他的罪过来堕入恶趣。这里头包括不包括我就到畜生道去度众生、到饿鬼道？这个是大菩萨的行动。这个地方就是泛指，你到了极乐世界，你还是凡夫，因此你这个能力，你熟悉的还是人趣的情况，你能适应的种种。要像地藏王菩萨在地狱中去度众生，那是大菩萨的行动，以后是可以。但是你在“凡圣同居土”，你还是凡夫的时候，所以在这个地方就说永离恶趣。不是说生极乐世界的人恶趣就不度了，因为他还没成功，等他到了实报庄严土，那他自然就会去，那就不包括在这个之内。一般这种所指的，还是指生到“凡圣同居土”的情况，还穿衣服、吃饭等等的，有这些“通”，这还是“凡圣同居土”的情况，刚生的人的情况。所以这一切，我们不能够离开对象，虽说话是如此，因为这所谈的是这些。真正到了上品上生，他可以分身到无量世界，度无量众生，到那个境界，那就无所谓人类，各趣都可以示现，普门示现。

　　那不在话下，那菩萨境界，各个净国土的菩萨都是如此。这就是指他的人民，人民是这样，国土人民还是凡夫；但是这个凡夫到他方世界去，不会因为你前生的宿业，或者你到了这个世界来又添了些业，你都不会再入恶趣，永离恶趣。

　　“或乐说法，或乐听法。”或者你示现的这个人喜欢说法，你听法一样是从极乐世界来的人，他很安静、很欢喜，愿意听法。这也分水平不同。有的人他来了之后就知道我是极乐世界来的，也有的人他不知道，临终的时候才知道，看水平。凡夫都到极乐世界，凡夫与凡夫之间也不一样。因此来了之后，你愿意来度众生，做很多很多功德。有的是一来就知道，有的是中间知道，有的是最后才知道。“或乐听法”、“或现神足，随意修习，无不圆满”。

　　但是特点是什么？他所修习的很圆满，他达到，他能够进修起来。因为佛他是一切都摄受加护，对于这个更是同样的在加护，而且这些人他究竟是不一样，所以他修习无不圆满。

　　“若不尔者，不取正觉。”所以这是教化随意，我们来教化众生是随意。因为你自己，如果你的修习都没有自觉，你没有理解，你就想度人，有时候是害人。所以必须自己能够修习圆满，你说法度众生，你才能“惠以真实之利”。

　　所以这一条是什么？说到了极乐世界，不是一定要在那等着成佛，有的人很愿意还回娑婆世界，到世界上苦的地方来，都是可以来，都是满你的愿，各满你的愿。你来了之后，一个就是说种种的因缘你都不会再入三恶道，不会；再一个，你的修习都圆满，你永远不退堕，你已经达到什么水平，绝不会因为你在人世中转一圈而使你有所下降。

　　现在打个世俗的例子，就说你要开铺子，你那个铺子只是赚钱不会亏本，你做商业，保证赚钱不亏本的买卖。所以先师他就把一个偈子，“愿生西方净土中，九品莲花为父母；花开见佛悟无生，不退菩萨为伴侣”，本来是这样四句，先师就把第四句改成“回入娑婆度含识”，我一到花开一见佛之后，我就要回入到娑婆世界来“度含识”。正好前两天来了一位南方的，说弘一大师也是改了，差不多，一定都是“度含识”，因为“度含识”它押韵，也就是字是不一样，意思是一样，他把这个也改了。这就表示什么？属于这一类，他们的往生，那就是都还要回娑婆来度众生。所以各随己愿，这是两种类型。

　　弘一法师很了不起，也很特别，有些地方很特别，常情有时不能接受。他在湛山寺讲戒，第一天送去饭菜不吃，第二天就简化了，还是不吃，就报告倓虚方丈。倓虚说你们把你们吃的那个同样的给盛去，又盛去了，这第三天了。他就问说：是不是你们吃的就是这个？我们吃的就是这个。他吃了。所以一点没有特殊化，当代大德。也都是这样，所以不约而同，都是改为回到这个世界来度含识。这个文句中有几个字没有用同样的字，意思是一个意思。

　　所以有各种类型，不是说到了极乐世界我就贪图享受，不是，你到那之后，你是真正能够惠以真实之利，你最快的你见佛闻法，因此你所能够再传达的，你来所表现的，都是做正面工作，这个非常重要。我急，我不等成佛，我就回来了，可以，都是可以的，佛也赞叹，而且你保险了，不会入恶趣。

　　“我作佛时，生我国者，所须饮食、衣服、种种供具，随意即至，无不满愿。”这个就是“衣食自至愿”。你看，身是凡夫，所以就是说还要衣服、饮食，还有那些宫殿，种种随身，衣食住行这些，他也还要供佛，他还是凡夫。这个就是第三十七愿。

　　“十方诸佛，应念受其供养。”是“应念受供愿”。我这一起念，佛就接受我的供养。所以这一个“愿”就包括了很多内容，在别的译本里头有时候要说几处，这都包括了，饮食、衣服，以至种种供佛的一些器具，花、香等等，一想就到，自然现前，没有不满愿的。所以来作这些佛事。

　　而且“应念受供”，随着你的念，诸佛就接受你的供养。在《宋译》里头说到，它这个说得很清楚，它说你种种的幢幡宝盖、珍珠璎珞、衣服卧具、饮食汤药、香花伎乐等等，要来供养的东西。现在天文上觉得最远的地方，最远的星云，离咱们是一百四十亿光年，一百四十亿光年这是最新的发现。最远的地方，光要跑一百四十亿年，这个世界可能早已经毁灭了，而现在所看到的光是它刚刚到，它那已经没了，我们看见它是过去的样子，它这个已经没了。光，一秒钟走多少里？三乘十的八方，那么多里。多少万公里，一秒钟。

　　光，是我们世间最快的。光，一秒钟跑这么远，它要跑一年，叫做一光年。“光年”是个距离单位，不是时间单位，是空间的单位，量距离的，光，要跑一年那么长。光，要跑一百四十亿年，你说这在哪？所以大是大到无边。所以有的是极远极远之处，极乐的人虽然有那么样的神通，他也去不了。

　　但他去不了不要紧，《宋译》说，诸佛他就接受，他舒起手臂来接受，应念受其供养。为什么把这个《宋译》再补充一下？我们知道诸佛世界，以现在的天体，说天体，说一百四十亿光年，你们想一想，你们设想设想，就算我们天文镜不断的进步，实际上它有多远谁知道？其大。所以我们才叫渺沧海之一粟，沧海之中你是一小粒米。咱们在整个空间之中，咱们这个介尔之身，沧海一粟。可是不要小视这个沧海之粟，咱们这个心则是包含了整个的宇宙。这个就是三十七、三十八两愿。

　　我们今天讲到三十九愿，第四十愿留到下一次。

　　三十九愿，就是“庄严无尽”。

　　“国中万物，严净光丽。”“严”是庄严；“净”是清净；“光”是有光彩、光明，丽是华丽、美丽。

　　“形色殊特。”“殊”是妙，指不同；“特”是奇特。极乐世界一切东西都是这么严净光丽，“形”是形状，颜色都是殊特。

　　“穷微极妙。”微妙到了极点，穷微极妙。

　　“无能称量。”没有人能够来称赞，没有人能够说出来这有多少个、多么大。

　　《会疏》说，“点事妙理相即”，极小极小。“点事”就是日本人的文法，极小极小的一点点事情，它都跟妙理是相即的，它就含了妙理，所以叫做“穷微”。在极微之中它都是有妙理。为什么说是极妙？因为它是无漏之相、实相之相，所以说是极妙。这就是把极乐世界这种形色上的这些把它提高了。为什么穷微极妙？因为它极微之中也是妙理所体现，它这一切相都是无漏之相，都是实相之相。

　　“无能称量。”因为极乐世界全显的是事事无碍法界，“一”中就含“多”，“多”中可以入“一”，“小”中可以包括“大”，“大”中当然更可以包括“小”。时间也是如此，空间也是如此，而且“重重无尽”，这一个里头包括了无穷无尽。你们拿两个镜子对着一照，你就看出这里有多少镜子在里头？无穷无尽，而且重重的无尽，所以不可称、不可量，咱们这个世间的办法没有了。

　　所以极乐净土只是佛跟佛乃能究竟，除了佛之外，乃至九界一切都不能够来分辨它的形色、它的光相、它的名数，更何况谈到总为宣说？！一共是多少，总共有多少，这不可能的。所以说“有能辨其形色、光相、名数，及总宣说者”，如果有就不成佛，既然成佛就是没有。这是极表极乐世界的庄严。

　　袁中郎死了之后有篇《纪梦》，大家可以看看，把他弟弟引到极乐世界，袁中郎都说不知道极乐是乐到这样程度。因为他写了一篇《西方合论》，选入了《净土十要》，就以这个功德往生。但是戒律不谨严，所以生是生到“边地”。为什么生边地不能闻佛说法？不是佛不要你来，是你听也听不懂。所以“边地”，只有菩萨来给你说，你就是到佛的法会中听法你不行，你听不懂。

　　你为什么“生边地”？你就是对于佛的五种智慧你不理解，你对你自己的智慧你也不信，这个水平你生了之后，佛说这些法你听跟不听一样。因为他的智慧，作《西方合论》，智慧很特殊。前生是苏东坡，所以很快就能闻法，但是很多大菩萨的境界都不可测，他也到不了。文笔很好，他的弟弟写的，叫《纪梦》，大家可以看看。

　　下课了。

　　再说两句闲话，这个礼拜天在广济寺它的念佛七道场，现在两个念佛七道场，第一个是在广济寺，我礼拜天去讲。这是打破记录，在大殿上，后来的人就没有地方，坐不下去了，就都站着听。而且里头多数是年轻人，就像大学一、二、三年级的学生，就这样的岁数，男的、女的很多很多。他们十七以后广化寺接着办念佛七，我下礼拜二到那边去讲。所以这些现象，就是一些青年很特殊，青年倾向于佛法。

　　我们不能够老记着过去的那些印象，要重视这些新生的现象，新生的才代表未来。过去的就是将要成为过去，过去老的印象就不复存在，就是历史了；这新的现象，国内、国外都值得重视。

　　为什么能这么多人来念经、这么多人来参加？国内这个现象，出了这么多年轻人。过去都是老太婆，也是很可敬佩，身体也不行，勉强还来参加，就感觉后起无人，现在看见就全不一样了。很多人比诸位还年轻，就是大学一、二年级的学生，男的、女的青年，这是一个现象。就是说世尊、诸佛的愿力，是不可思议的。

　　善导大师的话，“如来所以兴出世，唯说弥陀本愿海”。这两句话谁都懂，真要明白这两句的意思，就是很稀有。如来出世，为什么他唯独就是要说阿弥陀佛这个大愿之海，也就是要说净土法门，往生净土这样的大法？唯一要说的就是这件事，所以佛才在世间示现，这个道理是什么？意思就是这个意思，但它深入一步的这个道理在哪里？不好懂。要懂得这个，这个人就会变，就不为现在所流行的这些学说所动摇。阿弥陀佛、释迦牟尼佛就是为说这件事，我们要学，我们要修，应当如何你就知道了。不肯这么去学，不肯这么为的话，就是对于这两句话还没理解。

　　读了书之后就要有变化，所以古人说：读了《四书》还跟没读之前一样，是不会读书。读了之后你要跟以前有不同，这才是会读书。不是说你拿个笔写篇论文，考上个举人、进士，中状元，所以说状元都是没学问的。

　　我们现在正在说弥陀本愿之海，这四十八愿，每一“愿”都殊胜。今天我们到了第四十愿（一共是四十八，剩八条“愿”了），这一段里头包括两个“愿”，第四十是“无量色树愿”。这几“愿”都是说极乐的庄严。

　　“无量色树愿”就是前几句，“国中无量色树”，种种颜色的树无量之多，高度或者是一百一千、几百几千由旬。

　　“一由旬”，有的说是四十里，有的说是六十里，有的说是八十里。这是个距离单位，但是它不是很严格的，就是古代帝王行军一天的路程是一由旬，所以折合华里就有三种说法，我们就取最小的来说，四十里，这总不会错，不会夸张。

　　这个树高多大？要乘百倍、乘千倍，四十里的一百倍，四十里的一千倍，所以就是说伟大。树这么大，人就不能像蚂蚁那样，跟树得相称。

 　　“道场树。”“道场树”就是菩提树，这个名称有时候有点乱，但是这个“道场树”就是指的菩提树。在印度正觉山的西南再走十四、五里地，有一个毕钵罗林树的林子，佛就在这个树底下成的佛，所以这个树就叫做菩提树。就是印度，现在这个树还在，我还看过这个照片、图片，很多人在这来礼拜、修行，树还在。《维摩诘经》里头肇公的注解（肇公是大德，古代的大德），他说“佛于树下成道”，在树底下成道、成佛，所以树就叫做觉悟，叫做觉悟的树、道场树，就菩提树。

　　此树的光，它放光，但是这个光，不是肉眼所能见的，大家要知道。总之肉眼很可怜。我们肉体所能够看的、所能够听的就是物质世界的东西，都是很窄很窄的一段，七个颜色之内的光你能见，红、紫这两头之外的你就看不见；声音也是，停在一秒钟多少周波，从几百到几千到一万，太高的超声波也听不见，太低的也听不见。

　　树放的光没有地方它照不到，所以这个树很殊胜。香也薰遍一切处，“形色微妙”，这个形色非常，妙到你不可以言说，不可言说就是微妙，“妙”已经是好到极点，它是微妙、极妙，“随所好而见”。

　　所以这个地方大家就要知道，咱们地球上的树都是如此，这样的光明它是随着你看的人的心之所好，你喜欢什么它就现出什么，我们众生的心就是这个心，这个树所现出的就是这个树的样子，因此这个光和香你就领略不到。

　　“树出法音。”不但有光、有香，而且是在说法，极乐世界的树说法，这个菩提树都在说法。

　　“随所好而闻。”就跟极乐世界说的一样，你是喜欢听什么就听到什么。不是像咱们这，一个高音喇叭它那放，我的一个邻居他那放喇叭，我另外一个邻居他就抗议，说你是噪音。他说我们是放的音乐。我不想听，你给我来的音声就都是噪音。

　　但是极乐世界就不如此，菩提树也不是如此，你喜欢才听得到，你不喜欢就没有。

　　“此如来报应树。”如来的果报感应所成之树。

　　“众生遇者，自然悟道。”你如果能够遇到这个树，你就可以悟道。这个树之功德。

　　曾经你们这头一班的一个学员问我，能不能找到一本释迦牟尼佛的传最真实的，代表一切？因为有好多说法不一样。我跟他说不可能，这就是我不可能的理由。随着你的水平，你所看的事实是不一样的，你哪里能像其他的学问一样，根据考据、证据，这样来研究佛学？！那你一万年也是门外汉。那不可能，各个所见不一样。

　　密勒日巴死了，西藏密宗的大德，后来一位师兄弟来了，人家告诉他师父死了。他说胡说，师父一直跟我在一块。你说那个写传怎么依证，你说哪个对、哪个不对？那看见师父死了，把师父火化了，这个说得对，某年某月；多少年后，他一直跟师父在一块，它是事实，他写出来，你说他错。

　　你要找一本最正确的就不可能。岂但释迦牟尼佛的传写不出来，密勒日巴的传你也写不出来，莲花生大师的传，我看郭老他也感觉困难，两本传写的不一样，我们用思惟去推测，推测不到。

　所以大家都不要限于“唯常识论”。现在很多所谓“学者”，他实在是在“唯常识论”这么一个狭隘的圈子里头，常识里头能说得通的他就能相信，一超乎常识他就觉得这个不对。最典型的“唯常识论”，而不知道这个非常幼稚，违反科学。

　　三度空间的人，你只能理解三度空间的现象，超过三度空间你想都没法想，这是科学。鬼、什么不是三度空间所能限制的，所以那墙他不在乎，从地里就钻出来。所以根据三度空间，你能理解什么东西？

　　这个地方说到道场树，说到这些话也可以解释底下那一句，不然底下那一句不好解释。

　　“高四百万里。”这高极了，你看四百万里。在极乐世界的菩萨中，“虽有善根劣者，亦能了知”。

　　我们上面说了，这个树能遇见，但不是都能见，随你的水平。极乐世界的菩萨，虽然他善根水平还很低，因为往生的时候很多还是凡夫。极乐世界之殊胜就是凡夫的水平能往生，你要是超凡入圣，已经是圣，已经是菩萨，这些世界你都可以去，很自由。但是也要投到弥陀大愿之海来教化众生、影响众生，这是一个度生最妙的法门，以慈悲故而需要如此。

　　往生的凡夫也能去，就是极乐世界最大的特点。“善根劣者”怎么样？菩萨中善根劣者也能了知，也能清清楚楚看到这菩提树，而欲看见其他佛的净国的一切庄严，都在宝树里头可以看见。这个树多么殊胜！

　　这个也说出《华严》的境界。极乐世界一棵树是个小、是个狭隘的东西，而十方佛国是个广大的、是个众多的东西，众多的、广大的可以在狭小的一个东西中全都显现出来，这“小”能容“大”、“一”中含“多”。《华严》的道理处处在咱们《无量寿经》中反映出来。所以有人说净土宗浅，圆教是最深的，《华严》称为“十玄门”，这“十玄”都在《无量寿经》里头。

　　这也是，这个菩提树你就不能见，有人能，有人不能见。净土法门各个了解不一样，有的人就不信，有的就轻视。何以故？本人的水平故，就可以这么说。不要去问别的，你这个水平是什么水平，就看你信的多少、你理解多少，不能相信，不能理解，就是你水平大有问题。

　　这句话我看抵得讲一百堂课，照照镜子就知道。是一切世间“难信之法”，玄奘大师再加上个“极”字，是“极难信法”。为什么这么难信？它深，它不可思议，它超情离见，远远超过“唯常识论”的那些常识，在那个基础你怎么能够信，怎么能够接受？！只喜欢繁琐哲学，什么是繁琐的就以为这个高深。

　　这就到第四十一愿，“树现佛剎”。所以它这个句子包括两个愿，前头是“无量色树愿”。欲见诸佛净国庄严都在宝树中看见，“犹如明镜，睹其面像”。在极乐世界，你要想看释迦牟尼佛的世界，你要想看看自己在生前的这些人，你在宝树就看见了。

　　所以我说：往生不是一个人的死亡，而是生命的开始；不是一个生离死别，而是一个大团圆的开始；是把一个最悲的悲剧，变为一个最殊胜的喜剧，是不是这样？不然人一死之后，下辈子你吃我、我吃你都不知道；不要说还认识，就分别了，永远分别了，就死了沉沦六道，不知怎么样。

　　生到净佛国土，当你思念亲人的话，就跟镜子看见自己影子一样，看见自己所要看的人。看见有什么好处？可以加持他，有你的力量，还可以请诸佛的力量来加持，使得这个没有死的人，他们也发心，也要往生，将来最后都在极乐世界，这个大团圆的喜剧，就是这样殊胜。所以佛法我们称为“大安乐法门”。这是第四十一。

　　四十二，刚才说树中能够现出十方佛剎，岂但是树，彻照十方，极乐世界是彻照十方。

　　“我作佛时，所居佛剎，广博严净。”“广博”就是宽广无边，广大，“广”没有边；“严净”就是庄严清净，“广博严净”。

　　“光莹如镜。”“光”就是光明，“莹”是晶莹，这个东西很晶莹，“光莹”跟镜子那样彻照十方，可以照到十方的一切世界，无量无数不可思议诸佛世界都可以照到。

　　“众生睹者，生希有心。”一切众生，指极乐世界的众生与十方世界的一切众生，如果看到极乐世界这种彻照十方国土这种不可思议的功德之相，都会生起最殊胜、最难得的菩提心。这个就是极乐世界如是不可思议，你在极乐世界十方的佛国你都是了若指掌。这个心的稀有。

　　什么叫稀有？咱们水中生莲就不算稀有，火里生莲才算稀有，“生稀有心”就是说他这个心在火中生莲那么难得。这就是所居佛剎，彻照十方，“稀有”就是知道佛之功德、佛土之殊胜，生起了稀有的恭敬清洁之心。

　　四十三愿，这个树不可思议的功德，国土这样不可思议的功德，而这个国它香。所以有的人常常就感觉心里一清净，突然间就闻到一点妙香，这个香不像世间所有的香。这就是极乐世界，极乐世界正是这样放香。

　　“我作佛时，下从地际，上至虚空。”就彻上彻下，所有“宫殿楼观”，这些建筑，“池流”，泉池交流，八功德水、七宝池，一些泉流、喷泉等等的。

　　极乐世界的水可以自然的不需要人工的从下往上流，它平等，就在这个楼上循环，水就这么流，比咱们现在这些大饭店里头、外国制造这些人工的喷泉，究竟是一些人工的，不很自然，它这水自然就是上下这么交流。

　　“华树。”种种的树都是七宝所成。

　　“国土所有一切万物。”国土所有的，一切一切的任何的东西。

　　“皆以无量宝香合成。”无量的宝之香把它合成。一个树叶、一个花瓣、一块石头、一滴泉水，无一不是无量宝香合成的，这个香就香。

　　这个香怎么样？“普熏十方世界”，十方世界都能闻到。一切众生只要闻到，他就自然清净，都修佛之行。所以这个里头就是一方面是功德，一方面又显出华严的境界，无量宝香能够入到随便一个小东西里头，“多”就进到“一”里头；香是一个香，一个香能遍薰十方世界，这个“一”就遍到“多”里头，“多”入“一”、“一”入“多”，都是不可思议，这极显极乐世界。

　　再有，都是以这个香来做功德。香的功德在我这个《大经解》里头引了一大段，讲到天上的香种种的功德，这个还是凡香。极乐佛土的香，就如《维摩诘经》里头所说的，香积如来派众香菩萨来见维摩诘，维摩诘就问，说你那香积如来怎么说法？来这些菩萨就说：“我土如来，无文字说”。香积如来他不是拿文字来说，只是以种种的香，国土中有种种的香，“令诸天人，得入律行”。来生到这个国土有很多天人，也就是国土的人，令这个国土的人“得入律行”，能够合乎戒律，“三聚戒”、“根本律仪戒”、“摄善法戒”、“饶益有情戒”，就自然“得入律行”。

　　菩萨怎么样？各个就坐在香树底下，就闻这个香，就可以得到“一切德藏三昧”，就是以香味作佛事。所以极乐的香也是如此，众生闻者都得到无量的好处。

　　极乐世界它是总结了一切佛土的殊胜，他到世间自在王如来那，二十一俱胝多少多少的佛他都知道、了解，他把这一切好的都摄集起来，所以香积如来国土它那个香的功德，极乐世界也都摄进去了。

　　底下，就是最后这几个“愿”都是指他方的，极乐世界以外他方的菩萨。以前所讲的，都是他方的一般的凡夫。他方的菩萨怎么样？第四十四就是“普等三昧愿”。听到佛的名号以后，“闻弥陀名”，这个“闻”字就是里头有信受、思惟、如说修行，所以我们讲到这个“闻”字不等于“一经于耳”。只要一闻弥陀的名号，“皆悉逮得”，“逮”是追的意思，就跟上的意思，跟着就得，也就是及时得到，“逮得”就是及时得到，“清净三昧”、“解脱三昧”、“普等三昧”，得这三个三昧。清净是什么？所住的三昧没有染、没有着。

　　现在有很多人，入了定就贪着定中的清净的这个情况就是有染有着，但这染着不是电视里头那一套东西，而是你这个定中的清净安乐，你对于这个清净安乐很有点喜欢。

　　所以念佛四大秘诀就有一条，莫贪净境。有人得了一点净境就喜欢，这个里头有时候就走上错路了，要不染不着。所以菩萨都怕三禅，因为三禅之安乐是不可说，到了三禅他就过不去了，他就喜欢这个，太舒服了。稍微用了一点功的人都知道，世间这些乐不算什么。世间的乐我什么玩意都享受过，要跟法乐比是没有法比。所以“清净三昧”是无染无着。

　　“解脱三昧。”就没有一切拴住你的东西了。咱们是缠缚，被这一切世间烦恼把你捆住了，一个事情不称心就不高兴，骂你一句就要生气，你就是被动得很。为什么？你捆住了，它一揪你，你就跟着跑。解脱者，这拴不住我了。

　　所以什么叫“善知识”？善知识只是给人解粘去缚，你哪个地方粘住了，我把你拨弄拨弄开不要粘住，哪个地方捆住了给你解一解。所以禅门说，“我此门中实无一法与人”。

　　所以要去练什么功、求什么法，师父那还保密，磕多少头、献多少黄金，我才告诉你一点点，这都不是佛的正道。第二个是“解脱”。

　　第三个是“普等”。“普等”，“普”者就是普遍；“等”者就是平等。不要小看这四个字，“普遍平等”，你普遍都能平等这是什么境界？所有的东西，普遍的一切东西都能平等，那就到了“不二法门”，《维摩诘经》里头就是叫“入不二法门”。你不平等就是“二”，邪和正是“二”，善和恶是“二”，佛和魔是“二”，种种种种的；世间的“二”更多，男人女人也是“二”。一切都是“一”，没有差别才叫“平等”，就“不二”。普遍的都没有差别就“普等”，“普等三昧”这是很深的三昧。

　　“诸深总持。”“总持”，我们讲过，“总持”就是陀罗尼。

　　“住三摩地。”就是“正定”、“正受”。现在许多练功什么什么，许多它不是“正定”，由于“邪定”，就触发了邪通，最后走入邪道，最后是堕落，所以欲升反降，愈练愈坏，可怜悯者，他不知道。所以说，“无知”是很可怜的事情，动机并不是坏，但是你“无知”，“无知”就走上错路。

　　“至于成佛。”这三个三昧，日本的《会疏》它说，“以清净三昧、解脱三昧、普等三昧为念佛三昧”。因为“念佛三”昧称为“宝王三昧”，也就具有一切三昧的名号。我有了这个功德，它的名字叫什么我已经有了，我有这个念珠，它就有了这个名号，因此这都是念佛三昧。

　　“念佛三昧。”三昧中王，也就是这话没有错，因为十地菩萨不离念佛，每一地菩萨都不离念佛，《华严经》。所以是最后他方世界一切菩萨，只要一听到佛的名号，他们马上就得到这些三昧，这些三昧也就是“念佛三昧”；是“宝王三昧”，三昧中之王，具足一切三昧的功德。这是“普等三昧愿”。

　　“定中常供无量无边一切诸佛，不失定意。”他在定中“常供诸佛”。“常供诸佛”还仍在定中，这个不是凡夫所能做得到的。所以极乐世界常寂光土，你要破了无明就分证常寂光。“常寂光”的意思就是，“寂”是寂然不动，不动可是它老放光，它遍照。

　　常寂光是“寂而恒照”，在寂然不动之中常常是无间歇的有照用；“照而常寂”，虽然在起照用，还是寂然无所动。我们要不就是不动，沉潭死水，一动什么都动了，这就是你到不了这个境界。这个就是说是甚深的境界，常寂光里正是表明这个意思。常寂光，放光而常寂，“寂而常照，照而常寂”，也就是定中常供诸佛而不失定意，都是一味的。

　　底下稍微说一点，就是这一“愿”里头，四十六愿，“他方世界诸菩萨众”，指明是菩萨，“闻我名者，证离生法”。

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