1991年讲于 北京 中国佛学院

 

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　　“真”是什么？就是“佛知见”。所以我们修行就是唯须息见，我们消除了，磨那个垢，“垢”就是我们众生的知见，恢复我们的“本明”。我们的“本明”就是佛的知见，佛的知见是我们本具的。

　　再引证一下《弥陀要解》，?益大师说，“吾人现前一念心性”，我们每个人当前这一念，你起了一念这个心、这个性，“不在内，不在外”，在哪？在里头，在外头，在中间，都不是。“非过去，非现在，非未来”，过去心不可得，现在心不可得，未来心不可得，不是过去、现在、未来。要说“过去”，过去已经过去了，应该没有了，是不是？就是“现在”，怎么底下还有个“未来”？都不是这个，也不是青、黄、赤、白，咱们心是什么颜色？也没有形象，是长是短、是方是圆；也不是香味，也不是触法，“觅之了不可得”。

　　所以达摩让慧可，你把心找出来我给你安。二祖说找不着，“觅之了不可得”。你找心不可得，你不能说你  心没有，是不是？

　　“觅之了不可得，不可言其无。具造百界千如，不可言其有。”“百界千如”，大家这个见过“百界千如”。

　　“百界”就是我们有十法界、六趣。“天、修罗、人、畜、鬼、地狱”，这是“六道”；“声闻、缘觉”，八道；“菩萨”就九道；“佛”是十道、十界。“十界”之中各有“十”界就称“百界”，每一界有“十如”。“十如”是《法华经》的话，天台《法华》，就是“如是相”、“如是性”、“如是体”、“如是力”、“如是作”、“如是因”、“如是缘”、“如是果”、“如是报”、“如是本末究竟”等，十个“如”。每一界有十个“如”，百界就“千如”。这些名词大家查查字典就有，将来讲到“天台”，会很详细讲的。

　　“百界千如”都是自心所造，造了“百界千如”，你不能说我的心是“有”，得离开“有”、“无”。你“不可得”，不能说它没有；它造了“百界千如”，不能说它“有”。

　　“离一切缘虑分别语言文字相。”这个“心性”、这个“实相”，是离开一切你可缘、可思虑的、可以分别的、可以说的、可以用文字表达的，都说不到，就离开这个。

　　而这些“缘虑、分别、语言、文字”，“非离此别有自性”，就是这些分别也不是离开咱们自心另外有个性，就是现出盆、碗、宝塔、佛像等等，它也都是金子造的。就好像水上生波，风吹波动，月亮也现不出来了。波是什么？波不就是水吗？所以这些“缘虑、分别、语言、文字不离开水”，而且是不离开实相、不离开我们自性、不是离开我们这个另外有自性。当然这些个东西，这些个相，都是本来离的。

　　“要之。”就总结了“离一切相”。所以我们自心、我们实相是什么？离开一切相；不是无一切相，是离一切相。

　　“即一切法。”也即是一切法。“具造百界千如”，它原来什么都包括了，十界什么都包括了，圣凡都包括了。十界中还有十界，详细极了，每界有十“如”，有“体”、有“用”、有“事”、有“理”，没有不包括的，即“一切法”。所以实相是离一切相，即一切法；即一切法，离一切相。“离”就没有相。“即”就没有不相。“即”就是，怎么有不相？怎么有断灭、有顽空？“不得已强名实相”，不得已勉强给它叫个名字叫做实相。我们这么体会，才能够通过这些语言文字了解这个实义。

　　可见“实相”是什么？是我们每个人当念心性的一个勉强的名字，我们也可以把它勉强叫做”自性“，也可以叫做“我们的真心”。

　　“二祖觅心，了不可得。”你不可说它没有；他底下就开悟了，“觅心了，不可得”，达摩说，我给你安心安好了，二祖就开悟了。悟个什么？悟了心。你说他没有心行吗？然而“了不可得”，“了不可得”不可以说他“安心竟”，就说它没有。

　　六祖在第二次闻到《金刚经》，五祖给他讲，讲到“应无所住，而生其心”，他就说了一大串话，“何期自性，能生万法；何期自性，本不生灭；何期自性，本自具足”，说了一大串赞叹“自性”的话。他说“自性能生万法”，“一切万法都是自性所生”，你也不能执着自性是有，你落到“有”边。所以就是“离四句”，四句就是说对立的，“自”和“他”，或者说“色”和“空”，“色”是一句，“空”是一句；也是“色”，也是“空”，是一句；也不是“色”，也不是“空”，是一句。

　　“圣、凡”也一样，有“凡”、有“圣”，“圣”是一句，“凡”是一句；没有“圣”、没有“凡”是一句；也是“圣”、也是“凡”，又是一句。

　　所以我们说话总不能离开四句，而真实的就离开四句。“离四句绝百非”，“百非”就是四句所生，“非思量分别之所能解”。

　　所以我们“这个经的体性不是思量分别”，就是我们没有能够从修持、从行解相资、学修并重，达到能够“前后际断”。我们妄想总是一念一念相续的，我们中间有一个“前念已灭、后念未生”，这个空档叫做“前后际断”。所以修行人修到这一步，你才可以开始真实来明白这些事，没达到这一步之前都是文字依通，这个地方都千万不要自高自大，要真实精进。

　　所以禅宗，我们的自性是什么？咱们很多祖师的话，这都是宗门的话，“灵明洞彻，湛寂常恒”是莲池大师的话。“明”就是很光明、明白了。“灵明”就是绝对的明了。“彻”，透彻、彻底、洞彻就形容这个“彻”，绝对的彻。“寂”，安静。常寂光，寂。“湛”是清楚极了。“恒”就是“常”，“常”来形容这个“恒”。说明我们自己的心，我们的心是什么？是极明，极彻，极剔，极常。

　　“孤明历历”是临济大师的话。“孤明历历”，“孤”，一切放下了。“孤”，还有什么？不与万法为侣，“孤”，但是它“明”。“历历”就不断，清清楚楚。

　　“炳赫虚空”是德山的话。德山是“棒”，临济是“喝”。临济见人就“喝”，德山是见人便“打”，拿棍子打，德山。“炳赫虚空”，“炳赫”是光明炽盛，但是它又“空”。你看看，有这样的作用、有这样的威德，然而它是“空”，都是说自性。

　　底下是百丈的话，黄檗的师父百丈，马祖的弟子，“灵光独耀，迥脱根尘”。这个“灵”的“光”，“独耀”，也就是“孤”的意思，“独”就是“孤”的意思，放大光明，迥然脱离根和尘。咱们不就是六根、六尘吗？离开根尘，离开根、尘而“灵光独耀”。这都是祖师用最精炼的语言来说明自性，给咱们大家通个消息。咱们能通消息，也就能跟祖师这样，能见到本性，不然还只是一个指路标。但是指路标也要，指路标也有好处，得通过指路标才能找到你的归宿。所以莲池大师赞叹咱们自性，“大哉真体”，咱们这个本心、实相，大哉这个大是绝乎对待的大，这个真体，“不可得而思议者”，不可以思议的，“其唯自性欤”，只有自性。

　　咱们今天延长十分钟，咱们把这一段讲完，这一段很完整。体性。个

　　“实相”的道理，上面粗粗的说明了一点。本经怎么能够称为是“实相”？《无量寿经》好像没有讲，像《金刚经》、《圆觉经》谈这些道理，怎么也能称为是“实相为体”？下面引申，引的《往生论》的话，“三经一论”。净土是“三经一论”，《无量寿经》、《观无量寿佛经》、《阿弥陀经》，这是“三经”，“一论”就是《往生论》，世亲菩萨造的。

　　世亲菩萨本来是小乘教，后来大了之后到了晚年不得了，惭愧了。说不得了，我毁谤了大乘，跟他哥哥说我要把舌头割掉。哥哥说你有几个舌头？你忏悔割舌头，你一个舌头够用吗？你批评这么多大乘，一个舌头够忏悔吗？那我怎么办？你赞叹大乘。所以世亲后来几乎造了一千部论，《往生论》是其中之一，这是个大菩萨。

　　《往生论》说，“庄严佛土（佛土是要庄严的）功德成就”，佛土是依报，正报是佛，“庄严佛功德成就”，显现了佛的报身、佛的化身。“庄严菩萨功德成就”，菩萨也庄严，他功德也成就。这三者成就这种“庄严”，应当知道，要简单来说就是“入一法句故”，这三种庄严入到一个法句里头。这里头很有禅宗的味，“一切庄严入一法句”。

　　“一法句”是什么？“清净句”。“清净句”是什么？“真实智慧，无为法身”。也就是说，极乐世界国土的种种功德，阿弥陀佛的种种功德（无量寿、无量光），观音、势至与诸上善人种种的功德，种种的不可思议，皆是“一法句”，皆是“清净句”，皆是“真实智慧，无为法身”。“真实智慧，无为法身”不是“实相”是什么？！所以这显出事理无碍，虽然都是法身而显现如是这样的庄严。

　　“即事而真，当相即道。”这两句话又是密宗和净土宗的特点。“即事而真”，这些事相都是“真如”。所以密宗的话，“声字皆实相”，咱们念咒有声音，念佛，“南无阿弥陀佛”，也有声音，这是声音；观个字种、写个咒字，这是字，声和字都是实相，就这个道理。这一切佛功德、菩萨功德、佛土功德，都是“真实智慧，无为法身”，真正显得“事理无碍”，一真法界。“事”就是“真”，不是拨开了“事”、拨开了“相”去见“真”。“当相即道”，“相”就是道。极乐世界种种依正庄严都是法身、都是实相，那本经还不是以实相为体吗？

　　底下是明朝蘧庵大师他就说“琼林玉沼”。那些宝树是“琼林”，八功德水是“玉沼”。

　　“直显于心源。”哪里显出来的？是本心显出来的。

　　“寿量光明。”无量寿、无量光。

　　“全彰于自性。”这就是自性彰明的成就，这一切依正庄严都是自性。

　　幽溪大师是接着他再引申一步，所以这个称为“日月星”三光，说的《弥陀疏钞》、《要解》如“日月”，再加上这个“星”字，《圆中钞》。这是《阿弥陀经》最好的三部注解。

　　“夫琼林玉沼。”这些宝树、宝池。

　　“寿量光明，固一切诸法之相也。”这都是法的相。

　　“然则直显于心源。”这些相就是心所显的。

　　“全彰于自性。”就是彰明了自性。

　　“顾何相之可得。”还有什么相？这一切全是咱们的心、全是咱们的自性。还有什么相？

　　“此正无相不相。”有相就是无相。

　　“相而无相之正体。”这一切相、一切事皆是咱们的心、皆是法身。虽然皆是法身、皆是我们的心，然而它又显现这些相，事理无碍。

　　所以我们的心性是“量同法界，灵明洞彻，湛寂常恒。”这两句话刚才说过。

　　“竖穷三际。”“三际”是时间，过去、未来、现在。过去、未来、现在“穷尽三际”。

　　“横遍十方。”东、西、南、北、上、下，一切，这是十方。我们的心就是这样，时间，过去是不可穷尽的；未来是不可穷尽的，空间没有一处不是我们心之所在。

　　“极乐国土，非在心外。”极乐国土在哪里？不在我们本心之外。

　　“百界千如。”刚才说“百界千如”，“皆我本具”，是我自己所本具的。

　　“心净则佛土净。”你心里净，就佛土净，土净就是我心净，何尝有一法是在我自心之外？！所以本经所表示的，“所诠”就是表示，“直显本心”。经中的种种庄严，一切一切，是说什么？就是说的咱们的本心，全是彰明了我们的自性。这些相就是道，没有一个不是实相。

　　所以再引一句《弥陀要解》的话，这句话是非常好的，“实相无二，亦无不二”，离一切，没有对待，没有边，光说“无二”又成了边，也没有不二。

　　“举体。”依报、正报，作法身、作报身、作自、作他。

　　“乃至能说所说。”说法的、所说的、所说的法。

　　“能度所度。”度众生跟所度的众生，我们所信的这个法门跟能信的这个法门。

　　“能愿所愿，能持所持，能生所生，能赞所赞。”这一切就包括了一切，没有一个不是“实相正印之所印”。?益大师的话。这一切一切，没有一样事情不是实相那个正印所印出来的，因此完全是实相，焉得本经的体性不是实相？！所以有的说你们净土宗执着，又是黄金为地，又是宝树，又是什么什么。不知道这个黄金为地、种种宝树都是我们自心之显现，本来就相而无相，事就是真。

　　“全经囫囵在一实相中。”全经全部都在一个实相之中，所以我们才说是以实相为体，就说明这是有依据的，不是任意说的。

　　而且本经有三次说到“真实”，第一是说到“开化显示真实之际”，这以后都还要详细讲，“开化显示真实的本际”。

　　这个经就是要开化显示真实的本际。怎么救度众生？为了我们，佛就是要救度众生，要“惠以真实之利”，这个法门是真实之利。

　　阿弥陀佛成就净土，“住真实慧”，庄严净土。

　　所以这有三个真实：一个“真实之际”，一个“真实之利”，一个“真实之慧”。

　　“真实之际”是法相，指“真如实相”的本体。极乐妙土就是真实智慧之所庄严成就。阿弥陀佛摄这样一个妙的国土，来宣传这样一个净土法门的妙法，就是“要给众生以真实之利”；别的利不能称为“真实之利”，只有这个利才是“真实之利”。

　　我们要度众生，我们要给众生得到“真实之利”，除了这个法门，就是说别的也能给他利，皆不如此。

　　“此三真实，即一即三，方便究竟，不可思议。”极乐净土法门全体就是真实之际，也就是?益大师那个话，全都“实相正印之所印”，所以咱们这个经就是以“实相为体性”。

　　这个“体性”，也就是我们最不好理解的东西，咱们今天讲完了。下面本经的“宗”又是极重要，我们研究一部经，要研究它什么“体性”，底下更重要研究它是什么“宗”，它所遵从的是什么，修行最紧要的是什么。我们不是光光得个学问，我们要拿这个来自觉，我们要拿这个方法去救人，让别人也用这个方法得度，那就要有个修行的方法，这都是“宗”。所以下一节我们来谈《无量寿经》的宗和趣，今天我们就谈到这儿。 

　　这个经，“宗”是什么？“趣”是什么？“宗”的意思就是所尊崇的、所尊重的、紧要的。

　　这个经，当然一部经我们先要了解它，它所尊贵的、所重视的是什么。

　　再有，“宗”是修行的要径。我们研究一个书，尤其是经典，不是就是理论的探讨。所以有人问我：佛学院是不是也研究佛学？既然名之为“佛学院”，当然也研究佛学。但是要知道，佛所有的“佛学”都是为你去“学佛”的。

　　“学佛”就是要“行”。如何去“行”？不是停止在理论上就完了。“宗”就是修行的要径。所以一部经典一上手来，你要知道它的“宗旨”是什么。

　　再有，“趣”是什么？就是归趣、趣向。头一段最后几句话，“趣”是什么？归趣。“明其所为，识其所求，究其所至，名之为趣”。要知道去做什么，要知道你所要达到的目的，要穷究它所达到的境界，这个叫做“趣”，就是“归趣”。

　　在这个中间我们引了很多古德的，对于《无量寿经》的“宗”是什么，还有小本的做参考。我们时间很紧，大家自己看看。

　　总之，根据古德、中外的这些大家，他们所说明的这些“宗趣”，我们归纳起来：本经的“宗”是什么？“以发菩提心，一向专念为宗”，这个是“宗”。我们所尊崇的我们修行的道路，就是“发菩提心，一向专念”。你要发大心、发觉悟的心，一切都是因，种瓜得瓜，种豆得豆；你种菩提，就得菩提。所以要成佛，你先发起菩提心。一向专念，要念佛，不但是念，而且要一向专念。

　　又修点这个，又修点另外的；今天修这个，明天修那个，这就不叫“一向专念”。要很专，“一向”就是一直是这样；要专念，这个经当然讲的以念阿弥陀佛为主，这就是说这个是为“宗”。

　　“趣”，“归趣”、“趣向”是什么？“圆生四土，径登不退为趣”。“径登不退”，“径”就是直接，只要你真是“信愿持名”、“发菩提心，一向专念”，就这一生终了之后，往生极乐世界之后你就是不退转了。

　　底下要讲，不退很难。位不退、行不退、念不退，不是一个很容易的事情，但是这个法门直接就不退了。“退”是个最坏的事情，在这个世界上“进一退九”，进了一步，回头退了九步；或者有一个人进步，有九个人在退步，退缘太多了。

　　这个法门就是“径登不退，圆生四土”（一般往生只能生到凡圣同居土，还是凡夫的地位），但是到极乐世界已经圆融无碍的生到了方便有余、生到了实报庄严、分证常寂光土。所以圆生四土，这个做为“归趣”。全经就是如此，“以发菩提心，一向专念为宗，以圆生四土，径登不退为趣”。

　　首先讲“明宗”。为什么说这个经以这个为“宗”？当然要有根据。首先，就是三辈往生里头有上辈、有中辈、有下辈，这个水平很不一样。

　　上品上生，就在现生之中，虽然是最后，但还是现生，他已经是地上的菩萨，大菩萨，可以见无量佛、闻无量法、证无量的陀罗尼，当时就分身到无量的佛土去闻法、去度生，这是上品，最高上品上生。

　　下品的“五逆十恶”，念了十句佛生到边地，没多久就花开见佛。上辈、中辈、下辈，代表怎么都有上、中、下，讲三辈。

　　但不管你是上、是中、是下，经文都说了，都是“以发菩提心，一向专念阿弥陀佛”作为往生的因，这就是修行必须的要径，也是我们所遵从的。这是一个证明。

　　再有，在阿弥陀佛的四十八愿里头我们举出两愿，第十九愿，这个全文就是“闻我名号，发菩提心”，直接点出“发菩提心”。“修诸功德，奉行六波罗蜜，坚固不退，复以善根回向，愿生我国”。一心念我”，“念”这是阿弥陀佛的愿，先是“发菩提心”，后来“一心念我，昼夜不断”。

　　现在一般人说我也念，一天就念半小时，其余的时间就打闲岔，这个就还不够，不够“一向专念”，他们努力还不够。这个地方说“昼夜不断”，这个地方要求高一点，底下就容易了。

　　“临寿终时，我与诸菩萨众迎现其前。”在小本《阿弥陀经》里头，佛菩萨迎现其前之后，而且是佛就慈悲加佑，加持这个行者，让他的心不乱。因为在临终的时候心里头是很慌乱，一般不是个修行的时候了，但是因为你平常是“发菩提心，一向专念”，所以阿弥陀佛就跟菩萨大众现在你的面前，以佛的慈悲三昧力加被你，使你不乱，这是净土法门的特殊。

　　所以有人念佛觉得我还没有到“一心不乱”，到了临终时候恐怕念不了，他不知道这是他力法门，慈悲加佑，令念佛人临终不乱。

　　第十九愿我们看出来，里头的中心是“发菩提心”，是“一心念我”，“我”就是阿弥陀佛，你“一心念阿弥陀佛”，这两个内容。

　　第十八愿，日本很多大德，他们对第十八愿是尊崇到极点。他们尊崇善导大师，善导大师弘扬《无量寿经》，都说是弥陀化身。日本的大德说，许多的经典要跟《华严》、《法华》来比，别的经都是“权”，只有《华严》、《法华》是“实”。如果《华严》、《法华》跟《无量寿经》来比，《华严》、《法华》还是“权”，《无量寿经》是“实”；《无量寿经》其他的经文和“四十八愿”的愿文相比，愿文是“实”，其他的还是“权”；愿文之中有四十八条，每一条跟第十八愿相比，第十八愿才是真实，其他又是“权”。所以这些大德的赞叹就把第十八愿的重要剖析清楚了。以前正果法师谈净土宗，他就是谈一个第十八愿，这个也是很契理契机的。

　　第十八愿的愿文，“闻我名号”，一切众生闻到阿弥陀佛的名号，“至心信乐”。“至”就是登峰造极了，“至诚”，以至诚的心相信。“乐”是欢喜、庆幸，愿意这个地方，愿意这个法门。

　　“所有善根，心心回向。”把一切善根，不求其他的事情，只是求“愿生我国”，“乃至十念”，这种“至心信乐”的念乃至只念了十念。

　　“若不生者，不取正觉。唯除五逆，诽谤正法。”“五逆十恶”再加上“诽谤正法”，那就是临终很难念了。这个以后还要讨论，善导大师还有他特殊的见解，今天这个地方不发挥。从这里看出来，这一段是什么？这一段是“至心信乐”，“信”就是智慧；“乐”是愿力。要生到极乐世界，当然我们就是愿意去度众生，这里说至心信乐就相当于发菩提心。你也要念，哪怕念到十念都可以往生。

　　这个在《观经》中有最好的例子，就是“五逆十恶”看见地狱现前，只要有善知识教他，他观想是不行了，念佛的话，有十念，往生。

　　我一个很好的学道的朋友，他的弟弟也是看到地狱，他的哥哥劝他赶紧念佛，大家也助念，后来他说地狱相消了，看见佛来接了。也就是他平常并不怎么修，不就是“乃至十念”吗？在这最后的时候你有十念都可以往生，阿弥陀佛是大慈大悲！所以这个第十八愿，净土法门就依止这条愿文建立起来的，可以这么说，就是“十念必生”。

　　尤其咱们的明真长老他修十念法，这也是十念，因为他参禅，时间用在净土上他就一天念十口气，这也叫“十念法”。“十念必生”、“至心信乐”，它里头有一条“至心信乐”。

　　这两条，我们就可以看出来，第十九愿是“发菩提心”、“一心念我”；第十八愿就是重在“至心信乐，一向专念”。

　　所以我们这么来看，结合三辈往生，又结合第十九愿、第十八愿，我们提出来“发菩提心，一向专念”为“宗”是正确的，这就是阿弥陀佛本愿的心髓。这两个愿是阿弥陀佛本愿中最重要的部分，是“全部大经之宗要”，跟刚才日本大德说的话一样，这些愿文是全部大经的宗旨和要领。

　　“往生必备之正因。”你要想往生是必备的正因，方向端正。

　　“方便度生之慈航。”我们学佛、我们要成就，这一切一切，要修持，都是为了度众生。怎么才能度众生？不就有这个十念法门吗？有这个法门我们不但可以度己，我们可以度人，这是“慈航”。

　　“本经所崇。”我们所尊重的（“崇”就是崇贵、尊崇），“全在于此”，就在“发菩提心，一向专念”。

　　“修行要径。”修行最重要的途径，也就是最为捷要、最为快、最为重要，所以这是本经之“宗”。

　　底下我们就要解释一下“菩提心”。“菩提心”用最通俗的话来说就是大智慧、大慈悲、大愿力。这个“大”不要做大小相对待的那个大。这个录音机比那个录音机大，回头我就说我这个桌子比它大、房子又比桌子大，都是对待的“大”。这个“大”它应该是“大方广”的那个大，那个是绝对待的。“大智慧、大慈悲、大愿力”，这三种相结合的心，这个“心”它自然就有大智慧、大慈悲、大愿力。要发起这种大慈悲、大智慧、大愿力的心，就称为“发菩提心”。“发菩提心”的内容和它的重要性，在这个地方做一个扼要的介绍，因为以后到了愿文的地方还要讲。

　　这个“发菩提心”，根据昙鸾大师的《往生论注》。《往生论注》在中国成为佚书。净土宗有十来种书中国没有了，都是从外国找回来的，这个《论注》是其中之一。我们很多古人没有见过这个书，所以有人就把昙鸾跟道绰，就从我们净土宗的祖师中给开除出去，其实那都是功绩很大的。

　　昙鸾大师的《往生论注》说出《无量寿经》讲“三辈往生”。“三辈往生”中当然所行有高有低、有的是优，有的就劣（五逆十恶还不劣吗？但是最后他发心了、他忏悔了、他精进了），都是要发“无上菩提之心”。

　　“此无上菩提心。”就是愿意作佛的心，是佛道无上誓愿成。

　　为什么要作佛？一个是“我就想作佛，我要比谁都高”，那你就永远不能成佛，你是为了自己。愿意成佛的就是要度众生，你究竟的觉悟，你才有这个特殊的方便，你才能够真实给众生真实之利，所以就是度众生的心，“众生无边誓愿度”。

　　度众生的心，“即摄取众生生有佛国土心”。怎么度众生？真要度众生的话，就是能够摄受众生，让众生能生到有佛的国土这样的心。阿弥陀佛就成就这样一个国土，我们现在弘扬净土法门，也就是使得这些众生能生到有阿弥陀佛的国土，这就是度众生的心。

　　“是故愿生彼安乐净土者。”“安乐”就是极乐。要生到极乐世界的人，“要发无上菩提心也”。所以三辈往生都“发菩提心”，你要愿意作佛，愿意度一切众生，愿意摄受一切众生都往生到有佛的国土，而发的“无上菩提心”。若不发无上菩提心，但是听到彼国，仅仅是听到彼国，快乐极了，极乐，那是无法比。

　　有的人就说，我活的时候要修行，活的时候要好，比别人强，死了之后生到极乐世界也是享受，也比别人好。这一种就是我活的时候也要好，死了之后也要好，为自己打算，这个是打算不到的。昙鸾大师就说，要是这样的话，为了求乐而愿生，不得往生，往生不了。所以极乐世界纯一是大善根器，都是要广度众生，大慈悲、大的愿力，摄受众生能够往生有佛的国土。

　　一切众生，“尽此一报身，同生极乐国”，这天天咱们念的偈子，愿一切众生都同生极乐国，大愿力！有这个信心，信心这就是有智慧，没有智慧是不能信，“信”是清净的心、智慧的心。这一段的解释，这样的菩提心很亲切，对于净土学人听得很亲切。

底下《安乐集》，这是两个紧接着的，上面是昙鸾，底下是道绰。玄中寺，玄中寺是三个祖师都在那的，现在修得很好了，昙鸾、道绰、善导三位大师都在那住习过。

　　《安乐集》说，“依天亲《净土论》”，就是《往生论》，“凡欲发心会无上菩提者，有其二义”，有两方面。“一者，先须离三种与菩提门相违法”，有三种法和菩提门相违背，要离开。“二者，须知三种顺菩提门法”，就要去顺，要去顺从，要去依顺。什么是“三”呢？第一个是智慧门，第二个是慈悲门，第三个是方便门。头一个是要智慧，第二个要慈悲，第三个方便，就是大愿力，我有这种方便的方法去度众生。所以它分开三个，其实就是刚才我说的，通俗的说，“发菩提心”就是要有大智慧、大慈悲、大愿力的心。

　　具体说来是怎么样？第一个就是“依智慧门，不求自乐”，不是为自己求安乐。还不是仅仅说我往生不是为自己求安乐，这解释，我们在这个人生之中，一切一切的地方，都不是要自己求安乐。讲弘一法师的例子，到湛山寺请他讲戒律，给他拿了（送到房间里头来）几个菜一个汤，弘一法师不吃。第二天，知道他嫌多，别人就给他拿了一个菜一个汤，还不吃。这就报告?虚方丈（?虚老法师）说：弘一法师不吃。?虚老法师说：你们就把你们吃的盛一碗给他。大众吃的，大家都这样的，除了主食之外，舀了一碗大众吃的菜给他端去了。他问了问：你们是不是也吃这个？他们说对，他就吃了。所以一切时处，不是自己求安乐。

　　现在有一些人，据说有的在美国的出家人，嫌美国的汽车不够讲究都不坐，在美国要坐进口汽车。德国车更讲究，在美国嫌美国的车都不好，要坐德国车，这个就跟道绰大师所说的不大相合了。

　　有智慧的人不求自乐、“无我”，“通达无我法者，是名菩萨”。这个“我”字是万恶之源，现在我们不能求自乐、自尊种种，这一切一切，要“远离我心贪着自身故”，就是去这个身见。

　　现在学术化的气功是非常热闹，有人说他们是外道，我说他们连道教也不是。道教的老子、庄子这些道理还是很高深的，这些人只能称为气功师、养生家，他就是把这个身体修练得挺好。

　　我们这里你看，一教你，头一句话就说，你“发菩提心”不是要贪着自身，在这身体上去保养它、维护它，让它舒服。所以这个“无我”，不只是在讲经的时候谈“无我”，“无我”讲得天花乱坠，而真正在一切时处、起心动念，首先咱们不要说“无我”，先不要有个人主义，这个作为第一步。

　　“二者，依慈悲门，拔一切众生苦。”一切众生真实是苦，苦苦你随便可以看见，到了夏天，虫子掉到地下，多少蚂蚁吃这个虫子，你咬一口、我咬一口，这个苦不苦呢？猪，我看见猪就是可怜，不但它要被杀，而且注定它的子子孙孙都要被杀光的。苦，都是苦，要拔众生的苦，而且拔一切众生苦。所以大慈悲心，这是第二。“远离无安众生心”，我们要有安住，让众生得到安乐。不是安自身，而是要众生安乐。

　　“三者，依方便门，怜愍一切众生心”。众生可怜，本来是佛，都同具有佛性。《大乘起信论》讲到都有“如来藏”，都有“妙明真心”，可是冤枉得很，迷迷糊糊的颠倒六道之中，受很多很多罪，愚痴，可怜悯！这是怜悯众生的心，要怜悯一切众生就“远离恭敬供养自身心”。这又提出来了，所以这个地方很重要，离开了恭敬供养自身心，刚才只谈自身，这地方又加上一个心字，这就很深刻。供养不要供养自身，不要使自身求安乐，这个道理很好懂，也没有可争辩的，但是做得到做不到是一个问题，但是这个道理大家还都是得承认下来。

　　怎么叫“恭敬供养自心”？这句话就非常非常重要！。所以《楞严》里头，阿难之所以会不能自拔，以及一切众生要修佛没有成佛，反而甚至于堕落成为魔王的眷属，都是因为不明白两种根本法，一种是生死根本，一种是菩提涅?根本。

　　菩提涅?就是你的佛性，生死根本就是你的妄心。众生之所以认为是自己心的，实际上就是意识分别，这是第六识。

　　第六识是分别识，毛病都是出在它身上。但是大家不知道，常常就是用这个来做为主宰，凡是什么东西合乎自己心意的就觉得它对，不合乎自己的就觉得不对。甚至于说，某些佛经因为不合乎他的心意，他就说这个佛经是假的，这种人已经出来不少了，这就是“供养他自心”。

　　我举两个例子，一个是中国的古话，“宁作心师，莫师于心”。这句话要不解释很难懂，这个文字是老的文字，你应当作你自己心的老师，不要把自己的心当作老师。当师于心，就是对于这个心作老师，不要以心为师，就是这个心意识你觉得是怎么样就去做，就是自己头脑中所想的这些东西，是不堪去供养的，不堪去尊敬的。

　　《四十二章经》就讲，连续两句，“慎勿信汝意，汝意不可信”。修行人要不要成功，这是个很大的关键。所以有很多人他就以自己领悟的一知半解，对于自己所了解的东西，拿它当主宰，再批判一切别的东西，顺乎我的才对，不顺乎我的就不对，这就是信自己的意思。而释迦牟尼佛告诉我们，“慎勿信汝意”，你要慎重，千万不要信你自己这个意（意识），“汝意不可信”。跟道绰这个话是一味的，跟中国那个话，“宁作心师，莫师于心”，不要拿心当老师，要做心的老师，就这个话的意思。供养自身心。

　　我们学佛的人就是要把佛的知见，来破除我们本有的众生知见。你把你老的知见拿来当家作主，当主宰、当评判员、当裁判员，它来评定一切，而他自己甘心退出历史舞台，他就不可能真实接受佛的知见。所以这个地方很重要，这就叫做“远离三种菩提门相违法”。

　　如果是只求供养自身，求自身安乐，没有让众生离苦，恭敬供养自身自心。就是一切都以自己这个心，这是至高无上的，用它来评判一切、观察一切，所以常常老觉得别人不对，自己对，这都属于这一类。你自己就是供养自心，把自心供养得太高了。

　　“顺菩提门者”，顺的话，就刚才相反过来，这个说简单一点。“顺”，一个就是“无染清净心”。“无染清净”刚才说就是大智慧，不是为自身求安乐。第二，“安清净心，为拔一切众生苦”，就把刚才那个反过来了。第三，“乐清净心，欲令一切众生得大菩提”，这是最上的安乐，“摄取众生生彼国土”。“若不令一切众生得毕竟常乐者，则违菩提门”。所以一切是为了众生，阿弥陀佛四十八愿成就极乐世界，愿愿都是为众生，要不是为众生何必有这些“依正庄严”？所以让一切众生得“毕竟”的乐，毕竟乐是究竟的、彻底的、真常的乐。

　　“此毕竟常乐，依何而得？要依大义门。”“大义门”是什么？就是指的“安乐国土”，就是只有靠着往生净土这个法门。他这说的有很多人大家觉得很绝对，佛的法门很多，怎么都提出来要依这个大义门？要以极乐世界做为一切总的功德？没有别的，就是这个“大义门”，就是极乐世界，这个很契机。

　　现在我们可以这么看，我斗胆这么说，在现在这个具体情况之下，法都是好的，“如旃檀木，片片皆香”，八万四千法门都是好的，但是如果你不求生净土的话，要想即身脱离生死苦海就不可能，就可以这样说。你参禅也好，你修密也好，什么都还可以，但是都要依这个“大义门”，就是极乐国土，不然的话，你当然是再周转，再来，还要一次一次的机会，那就不知道何年何月了。已经得到人身，现在的人身，在这一生之中了办这个大事，修什么都好，当然是修净土更应机。但是你如果连求生净土的这个心愿都没有的话，要即身超脱生死，可以说是没有希望。这就是昙鸾、道绰这两位净土宗的古德，以前都列为是祖师的，后来因为他们的书中国没有，有的人就把他们排在名单之外，那是错误的。

　　底下再引一个朝鲜人，朝鲜人到中国来学佛，他们学得水平很高，这是净土宗，他们禅宗什么都很不错。海东元晓他有一部书叫《宗要》，它里头讲了“菩提心”，就把“菩提心”的内容说得很清楚。这个也讲了“菩提心”的内容，怎么是“顺”、怎么是“违”也就看出来了，慈悲、智慧、愿力。

　　底下海东把它提出两个，“发菩提心有二”，一个是“随事发心”，一个是“顺理发心”。这就跟密宗的提法很像。密宗的提法，一个叫做“行愿菩提心”，就是“随事发心”，在事上发心；一个“顺理菩提心”，密宗叫做“胜义谛菩提心”，就是“第一义谛菩提心”。 

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