摘自净空法师《2014大经科注》第275集  2015年11月6日  讲于  香港

 

　　【解】佛法僧声，“佛、法、僧”是三宝。《小本》曰，“闻是音者，自然皆生念佛、念法、念僧之心”。

　　这一句通大、小乘，让我们念念不忘三宝，念佛、念法、念僧。

　　【解】“波罗蜜”译为“到彼岸”或“度无极”。简曰“度”或“事究竟”。

　　“事究竟圆满”就是“到彼岸”的意思。“到彼岸”也是可以说咱们中国人常讲功夫到家，有功夫到家的味道，这桩事情你做得好，做得太好了，印度话叫“波罗蜜”。

　　【解】以菩萨之大行，能究竟一切自行与化他之事，故名“事究竟”。

　　“到彼岸”意思就是我们这桩事情做圆满了，就这个意思。“能究竟一切自行化他之事”，“一切”是众多，或者是自己修行，或者是教化众生，这个事情做圆满了，这“事究竟”，就称为“波罗蜜”。

　　【解】乘此大行，能由生死之此岸到涅槃之彼岸，故名到彼岸。

　　“事究竟”偏重在利他；“到彼岸”偏重在自己，自己修行。我们今天念佛求生净土，真正往生到西方极乐世界，那就是“到彼岸”了，就是“波罗蜜”了。

　　【解】因此大行能度诸法之广远，故名“度无极”。

　　就是能度一切众生，四弘誓愿里头第一愿——“众生无边誓愿度”。这个事情真正能做到圆满，就是此地“波罗蜜”的意思。所以“波罗蜜”有很多意思，看用在什么地方，自度、教化众生、往生西方极乐世界统统都可以说是“波罗蜜”。

　　【解】止息，“止”者停止之义，住止于谛理不动也；“息”者，休息。

　　“止”很重要。章嘉大师早年教我，学佛就是两个字——“看破、放下”。“看破、放下”没有止境，从初发心到如来地不能够改变，“看破”帮助你“放下”，“放下”帮助你“看破”。“看破”是什么？明白了，理事都明白了。“放下”，不要放在心上，这叫“放下”。不是事情不做了，事情要照做，事情照做，于你的清净心没有妨碍，你不放在心上，“作而无作，无作而作”。这两句话大乘经上讲的，我们常常听说。

　　什么叫“作而无作，无作而作”？天天在做，没有放在心上就是“无作”，正做的时候也没有放在心上，做完之后也没有放在心上，“无作而作”，“无作”是说心，心地清净，一尘不染。“作”是帮助一切众生，讲经教学也是“作”，不能放在心上，放在心上就错了，为什么？心上什么也没有了，就对了。

　　心干干净净，“清净、平等、觉”是心，佛用这五个字来形容，心是什么样子？“清净”，一尘不染；“平等”，没有丝毫念头，也可以说平等就是不起心、不动念，那就平等，起心动念不平等了；觉心，“觉”就是智慧，心里头无量无边的智慧。

　　只要你的心“清净、平等”，智慧就流出来了，别人问什么，自然答复了，不要去想。想一想答复，那是第六意识，那是妄心，不是真心，那个答复有问题，不圆满；纵然答复得很好，也是有局限的，不是圆满。如果从自性里流出来的答复是圆满的。

　　譬如孔子教学，学生来问“孝”，几个学生来问，孔子答复不一样，这叫“圆满”。如果每一个人来问，他都是一个答复，这不圆满。为什么？有人听得懂，有人没听懂，所以“说法”它是圆音，圆满的音，让一切众生个个都能听懂。

　　用真心妙，用妄心不行。用妄心是生烦恼，用真心生智慧。真心就是“清净、平等、觉”，咱们每天修行，这个东西要进步；如果还是染污、还是分别、还是迷惑颠倒，咱们功夫没进步。看在哪里看？就是这一句，这五个字。时时刻刻拿来，像一面镜子一样，拿来照照自己，我的“清净、平等、觉”有没有进步？有进步好。那就是万缘真放得下，真自在，这个不能不知道。

　　“大行”，菩萨大愿大行，能度诸法的广远。“众生无边誓愿度”，这个就是度“无极”，没有止境。

　　【解】“止息”。“止”者，停止之义，住止于谛理不动也。“息”者，休息。  

　　  什么是谛理？传戒法师教给海贤老和尚的就是“住止于谛理”。他教他什么？一句南无阿弥陀佛叫他一直念下去，他念了九十二年。住止于阿弥陀佛不动，九十二年。我这个说法就很具体，大家听进去了，净宗的“谛理”，就是这一句阿弥陀佛。

　　不念经行不行？行。海贤老和尚不念经。我是估计他二十五岁，他二十岁就念这一句阿弥陀佛，念了三年、五年。这个人“很老实、很听话、真干”，有这种三个条件，三年可以念到“一心不乱”。念到“一心不乱”，往生就有把握，为什么？只要念到一心不乱，阿弥陀佛一定会来安慰你，或者说来奖励你，给你通信息，你在梦中见佛，或者在定中见佛，你在打坐的时候见到佛了，佛会告诉你，你的寿命还有多长。还有十年、二十年、三十年，到时候阿弥陀佛来接你往生，让你生欢喜心，你自己知道了。可是有一种人，就在这个时候向阿弥陀佛要求，我那个寿命不要了，我现在跟你去。阿弥陀佛很慈悲，往往就带他走了。会跟他约定，三天我来接你、一个星期我来接你，把时间约好了，到时候佛就来了。这样往生的人很多很多。我们看《净土圣贤录》《往生传》里记载的，念佛三年就往生了，决定不是他寿命只有三年，不可能那么巧。自己不想在这个世界住了，这世界很苦。极乐世界，你看看经上讲得多好，谁不想早一点去？！除非像海贤和尚。

　　海贤和尚想去，阿弥陀佛叫他多住几年，做个好样子给人看看，叫他表法，他是受命长住的。我相信，他的寿命不可能一百多岁，那个寿命是阿弥陀佛给他的。他的寿命应该说起来也就是七老八十。你看他师兄弟，他师弟八十二岁走到；他妈妈八十六岁走的。应该他也是这样子，七八十岁。一百一十二岁，阿弥陀佛加持的。加持为什么？加持是为我们。我们要感老和尚的恩！更要感阿弥陀佛的恩！我们学佛碰到困难了，还觉得冤枉，许许多多人误解了。头一个误解：会集本有问题，不是真经，不能流通，不能学习。让许许多多人听到之后，退心了，对会集本怀疑，对黄念祖老居士的注解怀疑。

　　他这样来给我们表法，一定是阿弥陀佛告诉他的，你慢慢等，什么时候遇到这么一本书，阿弥陀佛就接你往生。这本书他来做证明，证明什么？夏莲老会集本是真经，每一字、每一个句都是释迦牟尼佛亲口说的。没有改动一个字，你找不出他的漏洞。它每个字每个句，都是五种原译本里头的原文原字，真经。

　　黄念祖老居士的注解，是正知正见，为什么？他用的是八十三种经纶，经是佛说的，论是菩萨们说的。哪有会错？还有一百一十种祖师大德的注疏，他是集注，绝不是念老自己的意思。集注，正知正见，没有问题。

　　第三个，为我们证明，我们依照这个经，依照这个注解来学习来修行，没有错，是为这个来的。这一本《若要佛法兴唯有僧赞僧》，这本书里头的内容为我们辨别，说明“经”是真经，“注”是真注。依照这个修行决定往生，往生到极乐世界决定成佛。所以大家都知道，谁会把书送给老和尚？为什么？每个人都知道老和尚不认识字，没有念过书，出家一辈子，活到一百一十二岁，没有念过一部经，也没有听过一次经，就是一句阿弥陀佛不间断。除了睡觉之外，一切时、一切处，他就是工作也不耽误念佛，心里头念佛，心里真有佛，这是我们的好榜样。我们要想成功，他教给我们好方法，他是身教，他不是言教，就这一句阿弥陀佛念到底。

　　他一生是种田的农夫，种田不妨碍念佛。身体在田里面劳作，心里头的佛号不断，这就成功了。没想到二零一三年一月，有几个同修真的带了这本书上山，这也是我们想象不到的。这些人都是老和尚的弟子，常常上山，每个月都要去看老和尚，很熟的人。他们把这个书带上山，老和尚一看带了书，就问他这什么书？他们就说这个书叫《若要佛法兴，唯有僧赞僧》，他听了之后非常欢喜，为什么？佛来接引他了，马上穿袍搭衣，拿着这本书，要求大家给他照相。你看这张照片照了，老和尚一生，没有主动要求别人给他照相过，就这一次，他主动要求的，照完之后第三天走了。所以我想阿弥陀佛给他约定，什么时候看到这本书，佛就来接引你。欢喜，总归等到阿弥陀佛这句话了，要接引他往生了。

　　往生这一天，他还是在田里工作一天，在菜园种菜整地浇水拔草，搞到天黑才收工，晚上走了。多潇洒！多自在！这真的不是假的。

　　所以我们要找榜样，到哪里去找？最好的榜样，一句佛号念到底，念到“功夫成片”、“事一心不乱”、“理一心不乱”。“理一心不乱”，就是大彻大悟、明心见性。“明心见性”就是什么都知道，他自己说的，我们在光盘上，听到他老人家讲的，“我什么都知道”，就是不肯说，明哲保身。到他一走之后，真的是天下闻名，佛门弟子，修净土同修，人人都知道，是我们现前最好的榜样。用他这个方法修行，没有一个不往生、没有一个不成佛。

　　【解】住止于谛理不动也。“息”者，休息。《止观三》曰：“息义者，诸恶觉观，妄念思想，寂然休息。”

　　这个“息”说什么？不善的念头、不善的思想、不善的觉观统统放下，叫你“休息”，是这个意思。这个就是：

　　【解】故“息”者，息诸妄念也。此就所观而得名，故止息即止观。又《止观三》曰：“法性寂然名止，寂而常照名观。”

　　这两句话很重要！这是“自性止观”，这个不是修来的，本来就是。诸佛如来，就住在这个境界里头，换句话说，如来所证得的境界。

　　“法性”，惠能大师讲得最清楚、最明白，这五句话，我们要常常把它记住，常常提起来观照，“何期自性，本自清净”，“法性”、“自性”是一个性，是清净的，从来没染污。“何期自性，本不生灭”，不生不灭，没有生灭的现象，永远常住。第三个“本自具足”，具足什么？具足圆满的法界，遍法界虚空界就是它现的，它不现的时候不能说它无，它现的时候不能说它有。

　　通常我们用三样来做比喻，第一个“智慧”，本自具足无量智慧，《华严经》上说的，“一切众生皆有如来智慧德相”，这就是如来智慧，圆满的智慧，究竟的智慧，具足这个；第二个就是具足“德能”，能力是自性本具的，不是外来的；第三个“相好”，都是无量无边，智慧无量无边，德能无量无边，相好无量无边，平等的。佛所有的，众生全有，就是佛自性开发了，明心见性，觉悟了；而众生迷惑颠倒，完全迷失了本性，迷失了真心，起心动念是妄心，是阿赖耶在做主。阿赖耶是妄心，不是真心，真心如如不动。

　　所以“寂然名止，常照名观”，“寂”是体，“照”是用，有体有用，这讲的真心，讲的自性。

　　【解】又“无明即明。不复流动，故名为止。朗然大净，呼之为观。”

　　“无明”，如果我们“止”了，“明”就恢复了；我们不肯“止”，“明”不能恢复，叫“无明”。为什么？无明是动的，你看后头讲流动，自性是不动的。能大师第四句说得很好，“何期自性，本无动摇”，“本不动摇”，“不动”就是“止”，“不摇”就是息，所以只要止住，“无明”就不见了，“明”就出来了，“无明”是烦恼习气，“明”是智慧，智慧就现前了。所以心不能动。凡夫的心是一个妄念接着一个妄念，它不止。“止”就明了、就不流动了，智慧就现前了。所以这是“止”的意思。

　　“朗然大净，呼之为观”。“止住”就是寂静，“寂静”就起照的作用，就起“明”的作用。所以叫“常寂光”，《华严经》称之为光明，这个光明，不处不照、无时不照，所以称为“大光明藏”，“照”就明了，“明了”就是“觉”。样样觉，没有一样不觉。本来觉，不是学来的。

　　佛法没有东西学，完全是除障碍。除掉之后，朗然大觉，自性无量智慧，无量德能，无量相好，统统现前。无所不能，无所不明，不觉，这叫“观”。

　　【解】又《止观辅行》曰：“中道即法界，法界即止观。止观不二，境智冥一。”

　　“中道”就是法界。实在说，大乘佛法，向上一着，是不起心、不动念。如果我们说“中道”，你执着“中道”这个念头，分别“中道”这个念头，它就不是“中道”了。不得已说个“中道”，你要契入境界，就像《起信论》里所说的“要离言说相”。言语是假的，不是真的，你不要执着它，你听它的意思，不要执着它的言说。

　　“离名字相”，“中道”是名字，“法界”也是名字，“止观“也是名字，这个都是佛的方便法，引导你契入，你一着相就完了。像指路牌一样，在高速公路指路牌指往哪里去，你以为这个地方就到了，那就错了。你要把这个舍掉，往前进那就对了。

　　所以，所有名相都是指路牌，一定要晓得，说“中道”，说“法界”，说“止观”，统统是一桩事情。这一桩事情等于什么？等于零，等于什么都没有说、什么都没有听到，回归自性了。真的叫你觉悟了。佛法的教学跟世间法不一样，完全不相同。所以“佛法”跟“世间法”，差别就在此地。

　　世间法着相，我们学佛法，学《华严》、学《法华》、学《楞严》，只要一着相，统统是世间法，那叫“人间佛教”。不着相呢？不着相是大乘佛教。着相就变成“人间佛教”，有言说而没有实际，你只会讲，你入不了境界，这个不能不懂！所以这两句话重要。

　　“朗然大净，呼之为观”、“寂然名止，常照名观”，这都很重要！

　　“止观”最后一句话说“境智冥一”，“境”是境界，境界是起用；“智”是明了，它是一桩事情，不是两桩事情，我们讲一体。这个观念很重要，现在地球上乱了，如何能恢复安定和谐，就是人人都要把量扩大，一体。

　　由于交通的便捷、资讯的发达，地球不是一个村，地球是一家，众生是一体，都是父母兄弟姐妹，要以这个心态看人。这个地球，这地球是我的家，我样样都照顾，我不能让这个家毁灭，要爱惜资源，要顾到地球整个美好的环境，我们才能在这个地方平安的居住，生活，学习。

　　学习里面最重要的是学习净土，为什么？我们在这个世间住的时间不长，将来到哪里去？到极乐世界去，这就对了。

　　【解】“寂静”，见前“诸根寂静”注。“无生无灭”者，涅槃之真理，本来无生灭。

　　惠能大师所说的，“何期自性，本无生灭”，本来无生灭是真相，生灭是假相，生灭是假的，我们今天所看六道轮回，六道是假的，十法界也是假的，十法界也有生灭，为什么？它有分别，六道轮回里不但有分别，还有执着，所以你看到的现象都是生灭相，都是假相，不是真的，什么时候你能看到真相？假相止住了，放下了，真相就现前了，自然现前，真相叫实相，真实相，真实相就是自性，那就叫明心见性，假的放下来就见性了，见性就成佛了，我们看下面念老引用《仁王经》上来解释。

 

彻底放下不是放下事，是放下心上；往生是心往生，不是身

 

　　【解】《仁王经》曰：“一切法性真实空。不来不去。无生无灭。”

　　《仁王经》上说的，这是真的。所以《金刚经》上告诉我们，“一切法，无所有；毕竟空，不可得”，这句话叫我们干什么？彻底放下。你有一桩放不下，那就是你六道轮回生死的根没断，是往生极乐世界的障碍，只要有一条根就把你拴住了，极乐世界就去不了了。

　　彻底“放下”，“放下”，不在事上，在心上。为什么？事是生灭的，是假的，没关系；心上，心上不能有。往生是心去往生，不是身。身不会去往生的，身不要了，最后连身都不要，身外之物放得干干净净，往生才有指望。真正想往生的人，这个道理不能不懂，这桩事情不能不认真放下。要知道再小的一桩事情，放不下就去不了，这不能不知道。

　　《仁王经》这一句说得好，《金刚经》上讲得更好，特别是最后一句“不可得”，常常想到“不可得”。“一切法，无所有，毕竟空，不可得”，常常想到“不可得”，“得失”的念头就打掉了，这个真自在！得到，很好；失掉了，也很好，没有丝毫牵挂，为什么？知道“毕竟空”，全是假的。现在量子力学家他们的报告，为我们证明《金刚经》上这句话。

　　量子力学家最近这二十多年才发现，宇宙间所有物质现象是假的。他们研究报告，根据他们的研究所得的这个结论：这个世间根本没有物质这个东西的存在，物质是假的。物质是怎么回事情？是从“念头”产生出来的幻相，所以念头是“能生”，物质是“所生”，“念头”不是真的，物质怎么会是真的？！所以什么都别想，想也是假的。

　　“念头”这个问题还没有彻底了解，现在科学家几乎把精神都用在这方面。“念头”是什么，我相信二三十年答案会出来，念头不是真的。

　　“念头”从哪来？业相变现的。业从哪里来的？一念不觉。“一念不觉”没有原因，阿赖耶的三细相。大乘经上说了，第六意识功能很大，就是我们的想象，这个能量很大，它对外可以缘宇宙，对内可以缘到阿赖耶三细相，就是缘不到自性。

　　换句话说，科学不能帮助你明心见性，能够帮助你把阿赖耶的三细相说清楚说明白，它回归不了自性，这跟佛法不一样。佛法能成佛，科学家还是科学家，成不了佛，他还是搞六道轮回，这个道理要懂。科学家要能看破、要能放下，他也能成佛。八万四千法门、无量法门，门门都能见性，法法都能帮助你成佛。不是佛经行不行，行。只要你懂方法，你不放在心上，这假的；佛讲的经本也是假的，也不是真的，这个要知道，不能执着，你才会开悟。开悟，真经。真经是自性流出来的。

　　佛家的教学，世间大圣大贤所学，跟佛是通的，他们有没有见性？见性了，所以他们的智慧是从自性流出来的，不是知识，跟佛经没两样。

　　我们用佛经、读佛经，“读书千遍，其义自见”，开悟了。我们去读《古兰经》行不行？行。读基督教《圣经》行不行？行。只要你一千遍一千遍去念，都能开悟，方法是一样的，读经不是叫你念那个里头意思，什么意思不要管它，它没有意思，就是用这种方法修清净心，把念头念掉，把妄想念掉，把分别执着念掉，人就成佛了。所以经上讲的这个东西，你全知道了。

　　所以《仁王经》上讲得好，“一切法性，真实空，不来不去，无生无灭”。

　　【解】又《圆觉经》曰：“一切众生于无生中，妄见生灭，是故说名轮转生死。”

　　你看“说名生死轮回”，有没有生死轮回？没有，它是一场梦。梦醒之后，梦中东西有没有？没有，轮回就是如此。你醒过来之后，轮回没有了，你再找也找不到了，根本没有这东西，所以“说名轮转生死”。

　　【解】又清凉云：“若闻无生者，便知一切诸法，皆悉空寂，无生无灭。”

　　这个修学的心态要有，我们要记住。听到佛经上讲“无生”，或者讲“不生不灭”，你马上就能够体会到“一切诸法，皆悉空寂，无生无灭”，宇宙之间一切诸法，一个道理，一个通了全通了，没有障碍，没有生灭。有没有轮回？你有念，就有；无念，就没有了。为什么？念头生的。佛说过，“一切法从心想生”、“相由心生”。你心里没有，什么都没有；一动念头，什么都有。所以跟科学家讲的一样，“物质现象是从念头波动现象产生出来的”，念头是“能生”，物质现象是“所生”。佛在三千年前所说的，现在科学家最近二十年才发现，这些科学家对于大乘经教佩服的五体投地。科学家费了四百年的时间，一个接着一个、接着一个才发现，释迦牟尼佛三千年前已经讲的比他更清楚。所以我们有理由相信，二三十年之后，这些经典，科学家会看作“高等科学”，不但是“高等哲学”、“高等科学”，人要能接受到，都搞清楚、搞明白了，统统放下，你说你多自在！你多幸福！所以法喜充满，常生欢喜心；人与人相处，人与天地万物相处，快乐无比。为什么？不执着了，没烦恼了，不分别了，不动念了，这叫“佛法”，这叫“大自在”，这叫“波罗蜜”。

　　今天时间到了，我们就学习到此地。

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