“杜恶趣”，在“六道”（又称“六趣”）里，一般说是“三恶趣”、“三善趣”。畜牲、鬼、地狱是恶趣；人、天、阿修罗是属于“善趣”。“恶趣”都知道不好，把“恶趣”的门给你堵塞住。“杜”是堵塞、堵住。把这个门给你封起来，通“恶趣”的门不通。

　　这里所指的“恶趣”不只指“三恶趣”而是指整个的“六道”。《无量寿经》讲，“横皆千五趣”，所以把天、修罗、人，这一切一切都列为“恶趣”之中。

　　为什么说他们是“恶趣”呢？即是“六道，”就还是在轮回中轮转不休，转来转去你就会转到地狱里去。所以外道、基督教、回教，他们以升天作为最后的目的。

　　升了天道虽好，但在佛法看来，还是“恶趣”，这个“恶趣”是就极乐世界比较而言的“恶趣”。你总是在六道中轮回的，所以和往生西方极乐世界相比他就是恶。现在告诉我们这个法门，把生死当中“六道轮转”这条路给我们堵住了，我们不会再轮转“恶趣”里去了！所以，没必要辩论是否“带业往生”。对此，很多人不承认能“带业往生”，若不能“带业住生”，那净土法门就没有了，佛开这个法门也就没有什么殊胜了。所以就是“带业住生”，我们本来还要经历“六道”、经历“三恶道”——地狱、饿鬼、畜牲这些业，但我们只要一往生都带着好了，这些业全消除了。并不是等你消除所有的业后才能往生，而是去了之后就消除了。所以很多人对于是“否可以带业往生”这个问题想不通，其实这个“杜恶趣”就说明了在我们现在就给我们“杜”了，不是你必须自己达到恶趣的业都消灭了才能去。很多人就误解，目前难也就难在这呀！有人干扰你，故意作另一种说法，说“带业不能往生”，结果弄得大家搞不清楚。

　　“杜恶趣，开善门”，这个“善门”不是指“三善道”的门，而是指净土法门与往生极乐世界。这个门给我们打开了，要出“六道轮回”，就是出“三界”。“三界”是：欲界、色界、无色界。我们世间还处于最低的欲界中，欲界就是有情欲的世界，一些众生包括动物在内情欲很盛，不仅是人，低的天界也是如此。所以俗家都说王母娘娘、七仙女等等，其实还都在欲界中。没有欲界，怎么哪还有娘娘、有公主的存在呢！所以都属于欲界。但欲界是很低的，我们一般都知道欲界，许多宗教修行的结果也不出欲界。

修行的境界再高也只能达到色界，色界就离欲了，所以称为“梵天”。清净没有肉身了、没有肉欲了，但是还有形象还能看出谁是什么样子，所以称为“色界”。

　　再上一层就是“无色界”。

　　合称为“三界”。要出这“三界”才出“六道轮回”，这才是善道。要出这“三界”，需要把见惑、思惑全断了才成。思惑就是贪、嗔、痴、慢、疑，也就是贪心、嗔恨心、愚痴心、我慢心、疑心。

　　不但要把欲界、色界众生的贪、嗔、痴、慢、疑断尽，而且还要把天界众生的贪、嗔、痴、慢、疑全都断干净了才成佛。

　　由此我们自己想一想，一个人能够完全没有贪、嗔、痴、慢、疑容易吗？向往一件好东西，老盼望着能买到，这个就是贪心。不但算计人叫贪心，你喜欢这个、喜欢那个，求之不得，就念念在兹，这都是贪心。所以很难摆脱这种贪、嗔、痴、慢、疑。一句话不顺耳，马上心里就不高兴，所以完全免除很难。完全不能免除，你就没有办法出“三道”哇！

　　怎么“杜恶趣，开善门”呢？往生法门就是最殊胜方法！打比方，往生法门是“横出三界”，其它法门是竖着出的。像麦杆里长了一个虫子，它要跑出来，它生长麦杆也生长，等它长成熟，麦杆也形成了，出来的一个方法就是顺着麦杆一节一节咬，要咬好多节才出得来，但是有一个很巧妙的办法，横着一咬，咬破一个窟隆就出来了，所以我们净土法门就是“横出三界”，就如麦杆里边的虫子，横着咬一个洞，虽然是辛苦一点，因为厚一点要费一点事，但咬破一个洞就出来了；而顺着就难了，咬一个还有一个，而且你咬的过程中它又长出两节，很难了。所以说净土法门是“横出三界”，就是开善门，大家都可以做到的。

　　虽然竖出也能达到善门，但绝大多数人做不到，所以佛普遍为一切众生开了一个这么个门——往生极乐世界，就在极乐世界成佛。

　　有的人念佛却不想成佛，只是想求一点保佑，这样的众生佛说是很可怜的。佛怜悯大家，佛的希望是人人都能恢复自己的本来。我们本来是佛，只是现在糊涂了，都在做梦，梦见苦恼，多少人追你要杀你，恐怖极了，你醒来就好了吗！其实没有这些问题，都是迷惑做梦的结果。

　　佛并不只是自己才可成佛，你们都不能成佛，不是唯我独尊，不是那个意思，而是希望大家都彻底觉悟的，所以才开这个善门，那么就是一气呵成。

　　“兴大悲，悯有情，演辞辩，授法眼，杜恶趣，开善门”，那具体的做法是什么呢？就是宣说“易行难信之法”。释迦牟尼佛给我们宣说了一个“易行难信之法”，这也就是净土法门的一个最大特点。所以也向大家庆贺。这个难信之法，大家现在能信，这是多生的善根，很不容易，《无量寿经》说“难中之难，无过此难”。难得里面的难得，没有再难过这个法的了。

　　这个难信之法，在小本《阿弥陀经》里头称为“一切世间难信之法”。不光是人类、天界种种，上三界的众生比我们智慧更高，但都很难信，所以对于一切世间乃至九界都是难信的法。

　　玄奘大师所翻译的《阿弥陀经》中加一个“极”字，“极难信之法”，都说明这个法是非常难信的。

　　也许有人会说：我就仅凭着念念佛就能往生，就能够出三界吗？于是不敢相信。因为这个道理极其微妙。要知道这个法能出三界、出生死，跟一切八万四千法门来比，没有比这个法门更容易的了，其它都各有各的难处。

　　比如密宗如果真实去修，一切都如法，也是很容易的。但密宗也有比净土难的地方：因为是密法，你怎么能轻易地就认识一个真正的师父呢？怎么能保证这个师父他就不是个魔呢？如果是魔，就要破坏佛法，因为对于不懂佛法的人而言，他混淆、破坏佛法是很容易的。在这两方面表现最突出的，一个是密宗，一个是禅宗。两个法门都非常殊胜，但这其中就很容易出现冒充。比如，有些人对密宗并不大理解。其实密宗的戒律还是很严格的，这些人自己不尊重，所以冒牌起来一般都是说：密宗又吃晕、又不讲戒律、又不研究经典……实际上密宗对于经典的研究是很深的，只是我们一般人不知道罢了。另外还有爱显示一点神通的，各式各样为满足人们的欲望，这其中的欺骗性就特别强了。如果大家认识不清楚，就没有法子辨别真假。

　　禅宗也是如此：不设语录，随便可以回答你。古德问：“什么是佛？”答：“麻三斤”。“什么是佛？”“新娘子骑驴丈夫牵”……这个冒牌起来不是很容易吗！随口说，谁知道你是深是浅、是对是错呢！所以这里头魔容易在里面藏身呐！

　　而净土宗在宗师上，你可以不一定依靠一个师父，经典都有，法都包含其中，你自己按着这个好好去念、好好去看书，就稳当了嘛！

　　而且净土宗师的师父起码他都要讲戒律的，他要知道经论、懂多少，你还是可以了解到他的。他理解的如何、他的戒持的如何……都容易观察得出来。总之，这个净土法门又容易、又稳当，加上不易于上当，因此就没有更超过净土法门的了。

　　但是有一点提醒大家注意，有人说：即是“易行之法”，一旦我得到这个法门之后，就可以很轻松的往生了，不用自己去努一点力。这样想法就又错了！这个所谓的“易行之法”和其它法门相比才说是最容易的，但是你要能够符合达到佛来接引的条件、达到往生的目的才成。你的一切业，阿弥陀佛都替你包干了、都替你承担了，能做到这一步，你必须要符合弥陀的信、愿才成。所以关键是要真实的信、真实的发愿哪！如果还留恋这个娑婆世界的一切，那么你这个往生极乐的心就不专一了。只有把一切搁在一边，我们要好好的有信、有愿才成；而且还要很好的念经、念佛。真能做到这一切，也不是很容易的事，也要通过自己的觉悟、自己的努力才能办到。所以，这个所谓的“易行法”是比较而言的，在修行实践中还是需要一番寒彻骨的。“若非一番寒彻骨，怎得梅花扑鼻香”。

　　当年夏老师也是由于（大军阀）张宗昌要抄他的家，说他宣传赤化，要杀他，他才逃亡海外的。张宗昌虽是大军阀，实际就是土匪。夏老师当年作的是山东的督军，因为这事逃避到了日本，再回到天津后又重病，于是闭关修持，也直到这时才明白，只有净土宗才是真实的。

　　夏老师闭关修法很精勤，只是一个人在楼上，不下楼有几年功夫……由此可见净宗修行也是要有一番真实的努力才成的。

　　“当来一切含灵，皆依此法，而得度脱，大恩大德，本师释迦牟尼佛”。这也是《无量寿经》的话。当时佛弟子阿难跟佛在一块，看到佛有一天大放光明，他一直是佛的侍者，跟着佛从来没有见过，于是问佛：“今天为什么这样放光，从来都没有见过，是不是佛在念佛呀？”释迦牟尼佛就称赞阿难：“你问得很好啊！你这问的功德胜过其它做很多很多事情。”为什么？“因为当来的众生都是因为你这一问而能够得以度脱的。”于是因为他这一问，佛就说出了《无量寿经》。从释迦牟尼佛说法到现在，不仅我们，乃至未来的一切众生（“当来”就是指以后要来的众生，我们不正是吗！），在佛以后来的都算，一切没有剩下的，你要是能够度脱，都是依照这个法。都要相信净土、求生净土，离开这个法便再没有法子能度脱了，所以说“皆以此法，而得度脱”。

　　“大恩大德，本师释迦牟尼佛”这一句，就是在赞叹释迦牟尼佛。释迦牟尼佛到这个世间示现“八相成道”，来给我们关闭“恶趣”的门、开了善的门。怎么开善门？就是给我们宣说这个法，宣传这个法为将来一切有灵性的众生。“含灵”就是众生，也翻译为“有情”，连细菌都在内，都依这个法而得度脱。所以众生是无量的，无有穷尽的。“大恩大德，本师释迦牟尼佛”，这个恩是大恩，不可思议的，没有可以相比的，这样的恩、这样的德就是本师释迦牟尼佛！

　　“释迦牟尼”这四个字意译为“寂默”、“能仁”。“寂默”是很寂静。“能仁”是亲一切人事，这个人事是指给众生以仁爱、度众生，也就是“寂默”，寂中能照。这其中的意思都含有很深的道理。

　　那么这一段文念完之后，就开始拜了。在这拜的过程之中，念三句，这三句跟你一拜的时间应当恰好是一致的，“南无本师释迦牟尼佛、南无本师释迦牟尼佛、南无本师释迦牟尼佛”。

　　从站着开始念这三句，在念的过程之中完成这一课的内容，磕一个头。完了之后，又站起来了，又“一心观礼，阿弥陀佛……”紧凑得不给妄想留空隙。因此你所念都专注在这个殊胜的法门里了，很简单、很易行，而且效果是无限大的。

　　所以这第一拜，我们就要拜我们的本师、我们称赞本师，正是他说了净土法门，正是他告诉了我们“阿弥陀佛”。所以这个净土之经是释迦牟尼佛说的，我们要尊师，就要依教奉行。

　　为什么大家在这个世界上不念“释迦牟尼佛”，而是念“阿弥陀佛”呢？这是因为我们听师父的话，师父教给我们要念“阿弥陀佛”的，师父没有说你们都要念我“释迦牟尼佛”。所以我们念“阿弥陀佛”，释迦牟尼佛不会见怪的。“你怎么不念我，而念阿弥陀佛呀？”我们是听释迦佛的话，最要紧的是依教奉行，真正是遇到了善知识，最要紧的是依他的教导去做。中间可以反复，可以汇报情况，可以做些调整，但总是要很重视。

　　拜释迦牟尼佛之后，第二拜就拜阿弥陀佛了。两土的导师，释迦牟尼佛是此土的导师，阿弥陀佛是彼土的导师。释迦牟尼佛就告诉我们，阿弥陀佛是什么因缘有什么愿力，并劝我们去极乐世界。

　　【第二拜】：

　　一心观礼，极乐教主，因地闻法，即发无上正觉之心。住真实慧，誓拔勤苦生死之本，弃国捐王，行作沙门，号曰法藏，修菩萨道，于无量劫，积植德行，所以殊胜大愿，悉皆圆满成就，名具万德，声闻十方，接引导师，阿弥陀佛。

　　南无阿弥陀佛一拜三称（第二拜）

　　“一心观礼，极乐教主”。极乐世界的教主，“因地闻法，即发无上正觉之心”。一切有因有果，我们现在就是在修行的“因地”上，我们还没有证果。在“因”的这个地位，而不是“果”觉，“果”的地位是将来得“果”。我们现在先说这个“因地”。

　　阿弥陀佛当年，他在“因地”的时候，是一位国王，称为“世饶王”。“世”是很丰富。“饶”是饶足。“足”是很丰足。世饶王那个时候有佛，佛叫“世间自在王如来”，住世的时间很长。这个国王，他那时还是在修行的“因地”上，他听“世间自在王如来”说法，于是不作国王了，国位不要而出家了。他并没有实施“政教合一”，不像梁武帝那样又做国王，又当出家人。出家之后，他的法名叫“法藏”，即“法藏比丘”。“因地闻法”，听了“世间自在王如来”说法，他就发了无上正觉之心。所以我们这个“正觉”就是“觉悟”。无上的“正”的觉悟。“觉”就是菩提。“菩提”这两个字发音“布达”，是印度话。这个“菩提”是翻了音没有翻意。翻成意就是“觉”，所以“菩提”就是“觉”，就是“正觉”。所以“无上正觉之心”就是发了“菩提心”，就是发起觉悟的心，就是发起成佛的心。

　　“住真实慧”，你的心住在什么地方？住在真实的智慧之上。《无量寿经》里有三个“真实”，一个是真实之际，“开化显示真实之际”，真实的本际；另一个就是法藏比丘后来“住真实慧，勇猛精进，一向专志庄严妙土”。他怎么庄严净土呢？他住于“真实慧”去庄严这个净土。一是“真实之际”，二是“真实之慧”，再有一个是“真实之利”。佛为什么要出现于世？释迦牟尼佛说“是要给众生真实的利益”。

　　我们现在做慈善事业做了很多，幼儿园、敬老院……能让众生得到好处，甚至每个人发给他一万美金，他可以生活的很愉快。但这可并不是他的“真实之利”，等他寿命完了之后，他又要轮回了，后头的恶梦是无穷无尽的，所以金钱对他没有永久的帮助，而我们要给他“真实之利”。

　　这三个真实：“真实之际”，“真实之慧”，“真实之利”。在夏（莲居）老师的会集本中，这三个“真实”都出现过。对于这三个“真实”，是互相呼应的。因为你是“开化了真实之际”，真实的本体显露了，所以你才能够流露出真实的智慧。因为你有真实的智慧，你才能为众生谋求“真实的利益”。除此之外，尽管你也有好心，也愿意为众生谋利益，但是你能否做的成功呢？做得成功之后，那个利益到底有多大？“真实的利益”是彻底的、永恒的、真实的、究竟的，让众生都能成佛，这才是真正的“真实之利”。

　　“誓拔勤苦生死之本”在经文中文字虽简单，但这三个真实，智慧是根本，是从真实之际所流出来的。有了真实之慧，就可以来“拔众生的勤苦生死之本”。众生轮回于生死之中实在是苦哇！“勤苦”是什么？这个“勤”是没有停止、没有休息之意。“勤苦”就是总是苦。这个“勤苦”的生死，现在虽是生，但总有一天要死的。死了又要生，生了又要死，没完没了。这个“勤苦”有个根本吗？阿弥陀佛就发了这个心，要为一切众生拔出所有众生的生死的根本。这个志向多大！

　　所以我们真正信了佛，为佛做一点事情，我们的人生才有意义，不然就对不起每天吃的粮食。粮食来之不易，众生辛苦万分，而我们又该怎么报答众生呢？只是享受吗？

　　“弃国捐王，行作沙门，号曰沙门”。我们每天所做的这些工作，对众生起了多大的好处，这是要打一个很大的问号的！如果热衷于撰述一些学问文章，要想拔除勤苦众生的生死之本，那没有什么作用。所以我们要真正的像阿弥陀佛那样，发起一个大愿，在因地之中，“弃国捐王”，国家他也让位了，王位他也舍掉、放弃了，而出家作沙门。

　　“沙门”是翻译过来的音。“和尚”这两个字也是尊称，但大家用乱了，其实是不能随便称呼的。“沙门”也是指有很高的德行的修行人，“识心达本名曰沙门”，你认识了自己的本心、了达了自己的本性，这才叫“沙门”。这里的意思是指出家做了和尚，这时候他的法名就叫“法藏”，名号为“法藏”。以后在经中提到的“法藏比丘”，是阿弥陀佛的前身，成佛前所行的是菩萨道。

　　“修菩萨道，于无量劫，积植德行”。“菩萨”就是利他为本，行菩萨道。“劫”是指很长的时间，是时间名称。这个时间多长？没法说，只能打个譬喻：四十几里直径的大石头，天人穿着比轻纱还轻的衣纱，多少年下来一次，拿这个纱在石头上蹭一下，把这块石头蹭没了，这个过程所用的时间叫“一劫”。可见这个时间太长了！就在如此长的时间以前，法藏比丘发了这样的大愿，在无量劫中，无量的“劫”，“劫”也数不清，都在“积植德行”。我们之所以说佛大恩大德，就是因为为了我们，佛才经过了多少个生生世世、多么大辛苦，用这么长的时间，在那积德，“种植”就是种、积德、种德，用以救度众生。

　　所以，我们今天大家能够在一起听关于阿弥陀佛的法门，都是因为我们在过去生中，曾经受到过阿弥陀佛的救度。阿弥陀佛已经对我们有恩了，我们得过阿弥陀佛的救度，所以今天才能有缘又听到这个法，我们欢喜，我们愿意学。

　　“所发殊胜大愿，悉皆圆满成就，名具万德，声闻十方，接引导师，阿弥陀佛”。法藏比丘发了四十八愿，所以他发了这愿后跑到自在王如来那儿说：我想发一个大愿，要超胜一切佛，这个愿可以做得到吗？我要把佛国建的比各国都好。于是自在王如来就把所有佛世界都现给法藏比丘看，经过很长的时间，他一一都看清楚了。于是他通过总结采取各佛世界的长处，发了一个四十八愿，发出这个“大愿”，称为“愿中之王”。

　　“殊胜”，“殊”，特殊；“胜”，超越其它，称为“胜”。愿都圆满成就了、落实了，而且不是一个空愿，都成为实际了。

　　“名具万德”，“阿弥陀佛”这句名号之中包括无量的德。

　　“无量劫积植德行”。佛就是无量劫都在积德培德，才得到成就。所以这个名字是万德所成就的。这个名号中就包括万德，所以“名具万德，声闻十方”。

　　阿弥陀佛第十七愿：愿一切佛都宣扬佛的名字。不知大家注意到没有，不管你是台湾、美国、香港、大陆……知道阿弥陀佛的人很多，而咱们这个世界，咱们的本师释迦牟尼的名字，知道的人却很少。大家想想看，多少人只知道有“佛”、有“阿弥陀佛”，但却不知道“释迦牟尼”，这个名号大家都不熟悉。可是十万亿佛土之外的阿弥陀佛的名号，倒是妇孺皆知。“阿弥陀佛”，高兴了就说一句“阿弥陀佛”，大家都知道！这个现象不是偶然的。为什么？因为阿弥陀佛发了这个愿。阿弥陀佛愿十方的佛都宣扬阿弥陀的名字，让十方的众生都听到这个名字，十方众生都羡慕极乐世界、都念这个名号，都得以往生这个极乐世界。

　　我们在阿弥陀佛的名号上加“接引”两个字，是因为我们在临终的时候，要靠佛的愿力来接引我们到极乐世界去。不是我们自己能从这个世界达到那个地方，而是靠佛的愿力接引。当然也有靠自力的，如果你修到跟菩萨同等地位了，靠自力可以往生。但是亿亿人中难得一个、半个能真正得到上品上生的。佛来接引，已经是极其殊胜了！所以阿弥陀佛又称“接引佛”、“接引导师”。

　　这第二拜，就是拜“南无阿弥陀佛”，也是念三声。这三句佛念完之后就起来了，恢复站着，念完后再站着念，拜就是那么拜。这是第二拜。

　　【第三拜】：

　　一心观礼，从是西方，去此世界，过十万亿佛土，有佛世界，名曰极乐，法藏成佛，号阿弥陀，名无量寿，及无量光，如来应正等觉，十号圆满，安隐住持，具足庄严，威德广大，清净佛土，阿弥陀佛。

　　南无阿弥陀佛　一拜三称　（第三拜）

　　“一心观礼，从是西方，去此世界，过十万亿佛土”。从我们这个地方起，往西距离我们这个世界要超过十万亿个佛土以外。一个佛土就是一个三千大千世界，十万亿佛土就是十万亿个三千大千世界。现在世界的广大，天文学家已经发现，有的星球距离我们在一百多亿光年之外。光的速度，每秒钟三十万公里，这说明光速快极了，没有任何能赶得上光的。现在用天文学望远镜，靠先进的设备能看到一百多亿光年之外，也就是说我们所看到的光是一百多亿年前放出来的。天之大，这还是目前有限的科学水平知道的，将来还会知道得更多。而佛早就说了，极乐世界离开我们有十万亿个三千大千世界那么远。

　　西方在哪里？进一步说，佛不是遍一切处吗！所以，说佛就在西方，这是一种方便说。善导大师曾说“指方立相”，为什么你一定要说西方？善导大师说，为了方便示现成一个方向来，能使大家心上有一个专向的目的地，因此容易摄住这颗心，管住这个心。即使告诉你“在西方”，有的人专心起来还不容易，如果根本不说“在西方”，而说哪儿都有，那更没法儿使人专一了。所以这种“指方立相”是一种很殊胜的度众生的方便。

　　“有佛世界，名曰极乐，法藏成佛，号阿弥陀佛，名无量寿，及无量光”。过十万亿佛土以外有一个佛世界，名字叫“极乐世界”。法藏比丘已经成佛了，名号叫做“阿弥陀佛”，也叫“无量寿佛”、“无量光佛”。

　　“如来、应供、等正觉，十号圆满”。“如来、应供、等正觉……”这些都是佛的名号，共有十个称号，这里只列举三个以代表这“十号”。这十号都圆满了！

　　“安隐住持，具足庄严，成德广大，清净佛土，阿弥陀佛”。《无量寿经》说得很好、很圆融：阿难问释迦牟尼佛，法藏到底成佛没有？成佛多久了？释迦牟尼佛回答：“如来，无所从来，亦无所从去。”佛从哪儿来还回哪儿去，既没有生，也没有灭。“唯以酬愿度生”，因为要实现自己的本愿，要来度化众生，所以才示现在西方。为了要满足自己度生的愿望，所以示现这么一个极乐世界，在西方。成佛以来，这时间是十劫。阿弥陀佛现在说法，所以阿弥陀佛是现在佛，天天在说法，目前也正在说法。我们在这儿说法，阿弥陀佛也在极乐世界讲堂中随时说法。有关极乐世界的名号与成佛十劫的情况，在《阿弥陀经》中有，其中就说了“佛此时此刻正在说法”。

　　佛十号圆满，极乐国土“具足庄严”，一切庄严的事，完全具足。

　　“威德广大”，这个功德很大，这个“德”是威德，“威德”就表示有佛的力量能够破除众生的种种无明、黑暗，予以救度，消除众生的业力。有威有德，非常广大，不可穷尽，有一个“清净国土”。“清净”两个字非常重要，佛是“无量光”、“无量寿”，也叫“无量清净”，这都是佛的名号。《无量寿经》是“无量、清净、平等、觉”，也是阿弥陀佛的号。心是无量清净，所以清净心是非常之难得的。我们只要心中无所思，很干净、很纯，一切放下，这就渐渐和佛相应了。阿弥陀佛已经在极乐世界成佛了，为了酬愿度生，才现在西方极乐世界。

　　【第四拜】：

　　一心观礼，清净法身，遍一切处，无生无灭，无去无来，非是语言分别之所能知，但以酬愿度生，现在西方极乐世界，常寂光土，接引法界众生，离娑婆苦，得究竟乐，大慈大悲，阿弥陀佛。

　　南无阿弥陀佛一拜三称　（第四拜）

　　“一心观礼，清净法身”。法身是最清净，离一切相的。佛有三身：法身，报身，化身。在西方现说法的是报身。报身之本是法身。这个法身“遍一切处”，没有一个地方不是佛的法身所在。所以各个地方，到处是阿弥陀佛的法身。不但到处是，你的身体里头，我的身体里头，都是阿弥陀佛的法身。如果身体里头不是的话，那阿弥陀佛的法身不就缺一块了吗？！也就不能说“遍一切处”了。而“遍一切处”，正说明不管是有东西还是没东西，全都是法身所在。不要说法身是如此，就是无线电波不也是如此吗？！无线电波就是因为墙也挡不住它，所以电视机无论在什么地方，哪怕你把它扣起来，但一开机，一对应调频，图像照样出来了。这个法身本来是“无生无灭，无去无来”；也就是“八不”：不去，不来，不生，不灭，不一，不异，不断，不常。法身没有什么叫“生”，也没有什么叫“灭”。证到“无生法忍”，没有生，不再动念。既然“无生”了，也就没有什么叫“灭”了。

　　既然“遍一切处”都是法身。那么法身从哪里到哪里，有没有个归属呢？其实都是自家。就好比我黄念祖的鼻子到嘴，鼻子是黄念祖的鼻子，嘴也还是黄念祖的嘴，都是黄念祖。从鼻子到嘴没有去，没有来；不一、不异；没有一，也没有两个；也没有断，也没有常，于是借用“四不”作为代表，使人能深入地理解。所以“法身”是无生无灭、无去无来，“非是语言分别之所能知”，不是我们用人的语言所能描述的，也不是我们这个分别的心、分别的见解所能够了知、明白的。所以“法身”这一句话，就把凡夫你这个语言的思想的限度指出来了，称为“不可思议”。”不可思“是指你不可能想；”不可议“是指人用语言是说不出来的。并不是下禁止的命令不让你说，而是你根本说不出来，连想都想不到的；也不是你的言语所能够表达的。

　　“讲诵之徒”，是古人是用来批评的话，就是说，有些人没有出息，只是会念念、会讲讲，应当是能够开示显化真实之际，那才真算是“沙门”了！所以“讲诵之徒”是贬义语。法身毕竟不是靠语言分别所能表达得出来的！

　　“但以酬愿度生，现西方极乐世界，常寂光土”。即是这样的话，对于众生，佛又怎么来酬愿哪？因此要酬愿度生就要示现。“示现”和“示教”是一样的，“示教”是指用示教仪器的示现。而佛示现在西方的极乐世界常寂光土，法身在哪里？不是在实报庄严土，就是在极乐世界的常寂光土。所以，佛有三身，土有四土。

　　三身是：法身佛，报身佛，化身佛。在咱们这个土示现的释迦牟尼佛，是化身佛、应化身佛。报身佛，我们众生看不见。六十万亿恒河沙的四十里地那么高，一个“那由他旬”是四十里高，用六十亿恒河沙的沙子那么多的数，去乘四十里，可见报身之大！咱们连一根汉毛都看不到一半的。咱们的视线所能达到的，实际上看不了多远！报身佛看不见，所以我们所能见的只能是应化身。

　　四土：常寂光土，实报庄严土，方便有余土，凡圣同居土。一般我们能往生的，都是往生到凡圣同居土，这已经很不错了！法身佛在常寂光土。所谓“常寂光”，“常”指很寂净，而放光，他是寂而常照，照而恒寂。可见这是一个很殊胜的境界。在寂之中，不动一切，而能照；在照之中，仍是照而不动的。法身佛在极乐世界常寂光土，“接引法界众生”。这个法界就包括一切了。是尽太空之所有的种种空间，不仅仅是我们所存在的一度空间、二度空间、三度空间。咱们现在所能看得到的三度空间，可以用三个坐标来表示：长，宽，厚。如果学数学的人都知道：不光是有一维、二维、三维，有了三维，就有四维、五维、六维……大物理学家爱因斯坦已经证实到了有第四维，也就是时间。最新科学已经有了很多新的发现，证明空间、时间都不是常数。爱因斯坦的“相对论”中有一句话最好，可以拿来说明：“物质、空间、时间都是人类的错觉”。

　　对此，不开悟的人总会不无疑惑地说：我好好的一个人，明明是实在的，怎么能说是“空”呢？你说它是实在的，那么爱因斯坦就告诉你了，“把物质当实有，这就是人的错觉”。你既然还是人类，你就肯定有这种错觉，你就老认为它是实在的，但是你错了！那还是站在有限的三维空间来看问题。而到了四维、五维……这些空间，现在科学已经证实到十一度空间。四维空间以上的事，你在三维空间里是不能够知道的！你只能是推测罢了，不能够了解。所以人的头脑思维是有很大的局限性的。

　　那么，佛要接引法界众生，不只局限在三维空间里，而是在一切空间中。一切空间的有情之类都接引，都让他脱离开像娑婆世界这样的苦，而能得真实的、究竟的、彻底的、永恒的、没有变异的乐。“得究竟乐”，得究竟安乐、法乐、没有苦的乐。

　　我小的时候，看见人狂欢，我就觉得很可悲。在世俗人眼里有很多乐，而依我认为并不是真欢乐，反而觉得很可悲。有人划船、跳舞……我看很可悲，但是当事人却很高兴，他认为这就是乐了。直到有一天钱花光了或者犯了罪，乐也就不能再享受了。所以乐不能长久，一旦乐逝去了，人就难过了；好时候不再来了，这就叫“坏苦”。所以有种种的苦随时都发生，生病、长疮、被人家打……这些苦是“苦苦”；你狂欢、高兴是“坏苦”。因为这个乐的境界是你造的，一旦没有了，你就苦了，所以它还是苦的原因。

　　娑婆世界种种都是苦。离开这些苦，得究竟的乐、得彻底的乐、得大乘法乐。这个乐确实是世间一切事物所不能相提并论的，也是你理解不到、想象不到、推测不到的。只有真实用功，你才能领略得到“法乐”——永悦欢喜。

　　有的人对于“法乐”还能有所触动，这种触动你是可以体会得到的。比如当你听到“一切皆成佛”这句话时，你就心喜了一下，这种触动就是“法乐”。经常有这个触动，你就能够去掉一些东西、去掉一些障碍了。大家是有份的，你如不前进那就永远停止在目前了。本来人人都可以享受到的，而你却与此不相干，不能得救，那可就落伍了。

　　不仅仅是乐，到极乐世界真的是究竟乐，这种乐我们可以回忆一下、比较比较，起码气氛在那儿，他不是世间这一切同类型的乐，世间乐与法乐是不能相比的。所以“大慈大悲，阿弥陀佛”，这一切都是因为阿弥陀佛证了法身，从法身就酬愿度众生，建筑极乐世界，这是报身佛。实报庄严土是报身佛。还有化身佛，还有其它土，接引一切众生，大恩大德造就的就是报身国土。

　　刚才谈到了“法身”，还已经知道了极乐世界的名字。要知道“法身”流出的是“报身”，这里谈的是“报身佛”以及他的报身国土。这第四拜就是拜圆满报身所居之处。从“法身”流现出“报身”。对于佛的这个“报身”，在菩萨地位才能见到。这个“报身”所居之处是实报庄严土。所以，下面第五拜拜的就是实报庄严净土。报身佛就在实报庄严净土。

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