黄念祖老居士主讲

 

　　《净修捷要》是先师夏莲居老居士的一个非常重要的著作。一个具实修行有成就的人，他所写的东西和所讲出来的东西，不同于一般人的。所以，我们在研究正文之前，先看一下前头这个序文。

　　“净修捷要”也叫做“五念简课”。天亲菩萨有“五念法门”，这“净修捷要”也就是天亲菩萨的“五念法门”，所以称为“五念法门”的一个简单功课。所以就有了两个名字。我来向大家汇报这个内容，这也是第三次了。

　　圆瑛法师讲《首楞严经》，讲了一百多次，他每讲一次都有新的体会、新的进步，佛法就是如此。

　　那么我这次是第三次讲了，和前次一比，因为这老本子里头也有一些记录，一比之下，觉得老的本子里头，即上一次谈的很不足，认识很不够，所以也要感佛之恩哪！我们今天所谈的名称就是《净修捷要报恩谈》。要知道佛对我们有恩哪！我是带着要感恩、要报恩的心情来谈的。

　　这个序文，我们不能全部介绍完，而是侧重它的重要部分。

 

讲解序文如下：

 

　　【序】净宗一法，易行难信，非探教海，莫窥津涯。

　　净土法门是易行难信之法。确实是难信哪！虽然是易行，也是难信哪！佛的教法称为“教海”，汪洋大海，不知边际。你不是亲自到教海里面，亲自去探究是不成的。要入大海，不能只是在岸边上呆一呆而已。你若不是深探教海的人，你就不知道佛法。如果不知道佛法，怎么能够可以入、怎么可以度、怎么可以知道边是多广大无边呢？这些就都不知道。

　　【序】虽华严以十愿为归，天亲以五念为门，而末法浅学，未易遽（jù）入也。

　　《华严经》中十大愿王导归极乐，指明了大家的归宿。佛法学教的最高经典就是《华严经》“十大愿王导归极乐”之处，他便也就修归净土导归极乐了。他也说“教海算沙”。大教如海中之沙，你算有多少沙子，是算不清楚的，因而也就不知道归宿。而《华严经》恰给我们指明了归宿；天亲菩萨也以这“五念”作为法门。

　　五念就是：一是礼拜；二是赞叹；三是发愿；四是观察；五是回向。

　　凡是能修这五念的人一定能往生！天亲菩萨以这“五念”作为门。《华严经》指明了归宿，“五念法”指出这个入门，有门才可入，所以菩萨把门告诉我们了。

　　“末法浅学，未易遽入也”。现在到了末法期了，佛灭度已经两千多年了。按真正佛历来计算，其实有三千多年了。现在大家所说的两千几百年，是按印度“贝叶经”上的点数数出来的。佛经每年集结一次即点一个点，数点数出两千五百多个。但是印度沦为殖民地，受到外国统治，经过了很多很多的战乱，你吞并了我，我吞并了你……是不是每年都能点个点呢？不一定！点点的那部分是不是有损失呢？也不一定！所以，好像是证据确凿，实在打很大的问号。

　　至于中国这三千多年的说法是怎么来的呢？汉朝佛法就来了。我们把当时那个年代一折合，佛出生时候，正是中国周朝时的某个时候，以此时起用天干、地支的方法计算，佛出世到现在就是三千多年了。

　　现在流行的佛出世于两千五百多年前的说法，是按印度“贝叶经”文上点的点儿计算出来的。过去集结的方式是：到时候，把“贝叶”经文翻一翻，晒一晒，作为一次工作，便点一个点儿，一年一次，数那点儿数出来的结果。

　　现在到末法期了。正法期，佛在世五百年；像法期，有一千年；末法有一万年。因此，很多人说“佛法就要完了”。完不了！末法刚过一千年，后头还有八千多年呢。到了末法期，咱们这个“劫”是“减劫”??众生根器越来越差。这时代又是末法，而你本人又是一个浅学，于佛法所学很浅，便不容易进入这个法门。很多自称是修净土宗的，其中有很多是法师，实际上都没有能深入于本宗。

　　怎么才能深入呢？

　　【序】必须熟读大经，方能略明纲要。

　　真正能读大经的人很少了！有也很稀有了。所以，净空法师在这方面，我们很为之赞叹的。他这样的带头人，并不多呀！他倡导熟读大经，“必须熟读大经，方能略明纲要”。只有如此，你才能略略明白一点净土法门的纲要，才知道它的重要点之所在。知道了纲要，才能够理解全部的奥意。

　　【序】然而今之修净业者，大率仅持小本，仅持秦译，能持唐译且诵大经者，殊不易睹。

　　熟读大经还只是略明，可是现在修净业的人怎么样呢？“大率仅持小本，”一般还只知道念《阿弥陀经》（小本），不知道念《无量寿经》（大经）。大家所念的小本（〈阿弥陀经〉）也只是鸠摩罗什翻译的，称为秦译。那时正是南北朝时期，鸠摩罗什在北边，他所在的国号叫“姚秦”。不是秦始皇时代的“秦”，而是六朝时期的秦，称“姚秦”。大本不念，而只念这个小本，而小本只念鸠摩罗什翻译的这本。现在大家不但都不知道念大本，而且就连这个大本的名子也不知道；不知道还有玄奘法师翻译的《阿弥陀经》（经名为《称赞净土佛摄受经》）。

　　唐代的玄奘大师很聪明，他从印度回来时带了很多经，基本上凡是他事先知道鸠摩罗什已经翻译的，他就不再翻了。但是有两部经，虽有罗什的译本，但他又翻译了：一部是《金刚经》，玄奘大师翻译的称为《能断金刚经》；另一部就是《阿弥陀经》。他之所以翻译，是因为他所翻译的本子里面有重要的补充。现在大家修净土的只知道念鸠摩罗什这本，不知道玄奘这一本。所以，现在修净业者，既持诵秦译本又持诵玄奘的唐译本的，而且还念大经的“殊不易睹”，很不容易看到了。

　　现在净空法师重视夏老师会集的《无量寿经》，可是对于唐译，对于夏老师的会集本还没有十分的重视。但他都把它列为“净土五经”的读本中了，这是很不容易遇到的。

　　【序】此其所以号称习净者多，而具深信切愿者少。

　　看起来、说起来修净的人很多，而真正做到深信，切愿者少。所以修净土，就是要你有深的信心、有切的愿力，你深信切愿就决定往生。现在是号称修净土宗的人多，但是真正能够深信，能够恳于迫切发愿的人却很少。

　　【序】信愿不深，而欲得真实受用，不亦难乎？

　　信愿不深，却还想要得到真实的受用，那就难了！所以?益大师说，“能否往生，就决定于信愿”，你念的再好，没有信愿是不能往生的。你现在理解的太少，你没有能发起真正如实的“信”和“愿”，这个就很难往生了。

　　【序】庚辰之岁病中发愿，敬集经文，副以祖意，作为简课，俾授初机，约自他感应于三业之间，括赞观愿向于一礼之际，妄想不易乘隙，而正念自得现前，需时既少，收效良多。

　　在“庚辰”那一年于病中，夏老师自己发了一个很大的愿，愿很恭敬地来集结净土诸经中的文句，“副以祖意”。这是夏老师对净土宗的独到之处，就是和印光法师也都有所不同，副了祖师意，把祖师的真意也结合进来了。

　　可能有人会说，“一学一念净土，再搞禅，就务外了、不专了”，这么说也有道理，因为末法时期众生根器本来就差，一门还学不好，再多加一门更学不好了。但是绝对不让学净土的人去碰一碰禅宗，那么就不会有人“有禅有净土”了，没有人“有禅有净土”就没有“带角虎”了。所以“有禅有净土，犹如带角虎”（永明寿禅师语），因此夏老师禅、净结合的独到之处还是需要我们注意的！

　　对于净宗，大德们各有己见，都有原则。我们对印光法师没有一点轻慢之意。有些观点跟夏老师本人虽有点不同，但印光法师本人对禅还是很理解的。尤其是他对?益的赞叹，他说，“佛再做注解〈阿弥陀经〉也不能超过?益”，这是大修行人的话、是大祖师的话，我很尊敬、很赞叹！但是对于禅这一方面跟夏老师的态度这里有些出入。夏老师明白地说，“我这里面，一方面根据经典，一方面把祖师禅的一些风格、一些精神也融汇在一起了”。

　　什么是“祖师意”？什么是“西来意”？“祖师意”、“西来意”也就包括在这“净修捷要”里面了。所以我们读《净修捷要》，不光是理解净土宗诸经中的许多精华，而且禅宗的祖师意也在其中了。因为集结的时候就结合了祖师意，这一点大家是很应该留心的！

　　“作为简课，俾授初机”，是说作为一个简单的功课，“三十三拜”有利于初机人修。

　　这“简课”的内容是怎么回事呢？“是约自他感应于三业之间”。我们这个修行，就是要感应，我是自，佛是他，自和他之间有感应了是最好的事情了。怎么得到感应呢？我们身、口、意做业称为“三业”，人就是在这三业里头，而我们是在这三业里头达到自他感应的。“身”在礼拜是身业；“口”在念诵是口业；“意”在念经文并要住于经文的奥意之中，是意业。你的身、口、意以此作为“能感”，就得到感应，得到佛的加被（pī）。

　　“括赞观愿向于一礼之际”。“括”是包括，就是“五念法门”都包括了。

　　“五念”就是：一礼拜；二赞叹；三发愿；四观察；五回向。这是“五念法门”。

　　“赞观愿向”是指这个赞叹“发愿”、“观察”、“回向”都包括在“一礼之际”。一个头磕下去，或在这之前有一心观礼（就观了）。“赞叹”、“发愿”、“观察”、“回向”都在礼拜里头了。因为天亲菩萨的“五念法门”融汇在这样的修持中了，所以称“五念简课”。

　　“妄想不易乘隙”。这么做的话，妄想没有机会钻空子，没有机会给它。因为一件事接一件事没有可乘的空隙，一个头磕完了，下边又一心观礼……这里文字文句都很紧凑，念完后，又是念佛，念佛中带三称“南无阿弥陀佛”。起来又念，妄想没有空子可钻，不能乘隙而入，正念自然现前。这是多么直接了当的方法啊！

　　“需时即少，收效良多”。这三十二拜一会儿就能做完，时间很短，收效却非常大。

　　【序】受持获益，先后相望，节时省力，行者称便。果能随文运心，久习纯熟，则于性修不二、境智一如之理，不待研讨，自生信解。

　　与别的方法相比，这个“简课”又节省时间，又节省精力。现在大家都忙、都紧张。就是出家人也不闲着，甚至比我们还忙，因为现在的寺庙大多成为旅游景点了，一早晨起来就要把寺庙打扫干净，然后来了游人，又是香烟头、糖纸、果皮，在一天中都扫不完，还谈什么用功？！腰酸腿痛，动都动弹不了……因此大家都是在忙啊。

　　有的人想出家，现在到哪里出家？现在在家人也是有各种的忙碌。比如美国，就是中年人的战场，都是在斗啊、在竞争啊，要专门修持很难！只有这个法门，简单扼要，效果很高。我们讲效率、高效率，花时间少，效果大，效率高。我们要谋求高效率的法门呀！

　　所以，前前后后有很多人在修，我就看到一个人修到了九十多岁，他在马路上还一边走一边念。他从来不坐车子，几十里地他也是走。他在路上一边走，一边就修这个“简课”，他在心里观想着磕头，这么样的话，“果能随文运心”，随着这个文，心知运转，跟《净修捷要》相一致了。

　　“久习纯熟”，纯熟之后，“则于性修不二，境智一如之理”，你就对于性修不二，境智一如的道理“不待研讨，自生信解”，不用研究，也自然能生起信解。

　　“性修不二、境智一如”，这两句话现在不讲，在以后要详细地讲，因为这很重要。你的本性和你现在的修持关系就在于：你本性就是佛，现在又修持，你在做三十二拜，所修持的和你的本性是一件事情。“境”和“智”，你的境界和观想极乐世界种种境界是一样的，和金刚智慧不是两样的。

　　常会有人说：《金刚经》和《阿弥陀经》两者之间有矛盾。理由是：《金刚经》讲一切有相都是虚妄，而《阿弥陀经》却说又是黄金为地，又是这又是那……全是有相，所以这两部经矛盾。其实这两部经并不矛盾，是看经的人自己矛盾了。其实“境”和“智”是一如的，“境”就是“智”，这些道理以后都要细讲。

　　【序】再读大经，于净土法门，有如顺水行舟，扬帆迳渡矣。

　　懂了道理之后再念大经，净土法门“有如顺水行舟，扬帆迳渡矣”，你就是在顺水乘船，而且是顺风帆划起来了，直接就渡过去了。

　　【序】但每条均系经文法语，万勿滑口率意，致蹈轻慢。务宜诚敬虔恭，如觐慈光，方合天亲菩萨四修五念之旨，自能获密益于潜移默运中……

　　“五念”当中每一条，每一条都是经文，不要大意，要恭恭敬敬，这就是天亲菩萨“四修五念”。

　　“五念”说过了，还有“四修”。“四修”的意思是：

　　第一，“恭敬修”。我们要很恭敬阿弥陀佛和一切圣众。

　　第二，“无余修”。你称名就是专念“阿弥陀佛”名号，不称经中其他如来的名号，这是无余修。

　　第三，“无间修”。就是要净念相继、无有间断。

　　第四，“长时修”。就是毕命为期，我一生一直到命终才念完。

　　天亲菩萨主张要“四修”、“五念”，这样去“四修”、“五念”，自然就能获得利益。

　　我们要知道，修净业必须知道《无量寿经》，知道夏老师会集《阿弥陀经》等著作。那么这其中，最简易的就是“净修捷要”。

　　序文就讲到此，下面开始讲“三十二拜”、“五念法”的具体内容。

　　首先介绍我们这个世界的导师??释迦牟尼佛。

　　所有修学，首先就是要“尊师重道”，要“重道”必然先要“尊师”。对于师，要有不是一般的恭敬；尤其是佛法，要不是释迦牟尼佛如来，谁也不能告诉我们这样一个真实重要的解决问题的办法。

　　释迦牟尼佛不但是我们的导师，而且是我们的恩师。这个恩胜于父母！父母生了我们的肉身；而佛却生了我们的慧命，给了我们以慧命。所以我们要礼拜的话，第一礼拜的就是我们的本师??释迦牟尼佛。下边磕头的时候，称“南无本师释迦牟尼佛”。

　　“释迦牟尼”是这个佛的名号。“佛”是通号，阿弥陀佛、药师佛……都称为“佛”。但“释迦牟尼”这四个字是别号，单指释迦牟尼佛。我们在拜时、在赞叹当中，赞叹什么呢？我们所赞叹的正是他告诉了我们“净土法门”。那么对此大家会不会怀疑呢？释迦牟尼佛讲了八万四千法门，有种种功德，为什么只赞叹他这一点呢？是不是只是站在净土宗的立场，只谈净土呢？对此，我们可以进一步体会一下善导大师所说的话，就明白了。

　　善导大师是唐朝的大德，他在长安的时候，因为他的教化使长安几乎人人都念佛。人家送他的一切钱他都拿来印经，现在敦煌出土的还有很多，都是他用大家所供养的钱请别人写的经，还有他自己抄写的经。而且经、画都非常壮严。比如画中的妇女都不露齿笑，笑不露牙齿，由此可见戒律的种种庄严。

　　日本人对善导大师恭敬、景仰极了，都传说他是弥陀的化身。莲池大师也曾说过，“大家尊称善导是弥陀化身，纵然不是，也是观音、势至、文殊、普贤同等人物”。

　　有关善导大师，我写有一篇文章《依止善导大师称念阿弥陀佛》。就是这样一位大德，但中国人不恭敬，为什么呢？因为中间把一段历史文献弄错了，以为他是自杀死的。其实这是记错了的缘故，是当时向他问话的人上树跳下来摔死了，而不是善导大师！所以，台湾有一位法师前两天就住在这里，我问他，他也是不知道这回事，说：“我都不知道，不是善导大师自杀死的吗？”我把我写的那篇文章给他，让他拿去宣传以示校正。

　　我们恭敬善导大师，善导大师怎么讲？“如来所以兴出世，唯说弥陀本愿海”。一切佛要出兴在世间，他唯一要说的是什么？说的就是阿弥陀佛的“四十八愿”。这个“大愿”功德如海，所以一切佛出现到人世间来救度众生，他唯一要说的就是“净土法门”（念佛法门）。由此可见，我们一定要对净土宗有足够的重视才成。不管修哪个法门，你要离开了求生净土，想即生解脱生死，超出六道轮回，可以说是不可能的！

　　这个“净土法门”的大恩大德，十方的佛都在赞叹咱们的本师释迦牟尼佛。赞叹他什么呢？赞叹他能在这样的世界说这样的法。所以，夏老师禅、净结合才会集了这部大经，这样做就不是偏见了，跟善导大师是一致的，和十方佛也是一致的。十方佛都赞叹释迦牟尼佛这一点哪，没有赞叹他别的！《阿弥陀经》里面也有记录。因此，我们也是一样的要尊师，依教奉行。

 

“净修捷要”三十二拜

 

　　下面，我们来讲“净修捷要”三十二拜的内容。

　　【第一拜】：

　　一心观礼，娑婆教主，九界导师，如来世尊，于五浊世，八相成道，兴大悲，悯有情，演慈辩，授法眼，杜恶趣，开善门，宣说易行难信之法，当来一切含灵，皆依此法，而得度脱，大恩大德，本师释迦牟尼佛。

　　南无本师释迦牟尼佛　一拜三称　（第一拜）

　　十方如来所同行的，阿弥陀佛做到了这一点，也是十方佛所同赞的、共同赞叹的。

　　第一句就是“一心观礼”，每一拜的第一句都是“一心观礼”。

　　所谓“一心”是离言绝说的，不是用言语所能表达出来、形容出来的。我们凡夫都是在“二心”里头，我们都是有矛盾、有对待的思维。所以陈真如当年给毛主席上疏论佛法，“说是一个绝对，已经是相对了”。“绝对”本身和那个“相对”是对立的。所以用言语表达是不行的！“一心”者就是“不二”，没有对待！所以佛教常常说“绝待”，这个“待”不是指绝代佳人那个“代”，是对待的那个“待”。没有对待了。所以我们世间一切法，好和坏是对待，邪和正是对待，佛和众生是对待，男和女是对待……都是对待之法，都是“二”。

　　而《维摩诘经》讲的就是“不二法门”。因为世界本来“不二”，这“二”是因为众生糊涂、妄动、分别的结果，所以变成了无明，无明之后才出现这“二”的。我们之所以用最恭敬、最清净的心去礼拜，就是要恢复到本来面目。“不二”就是一心，最高境界就是如此。

　　现在我们如何下手以达到“不二”境界呢？在你三十二拜过程中，心里头已经把别的念头都放下了，全心全意、一心一意地念这个礼拜文、作观想，这样礼拜的结果就是“一心”。刚下手就达到了“一心”。这时不要想别的事，若还要想：今天我的教案要怎么改一改……那就不是“一心”了。好事、坏事更不可以想，一切都要放下，要专心一意的。能够这么做，也就可以了，从这地方下手。

　　“礼”就是礼拜，因为要“三十二拜”吗，所以以“礼拜”为中心。而且这个“礼拜”对于我们知识分子来说并不困难，因为礼拜的过程并不需要多大的运动量，对于身体不好的人、病人来说，都可以做得到的。只要能慢一点拜就没有问题。拜佛可以说是最好的运动健身！

　　其实，不光佛教有拜佛，当年列宁在监狱里，他也礼拜，也就是做运动，对身体是有好处的。

　　所以我们能磕头，一心的、恭恭敬敬的，便可以“至心一礼，罪灭恒沙”。至心恭敬的磕一个头，可以消灭恒河沙子那么多的罪。从得福的方面说，你好好磕一个头，从你脚底下哪怕只有一个微尘，将来都可能达到转轮王的位。所以这一切都是因小果大。一个因很小，将来果大极了，做功德是如此，做恶事也是如此。我们都要知道这些事。

　　所谓“观”，高水平的是“观照”，一般凡夫做不到。水平低一点的就是“观想”，观想还做不到的话，那么就从“想”字入手。我心里想的就是这个礼赞文的内容。我们这个想之中随着这个文字很细很细的，没有别的想法，这就叫“随文入观”，随着这个礼赞文进入到“观”的境界中了。这一句是什么、下一句又是什么，心里始终没有离开这个礼赞文的内容，久而久之，这样观想就进入到“观”里面去了。

　　真正到了“观照”这个“观”就比“观想”的“观”高了。但到了“照”字那就更了不起了。这个“照”就是离开了心意识，也就是“照见五蕴皆空，度一切苦厄”（《心经》语）的境界。如镜子一样，了了分明，不留痕迹，不管是谁，我喜欢、不喜欢的，都清清楚楚。男的来，男的现出来；女的来，女的现出来。你有一个黑斑、一个汗毛，它都“照”得清清楚楚、丝毫不爽，也没有爱憎、也没有取舍，谁走的时候一点不留痕迹。这就是“照”。这是用境子打了个比方。所以能达到“照”，就能“度一切苦厄”了。

　　我们念《心经》，念完是照样烦恼，一点没度，就是因为你在“想”而不是在“照”。而“想”没有那么大的力量，但久而久之，你也还能减轻一些烦恼，等到有一天能用“照”了，那你也就是菩萨了。菩萨也有等级层次，大菩萨、小菩萨。

　　“一心观礼”，可以从初级开始入手，也可以从大菩萨位上直接修。

　　“一心观礼”这四个字，适应度很宽。我们“观”谁呢？就是我们娑婆世界的教主??释迦牟尼佛。

　　我们这个世界叫“娑婆世界”。“娑婆”两个字含义是“堪忍”。这“堪”是“提土”旁加一个“甚”字。这个世界对于苦我还能忍受，我们这个世界虽然种种苦，大家还能活着，有的还活得很高兴，可等到生病了很苦了，叫呀！呼天喊地……病过去又来了，跳舞、唱歌、喝酒……“堪忍”就是指还可以忍受。苦是很苦，都苦，没有不苦的，但是还可以忍受。这就是这个世界的特征。

　　这个世界有善有恶，每个人都带有一些善一些恶，“娑婆”就是这样的一个世界。这个“娑婆世界”是释迦牟尼佛的世界。这个世界很大，大家不要以为就只是一个地球，而具有地球这样最小的基层组织，就有四个像地球这样的星球，有“四大部洲”。“四洲”都有它的中心，现在还很难和天体完全结合到一块，但至少是一个太阳系，这是一个“小千世界”。一千个“小千世界”叫做“中千世界”。一千个“中千世界”叫做“大千世界”，也叫“三千大千世界”。由一个“小千世界”要自乘三倍（即千的三次方）才是一个“大千世界”。“三千大千世界”并不是指有三千个“大千世界”。到了“大千世界”，也就是一千个“中千世界”；一个“中千世界”是一千个“小千世界”，由此可见大极了！这是以释迦牟尼佛为教主。我们地球是这个世界的一部分，我们在“南瞻部洲”，又称为“瞻部”，也就是我们地球的名称，属于南方。

　　“九界导师，如来世尊”，是指释迦牟尼佛是我们所在的“九界”的导师。什么是“九界”呢？我们都知道“六道”（又称六趣）：天、修罗、人、畜牲、鬼、地狱。这“六道”之上还有三道，即声闻、缘觉（阿罗汉）、菩萨。这三道都属于超凡的圣人道。上有三个下有六个，就是这“九界”，又称“九法界”。再加上一个就是佛界了。除佛以外，下边有九界。释迦牟尼佛不光是人的导师、天的导师，还是一切声闻、缘觉、菩萨的导师，是九界的导师！

　　现在，有很多人误会，以为“如来”就是专指释迦牟尼佛。这是一个错误！“如来”是通号。比方说，这个人是教授、学者，但你不知道这个人是谁，因为“教授”、“学者”是通号，你有学问都可以称为“学者”。到大学当老师，给你定职称，都可以称为“教授”，是通号。必须加上张某某、董某某你才知道是谁。所以大家把“如来”当成释迦牟尼，是一个很大的错误，很多僧人也这么说。

　　“如来”是佛的“十号”中的第一个号。这个十号也有好几种不同的说法，我们指最广泛的一种说法。第一是“如来”；第二，“应供”，受供养；第三，“正遍知”，无所不知；第四，“名行足”，名也足，行也足，都圆满；第五，“善逝”，能够善于逝趣；第六，“世间解”，世间的都解脱了；第七，“无上士”；第八，“调御丈夫、天人师”。有的把这个地方分成两个，这是《大智度论》里头的分法，这合成一个；第九，就是佛；第十，是世尊。

　　要把这第八分成两个呢？“世尊”就在十号之外了。分成十号之外怎么办？总体来讲，“世尊”也是佛的一号。总之，这种开列没有什么关系，佛，其实千号、万号都可以。这“十号”是综合起来讲的，是最殊胜的美德，以十种作为美称。

　　“如来”、“世尊”，“如来”是“十号”中的头一号；“世尊”是十号中最末的一号，所以就不把这十号名称全部写出来，拿一个头一个尾代表全部，“如来”、“世尊”就等于我们说“十号”圆满的佛，“十号”都简省了。释迦牟尼佛功德在何处呢？这都是通号，诸佛共有的。

　　而释迦牟尼佛独有的功德是什么呢？“于五浊恶世，八相成道。”在我们这个世界，十方佛所称赞的，也就是称赞释迦牟尼佛能在这种“五浊恶世”上成道、在这“五浊恶世”上说这个净土法门。很难哪！称为“甚难稀有”。

　　“五浊”是哪五浊呢？就是：劫浊、见浊、烦恼浊、众生浊、命浊。

　　这个时代，这个“劫”很坏，是“劫浊”。

　　“命浊”，当然大家的寿命很短。

　　“众生浊”，众生都是坏人多，心都是不良善，众生也都很浊。

　　“烦恼浊”，众生烦恼很重，都在烦恼之中。烦恼，大家不要以为发愁是烦恼，狂欢高兴其实也是烦恼。能使你的本心不清净的都叫做烦恼。有人知道愁是烦恼，欢乐也是烦恼，烦恼很重。

　　更根本的是“见浊”，这个“见”字很重要，这个“见解”是糊涂的、是混浊的、不清净的、颠倒的，不知道什么叫好、什么叫坏，应该做什么、不应该要避免什么……这就不好教化了。有人不理解“五浊恶世”就是这个现象。

　　大家弘法感到困难，这是必然的，不要抱怨，好像我费了这么大力，而没有取得什么成绩。因为“五浊恶世”，劫浊、见浊、烦恼浊、众生浊、命浊……这就很难了。所以，要弘法不是那么容易的。

　　可是释迦牟尼佛就在这个世界中“八相成道”。“八相成道”也有几种不同的说法。我们也是说最普通的，称以“八种”，这也是成佛的一般规律。释迦牟尼佛是这样成佛的，下一个弥勒来也是这样成佛。

　　“八相成道”是指释迦牟尼佛已经修到“一生补处”，一生补处位到人间一次就成佛了。这样来成佛示现八种示相：第一项，从兜率天下降，舍兜率；第二，入胎，入到母胎里面；第三，出生；第四，出家；第五，降魔；第六，成道；第七，转法轮说法；第八，入涅?。

　　“八相成道”，这其中也有开跟合，稍有点不同，无关大雅。我们不再介绍其它还有别的不同。在“大经解”（即〈佛说大乘无量寿庄严清净平等觉经解〉）里头讲的非常详细，“十号”各具很多种。“八相成道”各种也都有介绍了，我们知道一种就够了。

　　“兴大悲，悯有情，演慈辩，授法眼，杜恶趣，开善门，宣说易行难信之法”。

　　释迦牟尼佛在这“五浊恶世”示现“八相成道”，他是兴起了大的慈悲心。“慈”和“悲”的含义不同，“慈”是与乐，就如慈母般，小孩要什么给什么，这是“慈”啊。“悲”就是拔苦，所以大悲观音是千手千眼，现出种种威猛相。如第一相是红的阿弥陀佛，第二相是青面獠牙的金刚相。要给众生拔苦是“大悲”。慈是与乐，悲是拔苦。对于众生把苦拔出来，给他快乐那不都好了吗！赞叹释迦牟尼佛兴了一个不同寻常的悲??大悲，看待众生等同义子，都跟自己的独生子一样，都要平等的救度，这是大悲，而且是让咱们得到彻底救度的大悲心。

　　“悯有情”，悲悯一切有情感的、有生命的众生。悲悯这一切又该怎么做呢？就“演慈辩，授法眼”。佛法无人说，你虽然有智慧也不能理解，所以要辗转、解说、教授才成。于是当一个时代、一个时期缺少了弘法之人，佛菩萨就现化身，再来度脱、再来培养一些人。所以佛来就是要“演慈辩”，要给大家说，这个“慈”是给大家快乐，像慈母般的心，这种的演说称为“演慈辩”。

　　出于关怀救众生的心“授法眼”，把这法眼给众生，因为众生离法眼的程度差的很多很多。“法眼”是“五眼”中的一眼。

　　眼睛有五种：

　　第一种，是肉眼。咱们都有，都是肉眼。眼晴很重要，没有眼睛就是盲人，很可怜的，什么好的都不知道，花开了也不知道，就是用录相机录下来也没用。眼睛就是这么的宝贵。肉眼是最低能力的一种眼。

　　第二，天眼。你生到天上自然而然就是天眼。天眼洞达，能从这个星球看到那星球，没有什么东西能挡得住他的，墙壁、大地、山河……都不能挡住他，所以天眼很洞达。天眼就是天人所有的。这是第二种，比肉眼稍微高一点。

　　第三，慧眼。“慧眼见真”，“真”就是真实。人人都有本心，本心是什么？都有法身。法身是什么？什么叫真空、真实？慧眼就是见“真”。见真有程度的不同，阿罗汉也见真，阿罗汉已经达到了“无我”了，他也证“涅?”了，也没有烦恼了，也断“见思惑”了，但是不彻底呀！他的“见真”还不能像佛一样的彻底。佛是大彻大悟了。

　　第四，法眼。法眼就是知道决策。众生有八万四千种病，佛就有八万四千种药，应病与药，就像大夫一样，知道某人生某种病，给他什么药。就算大家今天都来学净土法门，当我们询问各种问题的时候，佛都能根据每个人不同的特点来给以应答的，应你的根器来做回答，对症下药，不对症是不行的。你虽然只是简单的感冒、伤风、上火，我给你补药吃就不对症了。我有个女婿就是吃药吃错了，他病刚好就吃补药，结果吐血又住进了医院。所以，补药不是谁都能吃的，补药虽然是好、最养人，但不对症吃坏了就是毒药。砒霜是毒药，但是只要对症就是好药。所以关键在于能治病，能应病与药。

　　法眼者知所决策，所以慧眼见真是“根本智”；法眼见真是“差别智”。有了“法眼”便能知道哪些法最好、哪些法最差、应该学什么法、众生有什么样的水平、遍知一切法中哪个法最适合于我们。

　　法眼是佛给我们的、佛告诉我们的，告诉你之后，你只要能够相信，就等于你自己有了法眼一样。佛法好就好在，你虽然不懂医，可是医生就告诉你的病就吃这个药，你只要肯吃，其结果和那个懂医的人不是一样的吗！

　　同样的道理，我们的智慧就像我们不是通过研究医学得到的一样，但是医生给我们做了种种的检查，又是超声波、又是Ｘ光……各式各样的先进仪器给你确诊了，你吃这个最合适，我们自己虽然没有确诊的能力，但是我们能听医生的话去吃药，照吃就好了，不用再去自己学医了。这就相当于“授法眼”的意思。

　　“授”，一个字都不可忽略。要感恩也是，我们今天能够这样，为什么？这是佛的恩。佛给了我们这个眼睛，所以不但给我们，告诉我们、而且巩固我们。十方佛都在称赞，千经万论都这么给你指出这一点，使你不能不相信。你能相信就得到了；你承认了，等于你自己有了法眼；你承认了，你就信下来了，就和你自己做对了的一样。如做数学题，你自己不会做，别人给你做了之后，你自己看懂了，你也就会了；你自己做，做不出来。所以佛的恩是授给我们法眼，一步一步深入，这些句子都是《无量寿经》里头的。

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