让

　　谦让的“让”，是语言向上的意思，我们的语言是不能向下的。语言永远向上，就是充满阳光。所以，说善言，就是语言向上。但不是说上句，这就麻烦了，不要理解错了。

　　“让”是谦让别人，重要的是语言谦让别人，可不是干别的谦让别人。干可以不谦让，但语言一定要谦让，干，有时候往往要当仁不让，去敢于奉献。只有语言谦让别人的人，记住，这种人做上等人。谦让别人的人能做上等人，试看看语言特别谦卑、谦让别人的人，是否他的命运很好呢？我发现无一例外，都是这样，语言上常谦让别人。

　　有些人说：我也很善良，我也谦让别人，但我命不好。记住，您那不叫谦让，您内心还是没理解。要从心灵深处的语言，记住，连自言自语的语言都要包容在内、都要谦让别人，这种人才是上等人；而这样的语言谦让别人，也是上上之策。这是古人教的做人之法。

　　无论别人怎么如何如何不好，无论你有多大的能耐、你的贡献有多高，记住，语言上谦让别人一定是上策。可千万别指责别人，可别说他做的不好，这工作都是我干的。无论你取得多少成绩，都要说这是同志们共同努力的结果，没有你们的帮助，怎么能成就我自己；没有你们给我良好的环境和条件，我怎么能干得出来；没有你对我的提拔和信任，我怎么能担当此任，完成工作呢。所以一定要谦让别人。

　　为什么领导都有道的一寸之功？“导”和“道”都是领导走的路，因为他有这个功夫，“道”的功夫。领导常常谦让人，人让他往上上。如果你语言上谦让，就是让出一条路，让你大踏步的前行；如果你要不让别人，在嘴上争是非、争对错、争功劳，那么没人让你，只有你让别人。所以好争的人一定命惨，好让的人一定是前途无量。

 

　　尚、党　　

　　和尚，随和高尚是和尚。假如按象形字来讲，“尚”应该特别象个房子，上面充满阳光。最重要的是房子里充满阳光。不在房子外，应该在房间内静修，充满阳光。而充满阳光那个“口”字，记住还是要从嘴上开始做。语言的重要，因为口带来的因果是最大的，所以他们要吃素；嘴能积功德，所以他们要念经。

　　和尚的“尚”字首先房子里充满阳光。但假如当和尚的人不充满阳光，这个人不是真正的和尚。假如这个和尚又有私心，戒不了色，还能生儿子，那就是“党”，结党营私，“党”就是和尚的“尚”，不过是上面偏旁短一点，实际就是和尚的“尚”充满阳光，那叫“结党营私”，就有私心了。有儿子，心能没有私心；有党，自然就有党派之争，因为各党派为了独立门户，观点不同，所以要有私心。

　　真正的和尚是没有党派的、没有私心；也就是没有儿子，谁是我的徒弟，谁是我的孙子，谁是我的朋友呢，只有把私心戒除了，你才是高尚的，你才不是结党营私。试想想没有私心的人，到哪里都没有你是我的、我是你的，我是哪个领导安排的。记住你只有没有这个心，你才不会结党营私，你在单位的环境里自然显得人格高尚。如果你靠上哪个领导，觉得是谁培养的，专门向他靠拢，像儿子一样向他亲近，别人就反感你，就有另一个党派向你发起反对、向你攻击。

 

　　精

　　精神的“精”，告诉我们，精神是一种简单，是一种朴素，它没有写“酒肉”。一般吃得越简单的人特别精神，就有精神。

　　精神，首先代表大脑是精神的，心脏好是精神，目光炯炯有神是精神。往往特别贪吃、喜欢吃香的，喜欢吃浑浊的，喜欢吃甜美的，一般的思想是不能集中精力的，因为你的精神会恍惚，你就没有精神，你就没有劲；而且经常得匮乏力气的病，而且觉得做什么事都不能集中精力。因为浑浊就和昏聩连着，会让你头脑不清醒。所以要想得到精神，米和青菜。

　　曾有一个人这样和我说过：当人得病的时候、最苦的时候，最想吃的就是大米粥和青菜，而那时最想吃的才是人间最好吃的美食。

　　按道理上讲，您爱吃、想吃的，应该最难的时候还想吃，但是恰恰相反。当你最难、最恶心的时候，最不想吃东西的时候，也是米和青菜啊。

　　所以人吃的简单，往往让你的生活却繁荣，你的人性却充满精神。而人的“精”就是“神”，代表你的神。

　　所以吃荤浊的人眼睛是没神的，看什么都记不住，怎么有神呢？看什么都恍惚，看不清楚，怎么会有神？！这种人是没有神的，他的眼神往往是着急的。

真正有精神的，他的眼神是炯炯的，有一种人格魅力的精神，是有神来保护你的那种精神。人吃清淡绝对是有意义的。

　　当然后来我也讲，人吃素是为了心素，心不素吃素也就没有了意义。因为一切万法都要归到心上，叫“万法归心”。一切为了清扫心。你心都没清扫，仅仅吃素，也是疾病丛生的，这样的人也有很多很多。所以米和青菜的组合，才是精神的“精”。所以要想养精蓄锐，吃清淡的，像青菜、米那样，普普通通、平平常常。“平常心是道”。

 

　　公　　

　　先讲“公”字再能讲“翁”。“公”是自私的私，上面给盖住，还是拱出一点头，还有一点点，要没有一点点怎么有“公”呢！还是有一点点的私心，因为还是希望自己好。

　　而那些因为有公心做好事的人，他认为这样能给自己积累功德，所以要有一点点私心，还是最终因为私心才去做好事。因为自私的人命不好，大公的人、天下为公的人命好，所以人家才说天下为公，他才能认识到公心的好处。

　　你连好处都认识不到，连私字都没有，那个不是公心。记住，这很重要的原则，连私心那个一点点都没有，那就不是公心。起码要知道这个天的道理，你为了别人好，你自己才好的道理；你做奉献，你越舍越得的一个道理，否则你的奉献就不是智者的奉献，是一种执着心。记住，那是一种执着心。只有读懂“公”字，老子说“有公乃大，公乃王，王乃道，道法自然”，讲的是这个道理。

 

　　翁

　　越有公心的人，他将会怎么样？那就是“翁”字。天天学“习”有“公”心。天天学“习”会让你“羽”翼丰满。但仅仅是羽翼丰满，那就是羽毛的“羽”，你可以飞。也就是，光学习的人一定精进速度比别人快，但不见得获得人生命运智慧的收获。也就是说，仅仅光学习的人，会让你羽翼丰满，这是学习的重要；当你羽翼丰满，具备飞的条件，你也可以飞，但是你不一定会变得很有钱，你也不一定变得很长寿，这可是两码事。

　　而“翁”字就告诉我们，如果你天天学习的是公心，就截然不同了，天天学习有公心，长寿者为“翁”，富翁也为“翁”。也就是说，天天学习有公心，从小就学习了，不断学习为别人考虑的人，长大要么你会长寿、要么你当富翁。

　　试想想做老板的人、现在日子过得不错的人，是不是小时候为人比较大方呢，愿意舍得呢？所以那些长寿的人是不是为别人考虑比较多的人呢？但是这个字，我觉得，既然两个“翁”都是一个“翁”，应该是两方面都有丰收。所以要天天学习有公心，要么你做富翁，要么你做长寿翁，都是“翁”。

 

　　寿

　　“寿”字告诉我们，是人的丰收。人最大的福报莫过于健康，所以长寿的人易有祝大寿之说。“寿”是最重要的，不寿不足以称道，不长寿你还想称道，纯粹是不可能。

　　因为，人越老，越灵；越老，福德越大；越老，家宅越昌盛，所以人们一般是求长寿。当人们长寿的时候，其实长寿不是人的真正最终收获所在。所以修道的人，德心很高的道上人，赠送长寿老人一个字，拂袖而去。他说，告诉人们一个道理，丰收的“丰”不是真正的“丰”，你要长寿，这一撇是倾斜的，而下面仅仅是一寸之功。也就是说，长寿仅是一寸之丰收，代表人性的进步，的确不假，但仅仅是一寸。那一尺是什么？还有更高的，那一丈是什么？寿者本来是没有极限的，有人一百岁，彭祖活七、八百岁，八百多岁，当然后人在怀疑彭祖长寿的说法，误以为古人在说谎。但长寿是没有极限的，成佛之人是永不退转、永生不死，与真理相合的人。所以你的长寿，一寸的丰收，还得承认是你有丰收。但有钱的人，可不是一寸的丰收，这既是夸耀，又告诉你要不断精进。

 

　　收　　

　　“收”告诉我们最重要的丰收，莫过于文字的丰收，右面是文字的“文”。古人告诉我们，所有丰收都来源于文字之中，而不是其他的物质方面，而并不写个“米”字。为什么丰收的“收”不写个“米”字呢？古人认为，只有文字上获得了丰收，你人生才获得各方面的全面丰收，所以没必要把它局限在一个小的局部。

　　所以懂文字的人，是一个道上的人、是一个修道的人、懂得真理的人。与真理相合，人间一切都向他敬仰，“得道者多助，失道者寡助”，何况粮食的丰收呢！

 

　　觉

　　“觉”，是看见光明。看见是很重要的。很多人都没有看到光明，连真理是什么都不知道。到底什么是真理，不清楚；到底什么是“放之四海而皆准”不变的东西，也不清楚。

　　我在中学学到，真理是“放之四海而皆准”。后来我就用这个标准来衡量我们现在所有的科技与文化，我发现，不是“放之四海而皆准”，甚至连牛顿定律也是相对的，爱因斯坦的还是相对的，竟然没有绝对的。

　　而真理的概念明明是绝对的，记住真理是不可以有相对的，必须绝对、百分之百。也就是说我们现在有多少是百分百而绝对不变的呢？所以从那以后，我就觉得古人到底研究的真理是什么呢？觉，一定是看到光明。

 

　　悟

　　“悟”，是悟自己的心为“悟”，而不是悟别人的心。“悟”，又是我的嘴，上面“五”代表五官。古人有那么多重要，而左面最重要的还是那颗“心”，你先悟自己的心。右面“吾”代表自己，“五”又代表五官；下面两个字是最重要的，一个是“心”，一个是“口”。眼睛没单独列，口是单列的，但是排在右面；心是单列的，放在第一位。

　　为什么竖心边的字那么多？证明心的重要，是非常重要的。所以要把心放在第一位，别的放后面。有些偏旁只能放在后，有些偏旁只能放在下。左为上，心永远为上。古人设计偏旁自然有设计偏旁的道理。

　　“悟”，是感悟的“悟”，“悟”是五官，要从“眼、耳、鼻、舌、身”来感受。而意就是竖心在左边，而没有佛教时，古人就已经感受到“眼、耳、鼻、舌、身、意”所感受到，记住还有一个“口字”，“眼、耳、鼻、舌、身、意、口”。记住这是古人从这里悟出人生的道理，他一定从口上感悟。

　　吃的越香，出来的越臭；看得越亮，眼睛就越花。他能从五官中感悟人生的道理，不是感悟外面。知道宇宙的规律后不断感悟自己，才能做一个觉悟者，所以佛叫“觉悟者”，他一定是把自己悟明白了，而不是悟别人。所以你要想做一个觉悟者，一定要悟自己的心，别悟别人的心。

　　现在的社会，都是悟别人的心，一个顶两个，都是越悟越聪明，把别人的事情搞得非常清楚，那个人什么问题，确实不悟自己。但是古人明明说了，只有知道自己的人，才能做知己；老找别人的毛病，不这、就是那，就这样挑人家的毛病，这样的人不是个觉悟的人。

　　修道的人不见他人非，只见自己过。有的人常见他人非，偏偏不见自己过，谈何修道，谈何变命？！

　　参醒的“参”是参自己的心。必须的“必”是杀自己的心，不是杀别人的心。要悟，就要感悟，悟自己。而“感”，也是那个心啊。

 

　　真　　

　　当人们去研究真理，就不得不研究古人怎么对“真理”下定义的。真理的“真”，上面是直接的“直”，告诉你，“真理”本来就在最简单的现象里，很直接、很直白，但底下藏着两个东西，记住，阴阳平衡的两个点，佛教叫因果平衡；哲学叫矛盾两个方面也叫对立统一；道教叫阴阳平衡，讲的就是那两个点，你能看到吗？

　　很多人就因为没看到那两个点的平衡，自己内心就失去了平衡。你失去了平衡，对世界很多事就不能理解。你不能理解这个世界，世界就将你踏出这个世界，让你最终不能安宁。你看到这两个点，不断把握这两个点的平衡。当那个点高的时候，你主动将它再平衡一下；那个点低的时候，您再低一点，这不就平衡了吗。

　　认识真理的人，就是自己能找到那两个点，自己能添补那两个点的人，在最简单的现象背后看到平衡，这种人才是真理的觉悟者。能看到这个事情，记住这个事情是最简单的，简单到我们的生活，简单到我们衣食住行动作的行为，我们的因因果果之中。

　　记住，真理的“真”可不是在复杂的事情中找平衡，是在最简单的事情中找到因果平衡、阴阳平衡。譬如你找到因，就找到果，是一种平衡关系。

　　平衡是立体的。从历史的长河中看平衡，才能看得比较清楚。

　　过去我们过于保守，我们才会过于开放，这是因果平衡，这是一个历史平衡；在一个家庭里你特别能干，那个孩子就不能干，丈夫、爱人、妻子，就不能干，你又找到一个平衡，这叫平面平衡。

　　还有立体平衡，父母特别聪明，会算计，结果孩子犯傻，又找到一个家庭的上、下平衡。

　　它有大平衡，从过去三十河东，从1949年到1979年；过去这三十年高度发展的三十年。你看到了大的平衡。

　　再看中国大历史，有清王朝的繁荣昌盛，自然就有八国联军被外国奴役掠夺的历史，这又看到大历史的平衡。

　　就像地藏王能看到“我下地狱，方可成天堂”的一个平衡。你还想得福，现实再给你福，你都逆了真理，你和真理都不相合，你还想修正果，你不是在开国际玩笑吗？！你在开真理的玩笑，你和真理完全不同。

　　就像有的人谈恋爱，恋爱时候好，结婚时候还好，世界你家开的吗？不可以！这不是平衡。

　　有些人，前面也没啥好坏，后面也没啥好坏，那就平衡了，这就对了，过一辈子，还要我告诉你结果吗？没有感觉，对了，平平淡淡才是真。你已经平了，到哪找平衡？！所以我们自己要做个平衡的人。

　　我们没有灾难，给自己头脑里想着自己下地狱，想着自己居安能思危，想着明天我将死去，想像我将如何如何倒霉，这不也就平衡了吗？！你自己已经平了，天就放你一马，你已经平了，如何平之呢！

　　这个真理多厉害，你用过吗？你用一用、试一试，你就知道，天理是公平的。

　　记住：天理就是真理，真理就是天空。“真”就是“空”叫真空，是空性的。因为平衡了，正负得零；平衡了，酸碱中和。

　　如果你看到平衡，你就会发现，有个特别改革开放的领导就会配上一个特别保守的；有个岳飞就配个秦桧，这就叫平衡。你认识到平衡才能认识到真理。

　　而具备这两点的字，平衡的“平”，也是二点。观天的“观”还是关系到阴阳平衡的两个点。人生的平衡，是万能的，无所不平衡。天理是什么？不就是阴阳平衡的两个点吗？还能是什么呢？！

　　“真”，后来我就研究，真理是平衡，应该有很多技术，但不是说“真技”，也没有说“真法”这个词汇。“真”就连着“理”，才叫“真理”。从读懂了这个字，我就多年来始终在研究真理，而不研究技能、技法、技术等等。因为最“真”的就是“理”。“放之四海而皆准”的绝不是某某公式、某某某练功的方法、某某某去病的手段。记住，它是真理。那个“理”，谁得此理谁得天下的理，是王者之理。那个“王”不是我们想像的某某某领导称王，那个“王”一定是天上的，能控制宇宙力量的那个王，叫“王者之理”。

　　得此理者得天下，使得很多人就会明白，不会再追逐着很多的法术，包括很多宗教，在追逐某种法术，追逐着某种想象追逐着某种图象，追逐着某某技术。

　　为什么越是法，越是方的？叫“方法”，没有“圆法”之词。所有你所学的所有公式都是相对的，不是绝对的。所有数学、物理、化学、发明都不是真理学说，也都是相对的，也不是绝对的。

　　所以，那些圣人们研究的是绝对的，研究绝对、永恒不变的，不因时间、地点、人物、时空的转变而转变，是说了就永远是这个理儿、讲的就是这个理。

　　所以古人圣贤的所有典籍都是讲的理，没有哪一个圣人讲的书籍、典籍是讲法术的。所以那些追求法术的都是人行邪道，不是真理之道，那个不灵，记住，它有局限性，所有的法都有它的局限性。“理”是王者之理。

 

　　运

　　运气的“运”，过去是一个车在走。过去讲运动的变化，实际上命运，现在很多人说我的命运不变，这信命的人。实际上命运的“运”告诉你，要是命运不变，谁还修什么德、修什么心啊？！怎么叫有德方能行？你不变还修什么，就别修了。谁不知道享福好，谁不知道吃的香舒服，谁不知道那些幸福的东西为自己消用舒服呢？！

　　但是，随着欲望转的人是俗人的“俗”，单人旁加欲望的左边，你就是俗人。咱们不能做俗人，俗人当然命运不变。

　　而命运的“运”是“云在空中走”，是不断变化。所以很多人算命也好，他也不可能把你的命算得非常非常具体，因为你自己是掌握命运的主人。但是虽然他在某些方面给你估计得大概差不多，是因为你的心性不变，命运如何改变呢？！

　　但是做为修心的人，什么都可以修成。释迦牟尼都能修成佛，你说谁能给他算命？他能成佛能算吗？命运里有能修成佛这一项吗？没有，对修心的人绝不起作用。

　　算命人对几种人都算不了：

　　一是大恶者，不能算，算不了。因为谁知道你哪天想杀人，所以没法算。

　　二是大善者不能算，太善了。哪天功德积满了就走人了，没法算。功德积满到什么阶段很难算，因为他每天都这样。还有对修心者就没法算，修行者更不能算。

　　三，还有对大的领导，都不能算。因为领导都具备做神仙之功力，就是人像山一样不动，神仙的仙。所以一般领导，大的领导就有大山；小的领导就有小山；老百姓就有土丘或泥巴，风一吹就动。大山就是很大的事不动；小山就是一般的事不动；老百姓什么事都动，怎么能做神仙呢？所以领导心很定，应了“决定”这个词。所以命运是变的。

　　领导为什么不好算？因为领导是定的，他特别想做的事，他不会跟着欲望去做。这个女孩漂亮，他不会表现出来去喜欢她；因为这个东西好吃，他决不会抢着吃，甚至他会让给别人。因为这是他干的，把功推给别人；这个事很大，他肯定说稳一稳、等一等、别着急，没什么大了不得的，他很定，当然你怎么能算呢？！

　　“算”是“术”，叫“算术”。所有“术”都是给魔来算的，叫“魔术”。所以哪有哪个修行人是算命的呢？他的命你也算不了，他也不会给您算，因为他都坚信一个道理：命运是不断变化的，随心而变。“性”决定“命”，叫“性命”；而“心”决定“性”，简称为“心性”，心生为性；“性”决定“命”，叫“性命”。“命”决定“运”，叫“命运”。

 

　　命　

　　记住还一个重要的字，是“命”，是指人平静。人一叩头，就得命。从这个字里，人可能就明白。为什么古人就有叩头的习惯？那个可能是因道和圣人传下来的一个做人的方式和方法，是极其的麻烦、很麻烦的一种方式。人见菩萨就跪下来就麻烦、很烦琐。但是人越叩头越得命。为什么宗教都有叩头礼，仍然一直保留着？而那些常低头做人的人，是否命都很好？叩头就是低调，把别人都摆在自己之上，那才叫叩头。你只向佛叩头，不如向天下所有苍生叩拜。所以常尊敬他人的人，你得到别人的尊敬、你得到好处。所以人一叩头，就得命。

　　记住，人下的“一”，可不是一下，是代表平静。做人要平静，这个三角就变成铁三角，非常稳定，风吹不倒。但是风吹不倒你，你很定时，但千万别倔强，还要很低头，当然这样的人，就是向命运宣战的人。

　　人很稳定、很倔强，但很多人，包括当领导的就是不低头。很多有能力、很定的人他就不愿意低头做人，他怎么能得命？他的命一定很薄，他的命一定为其所伤。

　　又定、又能叩头，就是山和水的功夫，像山一样如如不动，又能做到“上善若水”，这种人才能变命，只有这种人才能变命。

 

　　道

　　“道”，为什么是领导走的路？而且领导的“导”也是“道”的一寸之功，繁体字（導）。记住，领导的“导”也是道路的“道”，记住，修道的“道”，一寸的功夫，为什么？因为过去的领导，我想肯定都是修道的，所以我们拿他当佛来供养。比如我们敬仰的黄帝、尧、舜、禹，都是神仙，所以在我们的历史课中，讲的都是神仙，包括大禹治水等一些故事，是否形容比喻他能力挽狂澜，还是仅仅是一种形容？还是真实所有、真实所在呢？我觉得古人讲的事，是确有其事才能写进去，他们确实是神仙，确实是修道的人，得了“道”的功力他才能当首领，因为当初的首领你并没有看见。

　　现在的领导也具备“道”的一寸，过去不仅仅是一寸了。因为领导的几个素质，一般和修道的几个素质是那么地吻合，第一，心很定，这修道的；第二，逆着自己的欲望，克制自己的欲望，修道的人就是修炼欲望，将欲望彻底泯灭。领导都有泯灭欲望之功，都有这个功夫，只不过这功夫没有“道”的大，他还有点私心，但比老百姓强，所以他有“道”的一寸功夫。

　　“道”是常常谦让，甘居其后，领导有这功夫，有一寸。虽然他有时候不是由心的，但他还是有这个“道”的一寸的。

　　所以道是领导走的路，“得道者多助”，领导是不是很多人都帮助？修道的人可以昌盛三代，你看很多领导是不是老婆、孩子都好，他有这个本事。

　　道的人，必然有路，他什么路都走得通，叫“道路”，是不是这样？修道的人，“一人修道，鸡犬升天”；甚至某些修道的，包括有些领导，就连家里的司机，甚至保姆都跟着得好处，这就符合“道”的原则，得道者就是多助，得道者就多贵人。“道”是别人干活他得好处，别人干活，为他服务，围着他转，这就是“道”，所以“有道乃大，道法自然”。那么“道法自然”，是不是领导做什么事非常自然？绝不是躲藏，他显得非常坦然。

　　而“道”就是“平静之道”，哪个领导不平静呢？是不是领导越大越平静？所以这个“道”字就是领导走的路。你要是不知道道在哪里，看你们的领导。为什么逆领导的人命都不好？因为领导的“道”比你的大，你是小道和大道相对，你不开玩笑吗？！你和“道”作对，你就离“道”了。领导的“导”是告诉我们，能做领导的人就是道的一寸，给他一些福报。

 

　　俗、仙

　　现在讲一下俗人的“俗”，是单立人加个欲望的欲的左边。所以一般人都是随着欲望走，当领导的是不完全随着。而修道的人是逆欲而行，跟欲望完全相反，因为“逆为仙，顺为人”。“俗”告诉我们，就是“人”和“谷子”，老想着吃、老想着满足自己，这种人就是俗人。

　　而那些修道的人不是想着怎么满足自己，所以引出另外一个字，就是神仙的“仙”字。人要象山一样不动，就是神仙的“仙”字。

 

　　知　　

　　而那些有知识的人，古人是怎么看？第一，有知识的人一定要做到“沉默是金”。什么叫“沉默是金”？矢口。“矢”在古汉语中代表着“不”的意思，不要那样。“矢口”，就是不要那样说。所以有知识的人，往往爱于和别人表白、争辩、显示，结果落了个口头功，嘴上落个赢了，辩论辩赢了，最后命运上倒霉。

　　所以知识的人，不管你有多少知识，一定要含住自己的口。“含者必蓄”，叫“含蓄”，能储蓄你的能量，所以古人说“沉默是”金。你少说，别人看着你，你在单位就有威信；你少说就不招灾惹祸，因为祸从口出。有知识的人更不要说，因为你说的如果不是真理；要是真理，随便说，那是法布施，大功德。

 

　　识

　　你说的要不是真理，我劝你别说，因为还有一个字，知识的“识”字，告诉你学的知识，“只”是“说”话用的，不值钱。没说那代表着钱、代表着道、代表着丰收，什么都没有，就是为了说话用的。只是为了说话用的，就是知识的“识”。

 

　　读、犊、独

　　读书的“读”，告诉你是为了卖弄语言的。读书和犊子，什么叫犊子？是用来骂人的，是讽刺读书离道的人。你都不知道真理，你读了365行知识，也仅仅是个小聪明，读得再多也不过如此。读书的读与孤独的“独”又是谐音，说明知识分子，书读的越多，一定应了孤独的“独”，是虫子之命。

　　虫子之命是什么？就是胆小。知识分子哪个不胆小？！

　　第二个，虫子之命是孤独，哪有哪个知识分子不孤独？！知识越多，越孤独。读的人孤独，而且命运不好，所以还是小聪明。古人说你那点知识啊，你先别说了，不大一点，这要再让你说一说，不仅白学了，还招灾，还容易得病。

　　所以知识分子往往是最容易得病的一个群体。反而做领导的命一个比一个都命长，八、九十多岁极其正常，因为他学的和你学的不一样。人学的是四书五经，为人之道；你学的是知识，为社会服务的那一套，干活的逻辑；你是研究劳力，叫劳力者治于人，被人所治。

　　你老动就乱了，叫“动乱”。要定下来叫“决定”。知识分子是心不定的，心往往是茅草丛生，茅茅草草，而且又愿意用自己的知识，所谓的小聪明跟别人较劲，这种人，命不会好的。

　　而那些领导只学会了一个字，一个词，叫“决定”，就够了，这一生坦荡无痕，走得非常平静。

　　所以读懂一个字，为什么古人说“文”能“化”，叫“文化”，他读懂了一个字，一生走得无忧。干嘛不审时认真研究古人的文字和文化呢？既然能救自己你还不研究，那你愚痴到了何种之地。竟然它静静躺在我们身边几千年，我们竟然茫然不知，我们还有何脸面号称人类进步、号称繁荣富强？我们羞愧！不仅羞愧自己，还愧对自己的祖先和圣人般的祖先，更对不起古人创造的这些文字。

 

　　性

　　“性”，心生为性。刚才我们讲命运的“命”的时候讲过。

有人说我性格能不能变？我说能变。你把每一刻生的心改变了，你的性格就变了。你不按照你性格的习惯去生你的心情，该生气的不生气了，该操心的不操心了，该着急的不着急了，你叫本性在改变。不断改变心生，就不断改变性。

　　记住，古人说既然“性能决定命”，所以有个词叫“决定性”，没说叫“决定能”、“决定干”，叫“决定性”。既然能决定命运，要不就是决定取决于定力，要么就是“决定性”。“决定”这个意思往往只有这两个词常用，“决定性”或者“决定”，而不是“决定善”。

　　有人说我善良，善良命为什么不好？为什么没有发明“决定善”这个词，或决善，只有叫决定和决定性？而那个性就是性格，“性”实际就是我们的灵魂。这一生全部心生的心情，也就是我们全部心的状态，形成我们这一生的灵魂，我们将带着灵魂再走入一个又一个的里程，那就是命运的不断循环。

　　正像佛教常说的，“欲知前世因，今生受者是”，“受”的是什么？前世心情的累积。

　　为什么“慧”是清扫心灵可以获得双丰收？既然心情累积能带来命运，那么我们把累积的心情一一给消除了，给清除干净，我们的丰收不就来了么？！所以记住要有“性”，“性”就是心生。不断改变心生就是在改变性，就能改变命。

 

　　忠

　　忠心的“忠”，从这个字我判定，皇帝过去选忠臣，不是选对他特别选溜须拍马的人，记住，一定是选中间的那颗心。这颗心也就是中庸的心，对好和坏不偏不倚，能正确看问题，能用平衡观点看问题的人。中庸的心，具有这颗心才能配“忠”。

　　所以这个字也告诉你，心中走中，才叫“忠心”。我们都说“不忠不孝”，我们要“忠孝两全”，这个“忠”就是中间的那个心，不是为您卖命才叫忠，记住，一定是走中庸的心。这个心永远放在正中心，因为心脏就长在中间，你偏左了偏右了都不对（当然我们以后会讲为什么心脏在偏中左一点点的位置，以后再讲）。

　　但是“忠心”就是中间那颗心。所以一般的人只要在一个单位，这个心老是不偏不倚，不向这个人说话，也不向这个说话，谁都不向着，最终他得势，做了忠臣。什么叫忠臣？在单位里当经理了，还能中心，那就大了，就当副老总了。中间的那颗心才能带动你不断向上发展。

　　在一个家庭里，父母要能做到中庸的心不偏不倚，对孩子不太热爱，也不太心疼，又不是特别恨，记住“中间那颗心”。

　　但是现在都是爱过了、太过了，都不是中间的那颗心。对什么要么好得要命，对什么要么烦、恨得要命，都不能放在正中间，这种人不是忠臣，也不是中间的那颗心。

　　过去皇帝选忠臣，一定不是精忠报国的大臣，是后人们看电视看电影多了，误解了“忠臣”和“忠心耿耿”的含义。什么人忠心？选择大臣，选中间那个臣，江山设计稳定。

　　所以为什么改革派极右的，命不好；特别保守啥也不干的，也不好。

　　记住“中庸”，说他能干，谈不上，你说他不能干，也谈不上，他中庸、观点也中庸、想法还中庸、做法也中庸的人为中心的人，这种人得天福、得道。

 

　　英

　　英雄的“英”，再次映衬出这个字，“央”代表中心。而真正英雄（一会再讲“雄”字）是那些盖住自己，记住不要突出自己，甘于臣后，就愿意在你后面待着，就愿意默默无闻，就愿意把自己的功劳埋没下来，就愿意把别人推上去的人，这种人是“英雄”。

　　但是前提是“央心”，中央，“中”就是“央”，“央”就是“中”，中庸的人才能做中央。所以“党中央”。所以想当官，想上到中央，那更要中庸。中庸的历代、现在史也这样。中庸的心显得大气，这种人能统治江山，平衡。所以你看那些特别激进的人，都下去了。不论善良，跟善恶没关系，你不平静谈何中？！“中”是杠杆中间一种平衡的状态，你才能“中”，所以一般能做到英雄的人，是指这样的人，这样的人真英雄。

 

　　雄

　　什么是“雄”呢？下面是私心的“私”，右面是“最佳”，能把私心杀掉，杀是上面一个叉，这种人，英雄。所以英雄绝不是战场杀敌。现在我们用词不当了，完全理解背离古人含义，只有这样的人才是真正的英雄。没有中庸的心，谈不上是英雄。

 

　　付

　　付出的“付”告诉我们以下几个含义：一，当你觉得有付出的时候别自豪、别吹牛、别夸耀，告诉你，仅仅是一寸，你的付出就是那么一寸。别老觉得自己付出多，现在人老觉得自己付出多，收获少，所以人就苦恼。

　　你就觉得自己付出的很少，就那么一寸，你就没有痛苦。你说我没做什么，我能做什么事呢，我就做那么一点点。好！你要这么想，你的人生没烦恼。

　　古人说，你付出再多，你都要把付出看淡，这只是人的一寸收获。

　　另外，古人说做一件好事容易，付出，你要一寸一寸地积累，你得一点一滴地积累。人做一件好事容易，一辈子做好事，那叫本性，那就难了。冲动容易，变成本性就难了。

　　人的收获取决于付出，有多少付出，就有多少收获。每一寸都是你付出的，人生的每一寸的收获，每一寸，都是你付出的结果，把因果、原因、警戒词全告诉你，都在简单的文字当中。

 

　　愚、偶、遇

　　什么人最愚蠢？偶然的“偶”，右面下面有个心。遇到的“遇”里面，下面有个心。只要遇到你的心。记住，你只要生心、偶然的心你就会有偶然的愚蠢，你有多少遇心，你就有多少愚；你有多少愚，就是偶然起的心，遇到你的心了，心起反应了，你就会有多少愚蠢，那你人生就有多少倒霉。

　　同时这个字还告诉我们，人要把偶然遇到的这些心，变得愚，你要是愚了、傻一点，你还变得大，变大傻子了。傻子都伟大聪明，那么多都为小，这是古人给后人的提示。傻子都排大，没有小傻子之词。你聪明，就因为你聪明永远排小，你怎么学都是小；你傻一点，难得糊涂，较什么劲、认什么真了。傻一点这人就有福气，愚昧一点人生就有光辉。

　　用“愚”对这个心才是真心。你要是用偶然遇到的心，那叫心有所染，心就染了；久而久之越染，人的污浊越多。古人对人的要求是一尘不染，哪怕是偶然有心就叫愚蠢，偶然有心都不行。咱们是天天有心，连续不断有心，觉得这心不遇到、不偶然有这个心没意思，生活平淡无味，多没劲啊，宁可天天把自己的心灵消耗干净，天天往里装心灵垃圾，还竟然没觉得我们自己愚蠢，还觉得挺好，你说人愚昧到何等的地步？！要在古人，那就是不能原谅。怎么算罪过呢，那是多大的罪过。

　　偶然有心叫愚蠢。咱们可不是偶然有心，我们是连续有心，永远不停顿的有心，让我们心灵倾泄出去，让我　　的们心灵充满污浊，你说我们的命能好吗？还想长寿，还想得福。我们是古人认为的愚蠢人。我们竟然有些人认为古人愚蠢。

　　到底谁蠢呢？什么人最愚昧呢？

 

　　昧

　　古人说连“日”、“未”的人，什么叫日未呢？太阳、宇宙真理不清楚的人。愚“昧”，“日”加“未”，不知道宇宙的规律，这个人就愚昧。

　　那么现在人不知道宇宙的规律有多少？我看百分九十都不过分，甚至百分之九十五也正常啊，哪有几个知道宇宙运行的规律呢！而这规律能影衬也人生道理的规律。知道“决定”，而不是“决能”、“决善”，知道是充满阳光，知道谁定就围着你转的道理，谁定就充满阳光，元旦的“旦”的道理，这就是宇宙的规律。

　　所以，现在的人大多都是标准的愚昧人，我们还何谈智慧呢！愚昧的“昧”是不知道太阳、宇宙的规律。

　　伪

　　虚伪的“伪”字，说起来比较深。“为”是一种为了，代表欲望。

　　老子在《道德经》讲，“圣人乃大伪也”，都是大伪的人，他把自己很强烈的目的都给伪装很好。所以很多领导，我们认为领导虚伪，他们把欲望掩藏起来，所以他做大人物。你有欲望，想吃使劲吃，对什么有欲望立刻表现出来，这种人一定做小人。

　　所以能善于伪装自己，才会让人性进步。人类的整个进步实际是越活越虚伪了，这就是人类的进步。为什么呢？比如衣服进步，虚伪了，谁不知道你身体什么样啊。再虚伪一点，变成各种面料、各种装饰都出来，但这种虚伪还让人觉得挺好看，你说人怪不怪？！你要不虚伪你还觉得不舒服，虚伪的人让人感觉看得很舒服。所以皇帝也喜欢虚伪的人，这是天的道理，他把自己欲望掩盖得很好，掩盖起来了。

　　为什么“圣人乃大伪”呢？你说圣人为什么要修行？肯定为了成就未来、成仙、成道、成佛，合于真理，和真理同在。但他不这么说，他说为了我成佛，他不会那么说。只有傻子才说我要为了往生西方，这种人能修吗？修不了。

　　真正修行的人都说：宁可我下地狱，宁可我承受苦难，宁可我承受千刀万剐（记住是万剐），都万死不辞，本人罪该万死，记住，这种人才是修行人。

　　试看看，过去古代大臣、领导们是不是都是修心的人？要不不会说这话。所以人为了什么，你还是要掩盖一点。

　　所以，为什么直率的人命不好？特别直，你伤人啊，你也不伪装自己，有意见“叭”就提出来了，你也不伪装，有啥就说，这不行啊。领导要是跟你提意见，绕圈子跟你说，我觉得你这人啊，人不错，但是，是不是在某方面应该听听别人的意见。他不会直接说你哪里不对，先伪起来说的话听起来就动听。如果说：你这人不行啊，太差劲！你怎么可以这样呢？你听着能舒服吗？你都不会伪装自己，一定会暴露。暴露、暴秘、爆炸，可都是一个“暴”，是你脾气暴，你也直，直不楞登，那你就要撞南墙了。

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