摘自净空法师《2014净土大经科注》第144集 2014年12月8日  讲于 香港

“应无所住”是心无杂念；“而生其心”是生度众生的心

　　海贤和尚给我们做了榜样，他要不为表法，早就往生了。我们读《往生传》，《净土圣贤录》，再回头来看海贤老和尚，我们有理由相信，他三十岁左右就具足往生的条件，他就能到极乐世界去。为什么不去？那是受阿弥陀佛的嘱咐，佛看中他修学很如法，命令他常住世间。做学佛的榜样给人看。特别是净土法门，“信愿持名，求生净土”，修这个法门人很多，这个法门决定成就。一生圆满。要做好样子给人看，不要让这些接触到净土到最后退心了，那就错了！他为这个使命，接受阿弥陀佛的教诲，他叫阿弥陀佛叫老佛爷，他所说的“老佛爷”就是阿弥陀佛，在这个境界里头，我们一般所说的能够念到事一心不乱。

　　你念佛，心里求佛，佛就现相给你。佛在哪里？无处不在，无时不在。有感他就现身，无感就不现。不但能现身，而且能现极乐世界。你想看看极乐世界，你能看得到。慧远大师当年在世，一生见过四次，我们相信他不会骗人。海贤老和尚，有人问我，他常见佛，他一生见多少次？我是最保守的估计，不会少过十次。他念佛的时间长，念了九十二年，常见佛。佛常常安慰他，为什么？忍辱波罗蜜不容易，得到佛的安慰了，忍辱生欢喜心，不生怨恨，不生烦恼，佛来安慰他。

　　所以“应无所住，而生其心”，“无所住”就是心里头什么都没有，生什么心？生度众生的心。度众生的心是一，度众生的手段千变万化，那叫什么？善巧方便。像观世音菩萨三十二应，“应以什么身度就现什么身”、“应该给他说什么法就说什么法”，完全是应机，不是佛菩萨想教他什么，不是的！是“恒顺众生，随喜功德”，这个要懂。不是随自己，自己没有了，“无所住”了，完全是顺众生。普贤十愿，“恒顺众生，随喜功德”，决定没有自己，有自己就是凡夫，这个不能不知道。

　　生什么心？生心里头最重要，根本的，就是慈悲心。“慈”能与乐，“悲”能拔苦，佛陀在世间，教化众生的目的只有一个，古佛如是，今佛如是，未来佛亦如是，不会变的，什么目的？帮助一切众生离苦得乐。

度众生不妨碍度自己，肯定帮助自己提升

　　离苦，离究竟苦。究竟苦是什么？是六道轮回、是十法界。

　　帮助众生脱离六道、脱离十法界叫“离究竟苦”；得究竟乐，“究竟乐”是西方极乐世界。换一句话说，把这个众生，帮助他，送他到极乐世界去亲近阿弥陀佛，这叫“得究竟乐”。所以“千经万论，处处指归”，都是指导你到西方极乐世界。你往生到西方极乐世界，诸佛菩萨度这个众生圆满了，他真正得度了，这一点我们不能不知道。

　　我们度众生同时要度自己。度自己不妨碍度众生；度众生不妨碍度自己，肯定帮助自己提升。自己的目标就这两句话——“应无所住，而生其心”。在净土法门，“而生其心”是生阿弥陀佛四十八愿之心；通途（法门）来说，是生一切诸法四弘誓愿之心。

用真心时外面境界是感，自然就有回应，这就叫“而生其心”

　　菩萨为众生表演都是表法，表演什么？发大愿，不为自己，为一切苦难众生，为什么？一切苦难众生跟自己同体，都是迷失自性变现出来的境界。

　　做恶梦受的那些惊吓都是冤枉，为什么？根本就没有，都是自己妄念变现出来的。不善的念头、“贪、嗔、痴、慢、疑”、七情五欲都从这个地方变现出来的。这些东西全是假的，没有一样是真的。而且说穿了，它根本就不存在。你以为它存在，实际上根本不存在。为什么不存在？它频率太高了，它存在的时间是二千兆分之一秒。一秒钟二千兆次的生灭，哪一个生灭是真的？没有一个是真的，全是假的，你所看到的统统是幻相，真相一个也没看到。

　　我们用电影的影片来做比喻，比较容易有个概念。影片是动画，放在放映机里面，让它在一秒钟二十四次的生灭这个速度之下，我们在萤光幕上看到它的幻相，好像是真的。毕竟放映机还有震动，所以那个电影荧幕上画面有跳动，轻微的跳动。如果是一张，二十四分之一秒，我们肉眼看不见，会只看到一道光一闪，没有了，二十四分之一秒，没有了。看到一道光，光里头有什么？没看清楚，没看见，这眼睛不管用。

电视，早年的黑白电视，黑白电视的频率比电影放映机高，一秒钟五十次，电影是一秒钟二十四次，电视五十次，所以你看它很稳定，没有看到它跳动。现在的电视是彩色的、数码的，一秒钟一百次，一秒钟画面要像电影那个底片一样，是一百张底片，所以完全看不到它波动的痕迹。才一百张！一秒钟一百次。弥勒菩萨告诉我们一秒钟二千一百兆次，单位是“兆”，这什么？现实的环境，弥勒菩萨说穿了。我们生活在二千一百兆次生灭波动所产生的幻相，整个宇宙，整个宇宙是假的、不是真的，你把它当真就错了。

　　了解真相之后肯定了，没有怀疑了，要着重有个很明晰的概念，那就是全体是不可得、空无所有！那是应该什么态度？应该无所住，决定不能把一样东西（人事物）放在心上；放在心上，你的心就被它干扰了，就错了！你就迷了，你就变成凡夫了。看得清楚、听得清楚，心里头干干净净什么都没有，对了！你完全用真心，你跟诸佛菩萨没有两样（这菩萨是法身菩萨，不是普通菩萨），“而生其心”，心就是回应。外面境界是感，你自然就有回应，这个回应叫“而生其心”。有没有起心动念？没有。有没有分别、执着？没有。

　　在海贤老和尚这个碟片里面，我们细心去观察、去看，你看看人家表现的“无住生心”，那么样的自然、那么样的圆满，那就是法身菩萨、诸佛如来应化在十法界、应化在六道真实的境界。你看到了，你就懂了，就能学习了。最怕的、最严重的障碍就是“我”，有“我”就麻烦了，见不到了。要把“我见”放下，“无我”。“无我”是真“我”。

　　“我”是什么？“我”是法界，法界是“我”，遍法界虚空界是自性变的，自性才是真我，能生能现。

《华严经》上说整个宇宙、遍法界虚空界万事万物都是自性所生、自性所变。自性为什么会生、为什么会变？遇到缘，自自然然，这里面没有理由，叫“法尔如是”，法自自然然是这个样子的。

　　我们真搞清楚、真搞明白了，妄想、分别、执着统统放下，就是诸佛菩萨再来了。诸佛菩萨跟六道凡夫同一个自性，凡夫在迷，佛菩萨在觉。觉而不迷，这是佛菩萨；众生是迷而不觉，叫众生。所以这个“其心”就是自己的心，整个宇宙是自己的一场梦境，只是在做梦的时候不知道是梦。知道是梦就觉悟了；不知道是梦，迷在里头。

“有住生心”就造业；“无住生心”没有业

　　【解】此二经中所标之“其心”，正是一心。

　　一心无二心。

　　【解】譬如磨镜，垢尽明现。无明惑尽，自心朗现，故云“增上其心”也。

　　古时候的镜子多半是铜做的，没有玻璃，所以时间久了要把它磨，磨光它就能照见。所以铜镜，把上面的灰尘磨干净了就能照了，用它来做比喻“无明惑尽，自心朗现”。“无明”是什么？起心动念。不起心、不动念就没有“无明”，那个心是真心。真心能照全宇宙，能照过去、能照未来，通达明了，没有障碍。

　　大乘法里头最怕的就是“有住”。六道众生，为什么称他做众生？就是他“有住”。“有住生心”就造业；“无住生心”没有业。换一句粗显的话来说，心里头不能放东西，什么都不能放在心上。

　　净宗它很特别，它只可以放一样，其他的都不能放，这一样就是——南无阿弥陀佛，这个容易修。

　　如果什么都不放，很难修，你没有办法，你总会放东西在里头。现在叫你换一个，把那些拉杂东西换成阿弥陀佛，念念都是阿弥陀佛，除阿弥陀佛之外什么都没有。这一句阿弥陀佛念到三年五载，明白这个道理，什么念头都没有了，你就非常可能证得一心不乱，“事一心不乱”、“理一心不乱”很容易证得，这净宗妙就妙在此地。

　　海贤老和尚的师父传戒公，传戒公当年给他剃度，教他一句阿弥陀佛一直念下去。这个人老实、听话、真干，九十二年不拐弯儿，就一句阿弥陀佛念到底，除这个之外他什么都不会。他是在农田长大的，对于农事很熟悉，出家了，耕地。庙里头有几亩地，他自己完全负责耕种，种粮食、种蔬菜、种水果，又喜欢种树。传戒公，我们有理由相信他是明心见性的人物，不是普通人！他一看海贤就是个法器，这个人将来会有成就，教他这个法门，还特别嘱咐他：将来你明白了，不要乱说、不要说。“明白了”是什么？开悟了。开悟了之后要装糊涂、装迷惑颠倒，不能说。他记住，他真不说，偶尔也露一点风声，他说：我什么都知道。什么都知道就是开悟了，不是大彻大悟不能说这句话。他说这句话，对人讲，人家听不懂，所以他的一生平平安安，没有嫉妒、没有障碍，度过他百年这么长的日子，真的是善始善终。万缘放下，心里头就是阿弥陀佛，除阿弥陀佛之外什么都没有。

　　他种的这些粮食有人去偷他的，我们看到光盘里头有一段，有人偷他的玉米，被他发现，他叫人家不要害怕，你想去掰你就随便去掰，捡大的去掰，不要害怕，自己从旁边走了，这就是什么？“无所住心”，那就是佛法。这个偷玉米的人没有想到老和尚这么慈悲，他能不尊重吗？能不敬仰吗？以后敢不敢？不敢。以后可以问老和尚要，老和尚可以说你自己去掰去，一点都没有放在心上。没有把人放在心上，没有把事放在心上，也没有把万物放在心上，真正放在心上就是极乐世界阿弥陀佛，是他念念向往的，对了！

　　【解】“坚固不动”。其心如金刚，能破一切，而不为一切所破，故云坚固。

　　海贤老和尚坚固，真的是坚固不动，外面所有的境界有顺境有逆境，对于顺境随喜，对于逆境忍辱不为外境所动，念佛，不许念，心里头默念；不许拜，晚上起来偷偷拜，能恒顺众生，随喜功德。

　　【解】其心如如，《金刚经》曰：“如如不动。”故云不动。此之不动，不是沈空滞寂，而是心心契于真如法一，念念流入如来觉海也。

　　如来觉海就是自己的觉海，觉海就是自己的本性，本性广大，没有边际，用海来做比喻，念念与自性相应，自性本自具足无量智慧、无量德能、无量相好，一切都是无量，无量觉就是阿弥陀。

“行”要依教、要依理、要能感果，这个修行法就对了

　　【解】“修行精进，无能踰者”。“修行”者，为通用之辞，自晋后转为佛教术语。

　　转变成佛教专用术语，世间一般人平常很少用这个名词。

【解】如理而行戒定慧，曰“修行”。即佛教中教、理、行、果四法中之行法。

　　“教”是教学，指的是经典。经典的文字是“教”；文字里面含的道理，这是“理”，里面有教给我们修行的方法，这是“行”；依照教理行，后面有结“果”。在净土宗，往生极乐世界就是“果”。

　　这四法当中的行法修行，“行”要依教、要依理、要能感果，这个修行法就对了。大乘经上常说，八万四千法门、无量法门，方法、门道，多！无量无边，“理”只有一个，统统都是教我们回归自性。

　　回归自性的方法，自性是本有的，所以佛法是平等法，从自性上说“一切众生本来是佛”，跟释迦、跟弥陀、跟毘卢遮那，是一不是二。

　　能用慈悲对待一切众生就叫做“释迦”，能用清净、平等、觉对待一切人事物就叫“阿弥陀”，所以叫自性释迦、自性弥陀，是我们性德里头名称，希望常常念的时候念明白了、觉悟了，把自己的慈悲性念出来，把自己的平等觉念出来，这就叫“证果”，我们有，自己不知道，自己还到外面去寻求。佛这个老师好，把事实真相告诉我们，你圆圆满满一切具足不要向外求，向外，是你自己造作的。譬如说你自己造善，你心上有善，你没有把善放下，感得三善道的果报；你造作的恶你没有放下，感得三恶道的果报，“教、理、行、果”遍一切法，佛法抓住这个纲领让我们觉悟。我们修正错误、迷惑、颠倒，回归自性里头本有的“教理行果”，这是修行。

　　【解】“精进”者，勤也。《慈恩上生经疏》曰：“精谓精纯，无恶杂故。进谓升进，不懈怠故。”

　　能勤奋不懈怠哪有不成就的道理？！“《慈恩上生经疏》”，慈恩是窥基大师，唐朝人，他在《上生经疏》里头，《弥勒菩萨上生经》“精谓精纯，无恶杂故，进谓升进，不懈怠故”。

只要懂得放下起心动念、分别执着，任何一法都是佛法

　　【解】又“踰”者，越也，过也，胜也。此二句总结上文。修行总括以上种种妙行，

我们常讲的八万四千法门、无量法门就是种种妙行，为什么？每一个法门都是能证无上道，所以《金刚经》说“法门平等，无有高下”，就这个意思。因为每个法门都要放下起心动念、分别执着，这是总原则，你要不放下，这不是佛法。佛法无论哪个法，你只要放下。因为你不能完全放下，教你用一种方法，就像我们现在用阿弥陀佛，阿弥陀佛以外全放下，咱们就用阿弥陀佛取西方极乐世界，你决定得生。

　　其他法门也是一样，你只能走一条路，你不能走两条路，同时学几个法门，你的心分散了，你的力量不能集中，结果你所得到的是知识，你得不到定。佛法它的目的是要得定。“一门深入”是戒，唯有一门容易得定，得定之后就能开智慧，开智慧才是真正的目的。我们求的不是别的——智慧、求开悟，自性本具的般若智慧，我们求这个。

　　那我们想，佛法以外其他宗教行不行？行！只要你专一，放下妄想分别执着统统见性，所以大乘教里头有一句话说“哪一法不是佛法”，就这个意思。只要懂得放下起心动念、分别执着，任何一法都是佛法；不能放下分别妄想执着《无量寿经》、《华严》、《法华》也不是佛法，为什么？你得不到定，你不能开悟，要明白这个道理。所以佛才是说一切法皆是佛法，哪一法不是佛法，要明白这个意思。佛法教你认识一切法的真相，不要当真，“凡所有相，皆是虚妄”。

　　到最后说：

　　【解】如是诸行悉皆精勤升进，故云“修行精进”。法藏比丘之德行，无人能及，故云“无能踰者”。

　　今天时间到了，我们就学习到此地。

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