摘自净空法师讲《金刚经》第55集  1995年  讲于 新加坡

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心里面为什么不生智慧？

　　【则障渐轻，心渐空。】

　　心空就灵了。

　　【慧开观圆，我法二执，渐化渐除。】

　　这个效果就显著。“障”是什么？大家总应该明了“障”就是妄想、分别、执着，这是业障。妄想、分别、执着少了、轻了，没有从前执着那么重，现在的执着还有，比以前轻了，这都是业障消除的现象。

　　心空，心清净了；心里面从前忧虑牵挂很多，现在逐渐逐渐放下了，忧虑牵挂少了，心空了！空了智慧就现前。心里面为什么不生智慧？因为你里面东西太多，塞得满满的，贪嗔痴慢、忧虑牵挂塞得满满的，所以智慧没有了，生起来的统统是烦恼，“贪嗔痴慢”，它生这个东西。你心里面要有，有的愈多就会生“贪嗔痴慢”；心不能有。这个诸位要知道。

　　特别是你们现在要想学教、学经、学讲经，我们中国人常讲某人学问好，满腹经纶，满肚子都是的。要是真的满腹经纶，这个人一定是贡高我慢。你们想想有没有道理？他为什么会贡高我慢？因为他肚子里头有，有，就坏了。

　　佛在《金刚经》上告诉我们，“法尚应舍，何况非法”。我们学佛法，一面学一面舍。佛法要不要？要；要了马上就舍，决不执着，这样学佛法开智慧。前面讲过，随得随舍，得了就要舍；把它拦住就坏了，毛病马上就生了。所以决定不能够执着，要保持心地清净。“空”就清净了，清净心生智慧，“信心清净，则生实相”。世间人讲，“空”就灵了，心就灵、就聪明了；“不空”就呆板。

　　“慧开观圆。”智慧开了；“观”是见解，你无论看什么事情都会看得很圆满。“我、法二执”，这是病根，众生的病根。“我执”跟“法执”渐渐的化了，“我执”化了，“般若法门”最大的好处，“破我执”，大而化之。它跟小乘用的方法完全不一样，念念想众生，念念想光大佛法，“我”的念头、私的念头不断，自己没有了，这叫“化”。“法执”也渐渐的除掉。

修行为什么不能进步？为什么功夫不得力？

　　【法与非法，渐渐不着。】

　　“法”是有相，“非法”是空相，“空有两边”都不执着。

　　【所谓水到渠成，有不期然而然者矣。】

　　修行证果，可见得没有作意，没有心里想着我要去证果，自自然然证得了。说实在的话，这个“证果”是别人说的，你证得阿罗汉果、你证得菩萨果、你证得登地，都是别人说的，这个修行人自己怎么样？自己心中若无其事。不但大乘法如此，我们在本经清清楚楚的看出，连小乘须陀洹都没有执着“我证须陀洹果”，没有！他没有这个念头。正因为他心地清净，若无其事，旁人看到了、佛看到了他证须陀洹果、那个证斯陀含果，别人说的。

　　这一点我们要知道，一定要学习，如果不学习，你永远不能证果。你要问为什么？因为你永远不离“四相”——“我相、人相、众生相、寿者相”，坚固的执着，你证什么果？！小乘初果也没分。小乘初果这个“四相”是很淡薄，不执着，他才能够证得须陀洹，须陀洹以上更不必说了。这桩事情，就譬如你们同修到这个讲堂来听经，这个讲堂在五楼，你们一定从底下楼梯一层一层上来，那一层一层就等于菩萨的果位。菩萨果位是五十一阶级，一步一步往上爬。

　　有没有爬楼梯的，我上了一阶，我再上一阶，有没有？你们哪个爬楼梯是这么爬法的？你们从底下一层爬到最上一层没动念头，若无其事你就上来了；你要是爬高一层好欢喜，我升了一级，你半天都上不来，你慢慢在里面欢喜去了。

　　无论大小乘学人修行，心里头都是干干净净，若无其事，证果都若无其事，修行里头稍稍有一点得、有一点领悟，就着了相，那还能成就吗？！

　　诸位如果从这方面去想、去观察，你才晓得自己修行为什么没进步。看看我们周边的同修修行也没进步，什么原因？毛病就出在这里。稍稍有一点小悟就沾沾自喜、就执着，不能够大而化之、若无其事，他做不到这一点。这就是我们为什么不能进步、为什么功夫不得力，心里头常常“有”，他不是“无”。

　　从这个地方我们也能够体会到，佛为什么在《金刚般若》里面这样的强调，多次重复的强调“无住生心”，“无住”要紧！“无住生心”，“生心”还是要“无住”，“生心”跟“无住”是一不是二；“二”你就又错了，就又不得其门而入。

　　《维摩经》上教给我们“入不二法门”，你能不能入“金刚般若”的法门？怎么入？佛告诉我们，“应无所住，而生其心”。你把“无住”跟“生心”是二，你就入不进来；因为这是大乘门，大乘门是“不二门”。怎样把“无住”跟“生心”融合成一不是二，“无住”就是“生心”，“生心”就是“无住”，那恭喜你，你就入门了。读“般若”、学“般若”，这一点意思要不能体会，经的殊胜功德利益我们决定得不到。方法说起来很简单、很容易，若无其事就好，不要把它放在心上。

　　再看下面一段：

　　【菩萨广度众生，生生世世，不舍众生，不舍尘境。】

　　这一段好！有一些修行人讨厌众生、讨厌尘境，离开远远的好，愈远愈好，以为自己得清净，其实自己并不清净。为什么不清净？因为佛告诉你的那个“清净心”不是染净的“净”，你搞错了。“染净”是二法，它不是“一法”，“二法”不是佛法，不是佛法就不是“般若”，这个地方我们要深深的去体会。

　　《六祖坛经》里面记载一桩事情，能大师刚刚到广州遇到印宗法师讲经，印宗法师讲《涅槃经》。听经的人其中有几个不老实，看到那个风吹的幡在动，有的人说：风动；那个说：不是，幡动！在那里吵架争论。他插了一句话：“不是风动，不是幡动，仁者心动”。印宗法师听到，这个人见解高。讲完经跟他见面请教他，晓得他是黄梅法嗣，对他很尊敬，向他请教：五祖忍和尚平常给你们大家开示，有没有讲“禅定”、“解脱”？六祖答复说：“禅定”、“解脱”是“二法”，“二法”不是佛法。

　　记住！凡是“二法”都不是佛法，佛法是“不二法”。因此修清净心，诸位一定要晓得，这个“净”不是“染净”之净，“染净”的“净”都不清净。什么是“清净”？“染净”两边都舍，这清净了。我们今天念佛得不到清净心，为什么？你纵然得到，你是染净之净，所以你不会开悟、你不能入门。

　　我们佛门表法常常用“法轮”，“法轮”的意思要懂得，也表“一”、表“不二”，“法轮”表“空有不二”、“动静不二”，“不二”就是“一”。

　　“莲花”，这是佛门表法用得最多的，“莲花”表“染净不二”。莲花生在淤泥当中，那是“染”；莲花生长出来的时候，要通过泥上面的水，水是“净”，水是清净；花开在水的上面，“染、净”都不要了。“染、净”都离开了，那才叫“净”。所以它不是对待法，我们是把它看成对待、相对的。它那叫真清净，真清净是“染净两边”都不执着，这就高了。

　　菩萨度众生，生生世世不舍众生、没离开众生，离开众生你怎么度他？！你要度他，一定要跟他接触、一定要跟他往来；你不接触他，你怎么能度他？！众生的生活环境，业报现前的，种种不同，你要不接触那个环境，你也度不了他。有些众生生活得很苦、环境非常恶劣，“那个地方我不能去！”那个地方众生你就度不了。你发的愿是“众生无边誓愿度”，那里头还加个注解，那个地方太肮脏、太落后，我不能去，那些众生我不度，哪有这个道理？！你的四弘誓愿不就有缺陷、不就不圆满吗？！

菩萨名号不是一个人、不是专有名号，它是通号

　　【以是之故，必应不住六尘生心，而后乃离一切相。】

　　一切众生生活环境最恶劣的，无过于地狱，地藏菩萨偏偏到地狱去度众生，这个大家知道。其他的菩萨好像没发愿，“我们不要学地藏菩萨，我们学别的菩萨”。

　　其实诸位同修要知道：一尊菩萨具一切菩萨之修德，无论哪一尊菩萨，到地狱都叫地藏菩萨，地藏菩萨在六道里面行救苦救难，他就叫观世音菩萨。那个名号不是一定的，会常常改变的，无论哪一尊菩萨或者哪一尊佛，在我们现在这个阶段，到这个世间来成佛，都叫做释迦牟尼佛。阿弥陀佛要到我们这儿来成佛，他叫什么名字？叫释迦牟尼佛。我们释迦牟尼佛到极乐世界现在就成佛了，他也要改名字，他叫阿弥陀佛。诸位要懂得这个道理、要知道这个事实。名号是代表这个地区、这个时段里面的教学宗旨，它代表这个意思。

　　所以任何菩萨到地狱度众生都叫地藏菩萨，都叫地藏，地藏菩萨不是一个人，观音菩萨也不是一个人，无量无边，它是通号，它不是一个专有的名号，它是通号。好像一个学校，教国文的老师，一定都叫他做国文老师，教英语的一定是英语老师，它是通号，那个英语老师姓谁名谁不一定，太多太多了！菩萨的名号就是如此。地藏菩萨是个通号，是姓谁名谁，哪一位地藏菩萨！只要你发心修学地藏法门，你就是地藏菩萨；你如果要发心修“观音三经”，你就是观音菩萨；你发心修“普贤行愿”，你就是普贤菩萨。

　　西方极乐世界，凡是生到那边去的统统是普贤菩萨，因为那个世界从下下品到上上品都是修普贤法门，《无量寿经》上都讲得很清楚，“咸共遵修普贤大士之德”，没有一个不是。普贤菩萨有多少？无量无边，不但我们没法子计算，诸佛如来都算不清楚。所以我们一定要明了这些道理、明了这些事实真相。

　　“以是之故。”因为这个缘故。

　　“必应不住六尘生心。”“生心”是必要的。生什么心？广度众生之心；但是“生心”不能“住”。这个“不能住”，就是说心里面不能有牵挂、不能有执着、不能有分别。诸位想想看，没有分别、没有执着，还有什么“染净”？“染净”就融成“一”，那叫“真净”。一有分别、一有执着，就不是真正清净。有分别、有执着，一切法都是相对的；换句话说，把原本的“一法”变成“二法”，相对的。“二”就迷了，“一”就觉了。“觉”是佛法，“迷”是世间法。世法跟佛法是迷悟之分。

　　“必应”这两个字非常肯定，一丝毫犹豫都没有，必定要这样做法，你的心才清净，没有一丝毫的忧虑牵挂。

　　“然后乃离一切相。”于一切相上不执着、不分别了。

为什么佛家这样重视“明心见性”？

　　【相离则性显。】

　　“性”在哪里？“性”就在“相”上。“性、相”是一不是二。我们今天见不了“性”，就是把“性”跟“相”又分开了，又对立了，不晓得“性相是一”、“性相不二”。

　　只要心里头不着一切相，“相”就是“性”，“性”就是“相”。古人怕初学不容易体会这个境界，不得已用金器来做比喻。《华严·金师子章》就是解释这个现象，“以金作器，器器皆金”，“金”就是“器”，“器”就是“金”；一着相，“金”就见不到了，因为你只看在相上，你忘了它这个体质。

　　但是“金”跟“器”一般人都知道，“器”就是“金”，“金”就是“器”，没有问题。今天我们跟你讲，“相”就是“性”，“性”就是“相”，你怀疑了。你为什么怀疑？这个器拿在手上，真的是金造的，我看得很清楚是金造的，没错！这个“相”拿在手上，这不像“性”，他见不到“性”。其实“相”就是“性”，至于你见不到，那也难怪你，因为你没有见到真相；见到真相，原来是这样的。

　　真相是什么？我们常讲“一刹那九百生灭”业因果报的相续，佛讲“当体即空，了不可得”，那个“空”、“不可得”就是“性”，“当体即空”，当体即性，“性”不可得，“相”也不可得。因为“相”是“性”显示出来的，它所显的时间非常短暂。我们今天看的是短暂的连续相、相续相，难怪一切众生看不出来。

　　可是“金与器”这个比喻，的确很接近，确实有不少人从这个比喻里面开悟了。

　　【相离则性显，性显而后乃能不动道场。】

　　这个时候，“性显”就是禅宗讲的“明心见性”，你见性了。“见性”就是法身大士，就不是普通人，见了性之后你就得大自在。这里举出一个自在，什么自在？可以分身，这个很自在。像我现在就不自在，现在国内外有几十个地方请我去讲经，我不能分身，如果能分身多自在！哪里请，分一个身去，这个多自在！见了性就有这个能力，可以分身。

　　【现身尘刹。】

　　“不动道场，现身尘刹。”所以往生到西方极乐世界，我们在经上看到，极乐世界那个地方人他们的生活状况、他们生活很惬意很自在，不需要工作。工作很苦，赚钱不容易。

　　西方世界的人不需要工作、不需要赚钱。他的生活呢？生活从念当中变现的，想穿什么衣服，也不要去买料子、也不要裁缝，衣服已经在身上，这一想就在身上；想换一件，旧的就没有了，新的就来了，统统是念头。一切生活是变化所作。生活的空间非常大，这个显出大自在。十方一切诸佛刹土，他想去拜拜这尊佛，看看那尊佛，都去！经上讲的，经上讲的是个比例，还不是事实真相。每天清旦（早晨）供养十万亿佛，这是佛的方便说，实际上他的能力供养尽虚空遍法界一切诸佛如来，一尊都不漏，他有这个能力。他怎么去供？分身去供。自己的身体还在极乐世界阿弥陀佛面前没离开，十方一切诸佛面前他都在，他都在那里供养、都在那里闻法。遇到有缘的众生，他也说法度众生，你看这多自在！这种能力是性德本能，只要你见了性，你这个能力就恢复。

　　为什么佛家这样重视“明心见性”？“明心见性”是我们修行的目标，不管修学哪一个法门，目的相同。

　　但是每一个宗里面说的名相不相同，禅宗叫“明心见性”；教下叫“大开圆解”，“大开圆解”就是“明心见性”；我们净土宗里面叫“理一心不乱”。名字不一样，其实是一桩事情、一个境界，这是要知道的。所以他有能力不动道场，现身尘刹。

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