摘自净空法师讲《金刚经》 第52集  1995年 讲于 新加坡

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建大功、立大业之人的心行与菩萨的“六度”相当接近

　　请掀开经本，第一百一十八面，第四行，从注解第二十三段看起。

　　【当知戒、进、定三度，离舍忍两度，便难成就。若不能舍、不能忍，则为修行之大障碍。故施忍两度，实一切行门之主要。此本经所以但举此二为言也。若此两度能离相，其余行门，自然能不着矣。】

　　这是就菩萨行门当中的“六度相”来说，“持戒”、“精进”、“禅定”这三门，佛在本经里面说得少，而“布施”、“忍辱”说得多。世尊为什么这样的说法，这个地方为我们解释明白了。“持戒”、“精进”、“禅定”这三度，如果离开了“布施”、“忍辱”，可以说不能成就。如果不能舍，也就是不能放下，没有耐心，这是修行很大的障碍；不但佛法修持上是大障碍，即使在世间法里面，或者是学业、或者是事业，要是不能舍、不能忍，他的成就也必然是有限。

　　我们在世法里面，在历史上看到建大功、立大业之人，他们的心行与菩萨的“六度相”都相当的接近。所以“六度相”里面，“布施”跟“忍辱”是菩萨行门里面的关键，也就是说最重要的课题。这是世尊为什么在这部经上，把这两桩事情说得这么多、说得这么详细，它是有原因的。

　　“布施”跟“忍辱”如果能不着相，那就是“布施波罗蜜”跟“忍辱波罗蜜”，其余的行门就很容易不执着了。这个“不着相”，“忍辱”尤其是难，所以世尊在此地特别就“忍辱波罗蜜”来说明，举这个例子来讲。

世间人生活苦的真正的原因是放不下

　　【学“般若”者，首先学舍。】

　　不但是学“般若”，如果你真正发心学佛，或者说我真正希望在这一生当中过得很幸福、很快乐，幸福跟快乐必然是没有烦恼、没有忧虑、没有牵挂，无论在生活上、在精神上都没有压力，生活就自在了；也必须要懂得舍，“舍”就是放下。

　　世间人生活为什么那么苦？你仔细去观察，真正的原因是放不下。放不下那你就有忧虑、就有牵挂、就有得失，无论你再富有，你在社会上有崇高的地位，你这个苦生活永远没有办法摆脱掉。摆脱掉一切苦难，那就是舍；舍之后，那就有得，就得自在，就得快乐、就得幸福。

从初发心到等觉，没有别的，“舍”、“放下”而已

　　诸位要记住：“舍得”，“舍”是因，后面才有“得”；“不舍”就“不得”，一定要肯舍。学佛，尤其要懂得舍。可以说菩萨成佛，从初发心一直到圆满菩提，你要问他修的是什么？除了“舍”之外，没有别的。

　　首先，把我们一些看法、想法舍掉。这一切看法舍掉，就证须陀洹果。“八十八品见惑”断掉，“断”就是舍掉、放下。

　　再把“思惑”断掉，“思惑”是你的想法，你对人、对事、对过去、对未来种种想法，也把它放下，那你就证阿罗汉果。

　　更进一步，把“尘沙烦恼”，“尘沙”是比喻无量无边的忧虑牵挂，统统放下，你就成了菩萨。

　　最后还有一品迷惑，“无明”是迷惑，也把它放下，也把它舍掉，那就变成法身大士。

　　到了等觉菩萨，佛在经上说，他还有一品“生相无明”没放下，也要把它放下，也要把它舍掉，他就成佛了。

　　这说明了，成佛，从初发心到等觉，没有别的，“舍”、“放下”而已。你看看，“见思”放下了、舍了，得阿罗汉；“尘沙”舍掉了，得菩萨果位；“无明”放下了，得成佛果位。“舍”后面就有“得”，不肯“舍”，你就什么都得不到。回过头来我们想一想，在座的每一位同修，过去生中，生生世世都很“精进”，都很努力在学佛，学了无量劫，今天还落得这么个地步。什么原因？不肯舍，不肯放下！如果这一生当中还不肯舍、还不肯放下，恐怕来生还不如今生，这个问题我们一定要好好的多想想。这是大问题，绝非儿戏！

正法时期，持戒成就；像法时期，禅定成就；末法时期，净土成就

　　我们看底下这段文：

　　【持戒，是舍一切染缘。】

　　“戒”是“净戒”，清净心。一个人发心“持戒”，就舍一切染缘了。假如你“持戒”，戒持得很好，“染缘”不肯舍，这个很多。

　　什么叫“染缘”？“贪嗔痴慢”。戒律持得很好，“贪嗔痴慢”没有放下，没舍！他还是不能成就，他所得的只是来生六道里面有漏的福报而已。

　　现在这个世间人享福的很多，享福他有没有烦恼？有。为什么有福又有那么多烦恼？“持戒”、“布施”而不肯舍，没放下，这个心还是不清净，这不是佛教给我们的。佛教给我们“持戒”，目的是叫我们得清净心的。

　　为什么古时候“持戒”能得清净心？我们在经论里面读到，佛的法运，在正法时期，“持戒”就成就，“持戒”就得清净心、就能证阿罗汉果；到像法时期，去佛灭度之后一千年，众生的根性不如从前，“持戒”不能得定、不能得清净心，一定要修“禅定”，像法时期“禅定成就”，修“禅定”的人还能够得清净心，还能够证果，但是已经不多了；末法时期，修“禅定”的人也不能成就了，佛告诉我们，只有净土念佛能往生，这个往生算是成就，所以“末法净成就”。世尊这些开示，在《大集经》里面说的。

前人“持戒、修定”能成就，今人“持戒、修定”是形式、样子

　　我们要问：从前人“持戒”能成就，现在人“持戒”为什么不能成就；从前人“修定”能成就，现在“修定”为什么不能成就？其实这些问题用不着我答复，你自己试试看就晓得了。“持戒”不能断烦恼，“修定”也不能断烦恼，这就是不能成就。你要问：为什么不能得：说个实在话，你不明道理，你也不懂方法，你所学的那个“持戒”修定是形式、样子。看看人打坐那个样子，你就学学，你只学的是样子，真实的内容你不知道。

　　依戒律来说，任何一条戒，佛当年为什么要制这条戒，你晓不晓得？制定这条戒律的用意、目的何在？就以这一条戒来说，“戒体”是什么？“戒相”是什么？“戒行”是什么？应用在日常生活当中有“开遮持犯”你都能明白吗？如果统统都不晓得，那个戒持得没效。

　　今天受戒是很容易，但是戒坛里面从来没有把每一条戒讲得清清楚楚、明明白白，没人讲。

　　现在讲经还有人讲，讲戒没人讲了。什么原因？一个是自己不好意思，讲戒，好多我都没做到，自己不好意思讲。第二个，真正讲戒律，你们早就跑掉，这条也骂我，那条也骂我，算了不听了，都跑光了，没人听！讲的人不好意思，听的人更不好意思，跑光了。这是末法时期没人讲戒，我们一定要晓得。所以在这个年头，除了老实念佛还有救之外，其他的真难！这个经上讲的，那是真正如法，如理如法的修行。“持戒”，“戒”是清净法，能离一切染缘。

　　【舍向来恶习。】

　　把我们过去生中这些不好的习气一样一样的把它修正过来，把它改正过来。我们的习气毛病太多太多，一定要自己觉悟。

　　在现前这个社会，你说靠老师，老师现在也不责备学生。为什么？现在这个社会民主开放，每个人都讲自由，老师不能妨碍学生的自由，不能犯人权，人权不得了。在外国，老师要是责备学生，学生可以去报警、去告状，老师犯法。所以作老师的，也就乐得轻松自在，也不敢把学生当作学生来看待，当作朋友相处，这就没事了。所以不能够严格的教导，更不可以督责。在这样的社会当中，我们要想成就，难！太难太难了。唯有自发自觉。好朋友劝劝你，也不过一次两次，事不过三，多劝就结冤仇了。所以“师道”现在没有了。

　　不但“师道”没有了，今天甚至父子的关系也没有了。父亲能管儿子吗？管不住了。儿子也讲人权、也讲民主自由。

　　现在聪明的外国人，美国人这个家庭，父子母女一块相处，朋友，都是用朋友的态度来相处。美国的制度跟我们是不一样，男孩十六岁算是成年，十六岁就有自由，家里面就不能管。他到哪里去玩，玩了几天没有回来，你要去报警，警察问你：你小孩多大？十六岁。不要报，没事了。他可以独立，你管不着他。不满十六岁，家长有监护权，满十六岁没有了。我们在旧金山有一个中国人，他的小孩出去玩，好多天没有回来，去报警，这个警察就问他：你小孩多大？他说：十八岁了。警察理都不理他。十八岁独立了，他成年了，你们家里人不可以再管他。现在是这样的社会。

 佛法的弘扬要有时代的讲法和认识，才能契这个时代众生的机

　　我们学佛，发心弘法利生，佛法是什么？佛法是要专治现在这一般众生病痛的。这个时代众生的病痛跟从前不一样，因此佛法在这个时代，必须有这个时代的讲法、有这个时代新的认识，我们才能得到佛法真实的利益。要拿过去的讲法、过去的看法，对治过去众生那种方法对现代人，谁愿意学佛？谁愿意听佛法？佛法不能普遍弘扬，不是没有原因。

　　这就跟大夫治病一样。一个好的大夫，当然他要懂得药性，每一味药那种性质治什么病的，他要懂得。这就好比弘法，你要懂得经论，经论就是药性，你还要知道众生犯的是什么毛病，他得的什么病，然后用什么药，这是对症下药，药到病除。你现在很不错，很好的出家人，经论读得很多，好像做一个大夫一样，药性很清楚，但是那个病人害什么病不知道，那能治病吗？恐怕这个药给病人一吃，不吃还好，一吃就呜呼哀哉！这就是佛法在今天这个世间行不通的因素。

佛法是活的，不是死的；经典永恒不变，但是它的义理常新

　　我们必须知道佛法是活的，不是死的。经典永恒不变，但是它的义理常新，这就是经中字字句句含无量义，这个意思常新。以古代来说，我们举个例子讲，佛经，汉朝时候的注解，我们把它仔细拿来研究研究，那个注解就是对治汉朝时候众生的习气毛病，一定很有效，如果没有效，这个注子不能流传到后世。可是到唐朝，那一部经又有很多人做新的注解，为什么不用老注？唐朝人那个习气毛病跟汉朝人不一样。《金刚经》你用汉朝那个讲法，唐朝人得不到利益，没有帮助，必须有新的讲法。唐朝时候人得利益了，宋朝时候人那个病比唐朝又要重一点，用那付药方没效了，必须重新再处方，重新再讲。

　　诸位明白这个道理，佛经就像一棵大树一样，根是一个，本是一个，本是主干，它的枝叶年年不一样，年年发新枝、年年开新花、年年结新果，新的是从旧的里面生出来的，所以它是活的，它不是死的。一部经每个时代有每个时代的讲法，每个地区有每个地区的讲法，这样才能够利益一切众生，所以它不是一个讲法，它不是一个意思，是无量义。

　　同样是这一部经，从初发心一直到等觉菩萨，这一部经不要改变，但是遍遍意思不一样，显示出这经典之妙，不可思议！跟世间的书不一样，世间书就一个意思，没有第二个意思。这是说明佛经的难处，难在这个地方。因此，自己没有真正修学的功夫，达不到这个境界。但是这个境界，我们一般人能不能做得到？给诸位说，各个人都能做得到，问题就是你肯不肯干。从哪里做起？放下。就从这里做起，把那些毛病习气统统放下。

　　我学佛，我知道佛法好，我怕难，你把“怕难”放下，就容易了；我怕苦，你“把苦”放下，就乐了。你有多少毛病，自己仔细去想一想，哪些障碍，你把这些障碍统统都放下，没障碍了，就得诸佛菩萨护念，得三宝加持，菩提道上一帆风顺。所有一切障碍，都在自己放不下；不肯，不肯就是放不下。所以，“舍”太重要了！

　　【修福，便应施舍，先学舍行，以遣执破我。】

　　佛在这个经上说，纵然是“五五百年”之后（就是指我们现在这个时代），有“持戒修福”者，对于佛所讲的这个经典他相信，他还能接受，可见得“持戒修福”。我们今天不能接受、不能够依教奉行；换句话说，我们没有“持戒”、没有“修福”。如果真的是“持戒修福”，他真照干，他能够相信，以此为实。首先他能够深解义趣，对于佛讲的这些道理，他了解，他不迷惑，他肯定。第二，佛所讲的这些方法，他能够把它应用在日常生活之中，这就是“受持”，“受持”是要把经义变成生活。“读诵”，“读诵”是念念不忘佛陀的教训。“为人演说”，把这个法门热心、普遍的介绍给广大的众生，他真干，这是“修福”。“修福”这是“布施”。

　　“布施”的意思很广，前面说过了，“布施”这个意思包括我们全部的生活，点点滴滴都为一切众生，都利益一切众生，那就是“布施”。“行布施”的目的“破我执”，在本经上讲“破四相”，“我相、人相、众生相、寿者相”。

　　【乃能增长“般若”种子。所以于章句，能生信心，以此为实。此即是真实智慧也。】

　　《无量寿经》上说的“住真实慧”、“惠以众生真实之利”，那个“惠”是“布施”，“布施”给一切众生真实的利益，自己住在“真实慧中”。“真实慧”就是“实相般若”、就是“金刚般若”，这是“真实慧”。能这样去做，当然增长“般若”种子，也就是在日常生活当中增长“般若”的气氛。对于佛在经论里面所讲的文句能生信心，肯定佛所讲的句句是真实。你能有这种见地，这就是佛法里面讲你觉悟了、你开智慧了。

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