佛陀教育

摘自净空法师讲《金刚经》第47集 1995年

把“名字相、言说相、境界相”统统放下就“见和同解”了

　　学佛有很多假佛弟子，不是真的。哪些是假的？“三福”、“六和”没做到就是假的、就不是真佛弟子；真佛弟子一定会把它做到，真正去依教奉行。

　　第一条就是“见和同解”。我们现代人常讲的建立共识，也就是说我们大家对事、对人，看法、想法要接近，愈接近愈好，因为接近就没有争执，我们意见就相同。人与人相处这是最重要的一条。

　　所有一切纠纷，乃至于发展到战争，你要问什么原因？见解不相同，意见不相同。这个非常非常重要！见解、思想不相同，勉强凑合在一起，那个不能长久，那个里面有问题，戒律再怎么严只是控制一个外表，一旦控制不住就爆炸，问题就发生。所以这一条非常重要！

　　世尊叫我们怎样建立“见和同解”？佛说：“你们的看法、想法都错了，我是正确的，你要放下那个，要跟我学”。行吗？一定会有人说：释迦牟尼佛，你没有什么了不起，你那个看法错误的，我是正确的，你要跟我学。没有不打架的！

　　佛法高明，高明到什么？教我们把“名字相、言说相、境界相”统统都放下，每一个人心里头干干净净、一尘不染，这就“见和同解”了，这个高明。佛没有说你要学我、我要学你，咱们大家都不要学，只要把所有一切看法、想法统统放下，没事了，天下太平，高明到极处，不能叫人不佩服！所以佛不牵着人鼻子走，不叫人学他，没有这个道理。

“皈依三宝”不是皈依释迦牟尼佛，是皈依“自性三宝”

　　所以佛法里面一入门就要“皈依三宝”，“皈依三宝”不是皈依释迦牟尼佛，皈依“自性三宝”，高明！没有说皈依释迦牟尼佛、皈依哪一个人，没有！

　　佛是“自性觉”，这个“皈依”（“皈”是回头，“依”是依靠）从哪里回头？以前都迷惑颠倒，从迷惑颠倒里面回过头来，从今而后依觉悟，不迷了，这叫“皈依佛”，是你“自性觉”，不是叫你皈依释迦牟尼佛。所以他讲得叫你没话说，真的我们心服口服，我们佩服得五体投地。

　　“皈依法”，“法”也不是经典，佛没有说“我说的法都是正确的，你们想的都是错误的”，佛没这个说法；佛叫你皈依“自性正”。正知正见是一切众生本性里头本来具足的，不是外来的。

　　佛的正知正见透出来了，为什么透出来？因为他一切障碍放下了。众生的正知正见为什么透不出来？因为你们有烦恼、忧虑、牵挂，你放不下，这些东西把你自性里头的觉正净障碍住，没人障碍你，你把它放下来之后，你就“觉”、就“正”、就“净”了。佛是教我们皈依这个。

“皈依僧”不是皈依某一个人

　　“皈依僧”，“僧”是清净的意思。我们常讲出家人六根清净、一尘不染，取这个意思。取我们自己的清净心，在一切顺逆境界里面都是一尘不染，就是从一切染污里面回过头来依清净心，这叫“皈依僧”。“皈依僧”不是皈依某一个人。多少人皈依：“我拜某个法师，那是我的皈依师。”我听了一句话都说不出来，可怜！他本来够迷惑颠倒了，又加了一层迷惑颠倒，糟糕不糟糕？！本来污染已经太多太多，又被一个出家人污染了，又被“佛法僧”污染了，你说糟糕不糟糕？！所以诸佛看到这个样子都摇头叹气，你们把我的法全错解了，这个开经偈要改了，“误解如来真实义”、“曲解如来真实义”，这叫佛都喊冤枉了。

　　所以大家一定要明了事实真相，我们才得佛法真实的受用，佛法里头所教给我们的“破迷开悟，离苦得乐”丝毫都不假，你在这上面下一分功夫你就得一分的受用，你下两分功夫就得两分受用，非常现实。这是说明“见和同解”，佛法里头讲得非常高明！

每到一个地方遵守当地的法律、法规就是持戒、是守法

　　“六和”第二个是“戒和同修”。“六和”讲的“戒”跟“六度”讲的“戒”都是广义的，不是狭义的。我们“五戒”、“十戒”，像“比丘戒”、“比丘尼戒”这都是狭义的，它有戒条的。“六度”讲的跟“六和”讲的“戒”是广义的，广义的意思就是“守法”。不但佛给我们讲的戒条我们要知道遵守，佛在一切经论里面的教训，那都是“戒”、“教诫”，我们都要遵守。

　　除了佛教导的之外，刚才讲了，我们不能脱离社会、不能脱离人群，社会有组织，组织里面有国家，国家有宪法、有法律，我们也要遵守，那都是“持戒”，在“持戒”的范围；每一个地方有它单行的法规。像美国这个地方，除了国家有宪法之外，每一州它有州的宪法，每一个州都不一样；每一个都市有每一个都市的法律，这个都市的城市法律跟那个就不一样。我们到哪一个地方，哪一个地方的法令规章一定要遵守，这是守法。这是有条文的，还有没有条文的风俗习惯、道德观念，这没有文字的，也要遵守。

一个守法的人一定得到当地人的欢迎

　　一个守法的人，一定得到当地人的欢迎。这样我们才能跟他共住，我们才能把佛法传授给他、教导给他。所以不管哪一个地方，人总是喜欢守规矩的人、守法的人。“持戒”就是守法、守规矩，这是佛教给我们跟社会大众相处，一定要做到。

　　然后“身同住、口无诤、意同悦”。“身同住”，这个里面也是广义的，必须要随和潮流，这样才“同住”。不能随和潮流，人家看到奇怪，奇奇怪怪的，于是他就很难接受，这个社会大众不能够接纳你。佛教到我们中国，那些弘法的大德们懂得。

　　“身同住”就是“普贤行愿”里面“随喜功德”，他能够随缘。印度人穿的服装跟我们的服装不一样，到了中国，他把印度服装脱掉，换成中国的服装，我们中国人一看到很喜欢，他跟我们一样，跟我们中国他能够融通。一直到建筑、建道场，印度道场那个样子跟中国不一样，他没有建造印度的式样，他建中国宫殿的式样，使我们中国人一看特别亲切，所以佛法到中国来传教，丝毫障碍都没有，朝野普遍的欢迎。为什么？他做到“身同住”。我跟你们的风俗习惯完全一样，我随顺你，绝对不叫你随顺我，我随顺你就行了，就成功了。

　　基督教就不懂这个道理。我在没有学佛之前，我在基督教教堂还混过两年，有一个牧师对我非常好，是美国人，是一位老太太，对我非常好。有一次她很感慨的对我们说，大概我们有五、六个人在一起聊天的时候，很感慨的说，她说基督教传到中国一百年了，这一百多年的历史，中国有十亿人，他说基督教徒才多少？还不到一百万。一百年，十亿人里头，信仰基督教的人还不到一百万，所以她说起来很感慨，好像很难过的样子。那个时候我没有学佛，不晓得什么原因，到以后学佛才知道，他不能够随和，不懂得“身同住”，不懂得“随喜功德”。建的教堂一定要建外国样子，我们中国人一看，洋鬼子地方，可别进去。他就不懂得“恒顺众生、随喜功德”，他不懂。佛教一到个地方，“恒顺众生、随喜功德”，界限完全没有了。

　　同样我们今天到美国也很感慨，佛教传到美国大概也有一百年的历史，最早是日本人传进去的，一直到今天，佛教在美国还是日本主流，大概百分之九十的道场是日本人的。可是度了几个美国人？不多。可能还不如基督教在中国。什么原因？建的道场都是中国宫殿式的，日本人也建的是他们神社式的，叫人一看，外国文化。所以那些外国人看到，外国人看我们也是变成洋鬼子，他也不跟我们往来，也不进我们的道场，这个错了。

　　我到美国去之后，我就劝请许多法师，我劝他他不肯听，我说你们有能力建道场，应该建什么样子？建美国白宫那个样子，叫美国人一看他就欢喜，他自然就进来了，你不请他他也会进来；那个佛像面孔一定要塑成美国人，他一看，美国人成佛了，才行！这都包括在身“同住”里头，你才晓得佛经里头它这个含义是多么的深广。你怎么跟他“同住”？我们到一个国家去，要跟这个国家的国民“同住”，要跟它这个历史文化“同住”，佛法才能生根，才能发扬光大，才能够利益一方众生。我们讲的这些东西，都把圈子讲得太小太小，太窄小，所以都不起作用。

　　“口无诤”。这个好懂，没有是非，没有争论。

　　“意同悦”。大家在一起共修欢欢喜喜，即使不是共修，跟整个社会大众相处一团和睦，才能够影响这些地方，才能够潜移默化、移风易俗，这是佛法教化的功德。

“利同均”是说明富贵和贫穷的原因

　　末后“利同均”。“利同均”也就是我们今天讲的，财富拉得愈近愈好，平均分配。但是财富决定是不平均的，什么原因？每个人过去生中造的业因不相同，所以他的果报不相同。佛的教化让你明白这个道理，了解这个事实，劝导富有的人帮助贫穷的人，“利同均”是这个讲法，不是勉强的，是要叫富贵人明白道理，你过去修的善因；要叫贫穷人了解事实真相，我们过去世没有修，使这些贫穷的人也不怨天不尤人，这个社会就安定。贫穷的人积极的修善因，我今世贫穷，来世我就富贵；如果这个善因造得积极，我现在贫穷，过个五年、十年之后我就富贵。善因必定结善果，要懂这个道理，这才是解决问题之道。要不把道理说清楚、说明白事实真相解释清楚，凡是勉强都产生后遗症，后面都带了许许多多复杂的事情无法解决的。

佛法能够彻底解决全世界任何国家、民族、复杂的问题

　　尤其是我们看到现代这个社会，整个世界每一个地区，复杂的问题、严重的问题，是愈来愈多、愈来愈不容易解决，以世间聪明智慧没有办法解决的。为什么没办法？他不知道问题的根源，他不晓得这个道理。他只看到眼前果报，他不知道果报前面什么原因造成的。了解根源，那个结才能解得开，根源不了解，勉强是做不到的。由此可知，我们能肯定唯有佛法能够解决问题，对于全世界任何国家、任何民族、任何复杂的问题，佛法能解决，能够彻底解决，叫人心服口服。这样好的教育，可惜没有人重视，没有人把它发扬光大，这是真正可惜，佛法确实能救世间，确实能够挽救劫运。所以我常常勉励年轻的同修们一定要发心，认真受持读诵、为人演说。

　　“三福”、“六和”是基本的戒条，必修的科目。无论你学哪一宗，无论学哪一个法门，八万四千法门、无量法门，这是必修科目，一定要在这个地方扎根基。然后，戒定慧三学，六度，《般若经》上所说的，十愿，《华严经》上所说的，才能落实，这是我们修行的纲领。科目并不多，很容易记，每一条都要好好的记住，天天要反省我们做到了多少，要认真努力去做。

《金刚经》学明白了，穿衣吃饭、处世待人接物都是“第一波罗蜜”

　　【日用寻常处世待人接物，一一无非般若也。】

　　这些都讲的事，用清净心来修这些事，全都变成“波罗蜜”。

　　【由是可知，法法不离般若，法法皆圆，皆可名第一。】

　　世尊在本经前面表现的着衣持钵，这是日常生活当中点点滴滴，皆是“第一波罗蜜”。释迦牟尼佛穿衣是“第一波罗蜜”，吃饭也是“第一波罗蜜”。我们每天穿衣吃饭是什么？学了《金刚经》就应该学会，我们穿衣吃饭、处世待人接物，点点滴滴统统都是“第一波罗蜜”，那你的《金刚经》没有白学了，你在《金刚经》会上是真正得受用。

教我们“离相”不是“离事相”，是离心里面的执着相

　　【则般若之称第一，乃是假名也。】

　　这些言说，缘生的，名相也是“因缘生法”。“当体即空，了不可得”，统统不要执着。

　　【当由悟得说“非”、说“是名”。无非空其着相之病，并非坏其相也。】

　　没有破坏一切现相。佛教我们“离相”，不是“离事相”；佛教我们“离一切名相”，也不是把这些名词术语都不要了；佛教给我们“离言说相”，不是叫我们一天到晚不说话，不是的。离的什么？心里面的执着相，离这个东西；这些事相摆在面前不碍事。《华严经》上讲得很清楚，“理事无碍，事事无碍”，不妨碍。性不碍相，相也不碍性，这是理事无碍；不但性相无碍，相与相也没有碍，那叫事事无碍。障碍在哪里？障碍在你心里头的分别执着妄想，从这个地方产生障碍。由此可知，离掉心里面的妄想分别执着，就天下太平，什么事也没有了。诸佛菩萨示现在我们人间，刚才讲了，跟我们的生活融成一片，跟我们的生活习惯也打成一片，我们处处有碍，他处处无碍，在生活上完全没有两样，但是在心里上完全不一样。人家的心是清净的，一个妄念都没有。我们的心不清净，随着外面境界打妄想，分别、执着、贪嗔痴慢，患得患失，搞这些东西，忧虑牵挂，自找苦吃。本来你没苦，都是自己找来的，本来你没有病，病也是自己找来的，这冤枉！佛教给我们，我们只要把着相的病去掉，外面境界自然就事事无碍；所以不必破坏外面的境界相，用不着。

　　【若于般若义趣未明，虽读其他圆融经论，既未在根本义上用功，其见地何能彻底。见未彻底，又何能圆融。】

　　这是说实实在在话。大乘经，像我们中国人特别爱好的《华严》、《法华》、《楞严》，都是圆融的经论，这些圆融了义的大经，如果没有般若的基础，你看不懂、你也听不懂，当然你更不能做到了。喜欢，只是向往而已，实在那个喜欢不是真的喜欢，假的。怎么说是假的？如果有人告诉你，今天晚上那边可以赚到一百万，有一大堆钞票等着你，什么《华严》、《法华》，丢到脑袋去了，就到那儿去了，这马上就证明那是假的不是真的，禁不起考验的。什么原因？没有般若，不能透彻的了解，纵然读诵这些大经，大经的义趣你不能明了。听人家说这个经好，你也说好，这迷信，没有搞清楚就相信，那个信就叫迷信；真正搞清楚了相信，那有理论的依据，我不是随便相信的，我是有条件的。没有条件、没有理论依据的，那就是迷信，人云亦云，这个信心非常薄弱。这些话就是教给我们要在金刚般若这个地方打基础，然后这些大乘圆融的经论就不难了。《金刚经》的好处是经文短，只有五千八百个字，容易读诵。无论是理，无论是事，经文虽然短，它讲得很透彻，一点都不啰嗦，简单明了，容易受持。我们中国古来这些大德，不管是哪一个宗派的祖师大德们，可以说多半都是在《金刚经》得受用。所以到以后他选择的法门，他不难体会，修行能够有成就，能够弘扬佛法、利益众生，根基都是在金刚般若上奠定的，这个几乎是不可否认的。《金刚经》教给我们什么？看破、放下而已。

　　【佛所说法，本来法法皆圆。】

　　“无有一法不圆”。佛门当中也常说，“圆人说法，无法不圆”。不要说讲这些大乘圆顿的经论，我们拿外教的经典，基督教的《新旧约》，我去讲比他们牧师讲得好，他讲不过我。他讲不圆的地方，我讲得圆融，我有办法把它讲圆，他没有办法。天主教的经典，乃至于伊斯兰教的《古兰经》，我都能把它讲得很圆融。明白道理就行了，“理”不能不明白，“理”是一个“理”，不要以为佛经这一切经论是一个“理”，其他的还是这一个“理”。不是给你说明了吗？十法界依正庄严都是“自性”变现出来的。“理”是什么？“理”就是“真如本性”，就是一个。如果你能够“会归自性”，哪一法不圆融？法法都圆；你会不过来，是样样都不圆，说老实话，《大方广佛华严经》也不圆。

　　由此可知，“看破、放下”是真重要，不能不“放下”。“看破”之后才肯“放下”，真肯“放下”，那真的“看破”了，这两者相辅相成，互为助缘。

　　【学者必当时时以此圆义，于自心上，于一切法上，微密观照，精进用功，以去其偏执之凡情。然后自己之圆解，庶几可开。】

　　“教下”所讲的“大开圆解”，这个境界就是禅宗讲的“明心见性”，名词不一样，是一个境界、一桩事情，我们念佛人讲“理一心不乱”。可不可以做到？可以做到。如果做不到，佛决定不在这个世间说这个法；佛说出这个法，世间人做不到，你想想看，那佛就是拿我们开玩笑、来吊我们胃口，佛就太残忍了，佛怎么可以做这种事情？！凡是在我们世间讲的，都是我们世间人可以做到的。怎么做？《金刚经》上告诉你，“放下”就做到。你为什么做不到？你不肯“放下”。

　　在经教上讲，你要求“大开圆解”，所谓是“一经通，一切经通”，怎么样才通？“放下”就通了。你今天研教，为什么研得那么辛苦？因为你有知见、你有烦恼，经上讲的，你有“我相、人相、众生相、寿者相”，你有“我见、人见、众生见、寿者见”，那就不相应，你的心不清净，就像一面镜子一样，上面很多灰尘，肮脏得不得了，照东西怎么会照得清楚？！

　　《金刚经》教什么？把那肮脏东西统统去掉，都不要它。这一“不要”的时候，那个镜子就放光明，就样样都照清楚了。

　　你要晓得，所有一切的知见，“我的想法、我的看法”全是垃圾、全是污染，把自己本有的光明全部障碍遮住。诸位要了解这个事实，决定不要再爱惜你那些污染。众生为什么不肯“放下”？就是对这些污染成了习惯，非常爱惜！佛劝你把它擦掉，舍不得、舍不得，舍不得去掉，所以才落得今天这么多的麻烦。看经看不懂，听经也听不懂，明明经里面许许多多的意思好得不得了，就是看不出来，就是体会不到。看都看不出来，体会不到，你怎么能应用到生活上去？你怎么会在生活上得自在？

以清净心读经、以清净心听经会开悟

　　末后这一句话好，非常之好！“去其偏执。”“偏”是偏见，你的见解不圆满；“执”是执着，错误的这些执着。

　　“凡情。”“凡情”是妄想、是烦恼。“贪嗔痴慢”这是凡情，这个东西去掉之后，大开圆解就很有可能；换句话说，以清净心读经，以清净心听经，会开悟。

　　我常常勉励同修们：我们要用“真诚心、恭敬心、清净心、慈悲心”。只要用这四种心，学佛法、学世法、处事待人接物，没有不成功的。这也就是善导大师所说的，“一切法从真实心中得”，不能用妄心。

　　什么是“妄心”？偏执、凡情就是“妄心”、就是障碍。我们必须要认识它，它是障碍，它是虚妄的，它害得我们很惨，生生世世都被它害了，这一生把它认识清楚了，决定把它去掉。怎么个去法？前面讲过很多遍，后面还会讲到。这是世尊在这个经上的慈悲，不断的给我们说；也就是不断的提醒。知道我们习气太深，一遍、两遍不管用，多次的熏习，长时期的熏习，然后我们才会觉悟、才会记住、才会认真去改。

　　今天就讲到此地。

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