佛陀教育

摘自净空法师《2014大经科注》第386集 2016年10月日23讲于香港

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诸位法师，诸位同学：请坐！

请大家跟我一起皈依三宝：

　　阿阇黎存念，我弟子妙音：始从今日，乃至命存，皈依佛陀，两足中尊；皈依达摩，离欲中尊；皈依僧伽，诸众中尊。

修行就是放下，大修行人的什么都不要放在心上

　　请看《大经科注》第八百九十页第一行第二个字开始。

　　【经】苞罗表里。

　　【解】“苞”，同“包”；“罗”者，《嘉祥疏》曰，“罗”之言“摄”。故知“苞罗”即包容含摄之义。

　　从这里来看佛菩萨心量的广大，诸佛菩萨跟法界众生是平等的，只是觉悟了，究竟圆满的觉悟尊称为“佛”，在中国尊称为“圣人”。中国的“圣人”跟印度的“佛陀”是不是完全相同？真的完全相同，只是名称不一样。印度人称他为“佛”、为“菩萨”；中国人称为“圣”、称为“贤”。

　　圣人就是“大彻大悟、明心见性”；贤人是大悟，没有彻悟。何以见得？佛经上告诉我们，诸佛如来六根接触六尘境界不起心、不动念，没有起心动念，看得清楚、听得清楚，这是自性本具的般若起用。起作用，不但眼前的事相看得清楚，还能看到过去，也能看到未来，这叫“神通”、这叫“天眼”。能听到过去，能听到未来，孔子距离我们二千五百年前，他讲东西你能听到，这叫“天耳”。

　　六根起用称为“六种神通”。这为什么有？大乘教里讲得好，没有别的，这些能力都是自性本自具足，本来就有。所以这个地方讲“自然”、“本然”，本来就是这样的，因为我们有障碍，把我们的本能障碍住了，我们看不到过去、看不到未来，隔着墙壁看不到隔壁的人，这是本能失掉了；不是真的失掉了，真的它存在，这叫迷失。我们现在有迷，什么是迷？起心动念是迷；分别执着是迷。如果我们不迷，我们见色、闻声没有分别执着，这就不迷。

　　没有分别执着，你的“见”，《金刚经》上所说的“五眼圆明”，你有肉眼、有天眼、有法眼、有慧眼、有佛眼。

　　佛有“五眼圆明”，佛告诉我们：一切众生个个都有，不是佛独有。佛说“一切众生本来是佛”，这句话我们必须牢牢把它记住。

　　我本来是佛，你本来是佛，他本来是佛。那我应该怎么样？对你、对他我都要包容，我都要把你当作真佛看待。为什么？你是真佛，你今天跟我一样迷了，变成凡夫。为什么？见色闻声起心动念、分别执着，这个人就叫凡夫。他本能有没有失掉？没有失掉。障碍，我们叫“迷失”。这个迷要破了，他自性的作用就突显出来了。现在它现不出来，不能说它没有，现出来了不能说它有，为什么？它本来就是这样的。

　　修行修什么？我们就明白了，把障碍除掉。怎么除掉？放下就是。我们常说“别放在心上”，这句话就是修行的关键。什么叫修行？不放在心上。大修行人什么都不要放在心上，好！放在心上就麻烦了，放在心上是障碍。为什么？心上没有这个东西，真心什么都没有。

　　经典上讲得太多了，自性清净心中一法不立，连“佛”这个念头都没有。由此可知“佛”这个念头都是妄念，所以你念佛不能成佛，这给你讲老实话。

念佛的好处在是往生极乐世界保证你成佛

　　念佛的好处在哪里？往生极乐世界，妙就妙在此地！往生极乐世界有什么好处？生到极乐世界阿弥陀佛保证你成佛，好处在这里。阿弥陀佛亲自教你，一对一的教。

　　佛有神通，阿弥陀佛的世界往生的人无量无边，阿弥陀佛有能力现无量无边身让每个人都感觉到佛是单单教我一个人，与他不相干、与你也不相干，个个人都认为佛单独教他，你想学什么就教你什么。

　　八万四千法门、无量法门，一门通了，门门都通，为什么？一个自性变的，只要你明心见性，无量无边的法门全通了，因为无量无边法门都是自性所现的。门不开，一门也入不了；门一开，一门入，门门入。

　　 “包容含摄。”我们现在要学，我们的心量太小，不能包容别人。要学什么人都能包容、什么事也能包容。从哪里下手？从包容不能包容我们的人做起。这个人不能包容我，我要包容他；这个事不能包容我，我也包容他。从这做起。我们把话说白了、说俗了，就是这一生当中不跟人对立，对立就是不能包容。他跟我对立，我不跟他对立；他毁谤我，我赞叹他。为什么赞叹他？难得他替我消业障，你看他骂我，他侮辱我、羞辱我，我不生气，这功夫从哪里来？这功夫就从我能包容他来的。他不知道，我知道。我知道什么？我知道“自、他”是一体，“自、他”不二。他不晓得，他要晓得就跟我一样。

　　“自、他”一体，这个“他”是包括一切“他”、所有“他”，不是一个人，遍法界虚空界一切有情众生跟我一体。人跟我一体，不管他是哪里人，不管他是大人、小孩、男人、女人，贫富贵贱不论，统统一体。不但众人是一体，有情众生也是一体，有情众生包括畜生。蚊虫、蚂蚁跟我一体，狮子、老虎跟我也是一体，要包容、要尊重、要爱护，不能伤害，这叫佛法。

　　佛法是什么？“佛”是“觉悟”的意思，佛法就是你真的觉悟、你真的明白、你真的不迷惑，就这个意思。所以要学习“包容含摄”。

　　“表里”：

　　【解】“表”指事相；“里”指理体。

　　一个是从“事”上说的；一个是从“理”上说的。“表、里”是一不是二，“体”是一个，“事”是众多，众多之事一个理。多到什么程度？多到遍法界虚空界无量无边。那是什么？事相。六道轮回是事相；十法界依正庄严是事相。“理”一个，“理”是什么？自性，就是真心。

　　“真心”什么都没有，能现一切法。像我们电视屏幕，屏幕一打开一片光明，什么也没有，那就是“里”；再按上一个频道，色相出现了，那就是“表”。“表”跟“里”是一不是二，“表”是生灭法，“里”不生不灭。“里”是自性、是真心，佛家的名词很多、一百多，“真如”都是讲的这个。

　　我们净土宗讲的“常寂光”，就是讲“体”，讲的是“理体”；遍法界虚空界讲的是“事相”、是频道，频道有几十个、一百多个，不一样。能现频道的色相，能现的只是一个，就是一个屏幕，什么都没有。

　　我们从这个地方细心去观察，慢慢的就有概念，这个概念很好，这个概念能把我们“边见”打破，这个“边见”就是对立、两边。我是一边，你是一边；大是一边，小是一边；长是一边，短是一边。对立的，这个对立的概念不能有，把它搞清楚、搞明白。

　　宇宙之间只有一法——能现的自性、所现的万法。自性能生、能现，万法所生、所现，“能、所”是一不是二。所以包容是正确的，不能包容是错误的、是迷。觉了就包容，迷了他才有这个界限；觉悟了，界限没有了。

　　【解】故知“苞罗表里”者，即事理双圆，真俗并照。

　　“表”是事；“里面”就是理、是真理。

　　“事理双圆。”“圆”是圆满；“真”是能现的自性；“俗”是所现的十法界。

　　“并照。”都清楚、都明了。对真不迷；对俗也不迷。“俗”是假相、是生灭法、是不可得；“理”是真相，真相里头没有妄相，所以它也不可得。于是“理事表里”统统要放下，明了就好了，决定没有执着，决定没有起心动念，就对了。

　　【解】众妙齐收，万类普摄。

　　“妙”是能现、所现都叫“妙”，无量无边。我们看电视按频道，每个频道现的相不一样，但是都是生灭相，不是不生灭，都是生灭相。真妙，“万类”也就是“众妙”；“普摄”，一法都不漏，大圆满！也得大自在。

　　【解】上智下愚，悉得度脱，世出世间，融通无碍也。

　　这叫“苞罗表里”，这是我们的心量，我们本来的心量，跟诸佛菩萨完全相同。为什么佛菩萨能包容我们不能包容？佛菩萨明白了、觉悟了；我们在迷惑，我们糊涂、愚痴。不知道事实真相，产生许许多多障碍，错了！这向佛菩萨学习。

　　“上智”是诸佛菩萨、阿罗汉等这些都可以说是“上智”；“下愚”，六道轮回的众生“下愚”。十法界里面，下面“下愚”是六道；“上智”是四圣法界——声闻、缘觉、菩萨、佛。

　　“悉得度脱。”统统度脱了，世出世间融通无碍。我们要把心量尽量的放大，日常生活当中学习融通，圆融无碍、通达无碍。对世间法没有障碍，出世间法也没有障碍，你的心常住在禅定当中。为什么？不会被外面境界动摇，不会被外面境界干扰，六根缘六尘境界心是清净的、是平等的，这是真修行人。真正得佛法受用，那就是这里说的“融通无碍”，圆融自在。

　　【解】“过度”者，“吴译”经题为《过度人道经》。

　　什么叫《过度人道经》？“过”是通过，像过河一样你过去了。自己过去了，还有许多众生没有过来，怎么办？我们要去度他，帮助他们过来。所以“过”是自度，下面这个“度”是度众生、度人道。

断恶修善不放心上是真功夫、不放心上身心就健康

　　【解】“过度”表自出生死，亦令人出生死之义。

　　这就是超越六道轮回，在六道里头就有生、有死。我们现在一定要知道，六道不是真的，是假的，像作梦一样，可别把它当真。当真怎么样？你就造罪业、你就造业。你行善造善业，果报在三善道；行恶造恶业，果报在三途。三途六道你永远不能超越，错了。应该怎么样？断恶修善都不要放在心上，这就是练功夫。

　　果然没放在心上就开悟了，自自然然就过度了，真妙！为什么？不能有念头，有念头就迷了，起心动念就迷了，就把自性变成阿赖耶，阿赖耶就变成六道轮回，自作自受。本来有没有？没有，假的。就是因为什么？不知道是假的，无知。无知就是愚痴。知道是假的就不把它放在心上，身心健康。这个要懂。

在生活中落实不起心动念跟自性相应，跟虚妄不相应

　　然后要落实，落实在我们日常生活当中，不放在心上，我们就很快可以能超越。为什么？不起心动念跟自性相应，不跟虚妄相应。自性不生不灭，自性不起心、不动念；我们不起心、不动念不行，做不到。起心动念的习气太深了、太久了，只要接触哪有不起心动念的道理？！一般人也认为起心动念是应该、是正常的，大乘法里起心动念是极不平常。所以他们修，修到不起心、不动念就是法身菩萨。

　　《华严经》上所说的“初住以上”，“十住，十行，十回向，十地”，四十个位次，再加上“等觉”，四十一位法身大士他们起心动念不放在心上。他不起心、不动念他不能度众生，度众生要起心动念；我们度众生也起心动念，放在心上，他起心动念不放在心上。比我们高明就高明在这里。他不放在心上他不造业。不造业的是圣人，跟前面讲“苞罗表里”。不放在心上，心上有没有？没有，痕迹也找不到，事上有，心上没有。我们的大麻烦——事上有，心上又有。

　　这个“心”是妄心，不是真心，真心决定没有。我们妄心。“妄心”大乘教叫做“阿赖耶”，阿赖耶是妄心。

　　如何我们学习在这个世间用真心不用妄心？大乘教里头八个宗派，禅宗直截了当，就是叫人用真心不用妄心。你只要用真心，“大彻大悟，明心见性”；你用妄心，就又搞轮回。“教下”经典很多，很长时间才搞清楚、放下了。禅宗那是度什么？根性最利的人。他不需要学那么多麻烦东西，直截了当，几句话他就搞清楚了。像我们这样说的禅宗的东西，我们会说，做不到；宗门的大德他说到他做到了。不说也做到了，说也做到了，这是上上根人，这不是下愚。

　　“过度人道”，就是我们今天讲的“发菩提心”，发菩提心度自己，也要度众生。“菩提心”我说了十个字——“真诚”是菩提心的本体；“清净、平等、觉”是菩提心的样子。菩提心的相清净、平等；作用是放下一切妄想、分别、执着，成佛了，作用是成佛。

衡量自己是不是经上讲的“善男子，善女人”

　　我们要从哪里学？要用真诚心去学。佛教我们持戒，“根本戒”就是“十善业道”。只要入佛门，不管出家在家、不管男女老少，人人都要修学，不杀生、不偷盗、不邪淫（这对在家）、不妄语、不两舌、不恶口、不绮语、不贪、不嗔、不痴。从哪里修起？从这十条修起。你能真正做到这十条，起心动念都要想到这十条有没有违背？没有违背，善心；有违背，恶心。什么是善？什么是恶？这是标准。对人、对事、对物时时刻刻拿这个标准来衡量：我是不是经上讲的“善男子，善女人”？那个“善”，这十条都做到了，就是经上讲的“善男子，善女人”，佛讲经的对象；如果跟这个违犯了，犯了一条，你都不算是“善男子，善女人”，那佛经不是对你讲的。这是佛法扎根的教学。你得有这个根，没这个根不行。根之根就是“十善业”。从十善业道再长出许多根来，根深蒂固，这才管用。

　　【解】“解脱”者，解惑业之缚；脱三业之苦。

　　“缚”是绳索捆绑，把你绑起来，你不自由了；现在要把这个绳解开，叫解脱。这个“缚”可以分两大类，就是此地说的，一个是迷惑，一个是造业。迷惑是什么？起心动念。造业呢？起心动念是造业，分别执着是造业。不起心、不动念，“无明烦恼”破了；不分别、不执着，“见思烦恼”断了。“见思烦恼”断，证阿罗汉果，永远脱离十法界。

　　在阿罗汉这个境界里头，他要不是为了度化众生，他决定没有现六道的相，他出离六道轮回了，回到六道来是来度众生。他跟菩萨度众生不一样，菩萨是普度，跟这个经上讲的他要度他过去生中跟他有缘的人，家亲眷属、亲朋好友，他度这些人；跟他没有关系的，他理都不理，不像菩萨，菩萨是见到就度。所以菩萨度“无缘众生”，阿罗汉度“有缘众生”。

　　【解】脱三业之苦。《唯识述记》曰：“‘解’谓离缚；‘脱’谓自在。”

　　也就是说，“无明烦恼”、“尘沙烦恼”、“见思烦恼”这都用“缚”来作比喻，解开了，你放下了，解脱了。“脱”谓自在”，小乘的解脱离六道轮回，大乘的解脱是离十法界、超越十法界。他到哪里去？他到“一真法界”去，也就是“实报庄严土”。我们念佛往生的人统统是生西方极乐世界。极乐世界里面有“四土、三辈、九品”，名字上有，事实上呢？事实上得到阿弥陀佛本愿威神加持，就是四十八愿的威神加持，在极乐世界平等待遇，这是十方诸佛世界里头没有的，只有西方极乐世界，阿弥陀佛这有，独家的，没有第二家。这个我们要搞清楚，释迦牟尼佛为我们介绍的，不能不知道。

　　所以我们到极乐世界，不是到那里就马上成佛，但是我可以告诉你，到那个地方等于成佛。为什么？你的智慧、你的道力、你的神通跟佛好像没有两样，佛能做得到的，你都能做到。这什么原因？不是自己修得的，是阿弥陀佛本愿威神加持的，一切的享受是阿弥陀佛给我们的，在他方世界是菩萨自己要修无量劫才能得到。大福报！到极乐世界全得到了。

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