佛陀教育

摘自净空法师《2014大经科注》第380集 2016年10月9日讲于英国

念佛念了多少年消息都没有，那要反省

　　念老给我们解释：

　　【解】可见“自然”实含“自性本然”之义。自性之本然即是真如实相。如是念道之自然，即持名念佛，亦即念实相。如《弥陀要解》曰：实相无二，亦无不二。是故举体作依、作正、作法、作报、作自、作他，乃至能说、所说；能度、所度；能信、所信；能愿、所愿；能持、所持；能生、所生；能赞、所赞，无非实相正印之所印也。

　　这段是《弥陀经要解》里头的蕅益大师说的，说“念道之自然”就是持名念佛，也就是禅宗里面所说的“念实相”。这把念佛法门提升了，提升到跟禅宗平等。禅要求“大彻大悟，明心见性”，净土念佛也能念到“大彻大悟，明心见性”。禅宗，我们从惠能大师那里见到了；净土，我们有福，我们从海贤法师那里见到了。把蕅益大师这个说法证实了。

　　海贤老和尚确确实实契入这个境界。所以常常在老和尚身边的人都说老和尚有神通，有未卜先知的能力，但是他不承认，他也不常常现神通。偶尔，我们在《永思集》里头看到，是偶尔，九十二年这么长的时间，现多少次？记载里头真的叫稀有，也不过八九次罢了！九十二年，十年现一次，九次，大概也差不多，他老人家一生现神通，所以看到好像偶然，你真去想想那是神通。诸位好好去看《永思集》，你能看出来。

　　说往生，我读《永思集》，我认为他二十五岁，就是出家五年，他念佛的功夫成片了，只要“功夫成片”就能往生。一般人到这个境界求往生的心很切，阿弥陀佛会传达信息给他，告诉他，极乐世界已经有你的名字，宝池莲花有他一朵，阿弥陀佛讲堂有他的座位，这个座位上都有名字，不会错的！“功夫成片”就有。阿弥陀佛就来告诉你，就有不少人，真的不少，见到阿弥陀佛不肯放弃机会，要求阿弥陀佛带他往生，还有寿命不要了。

　　像莹珂法师那个例子，阿弥陀佛告诉他：你的阳寿还有十年，十年之后我来接引你往生。莹珂法师很聪明，求阿弥陀佛，我十年寿命不要。为什么不要？他的根性不善，烦恼习气很重，禁不起外面诱惑。他说如果还有十年寿命，那十年受外面诱惑堕落，恐怕往生的机会就没有了，所以现在就去。阿弥陀佛答应他了，跟他约定：三天。好，三天好，三天之后接他往生。他把寮房门打开告诉大家，他见到阿弥陀佛，阿弥陀佛跟他约定，三天之后来接他往生。庙里头没有人相信，因为他不守清规，常常犯戒、破戒，不是一个老实修行人。

　　为什么他关着门念了三天三夜把阿弥陀佛念来？那是自己清清楚楚知道自己造的罪业，死了以后必定堕地狱，想到地狱苦，害怕，那个时候一心念着就不想堕地狱，求阿弥陀佛带他往生，他是真心祈求。

　　所以念佛要真诚心、要清净心、要恭敬心，你能用这三种心念佛就有效。念佛念了多少年消息都没有，那要反省。为什么没有消息？你天天念佛，你就没有一句佛号里头具足真诚、清净、恭敬，不具足，不是佛没有“感”、没有“应”，是我们自己“感”那个力量太薄弱、不足、不够。怎么办？加强，要学莹珂法师畏地狱苦，畏惧地狱太苦，不能去，一心一意向往极乐世界。我们就可想而知，这个世界一切缘他统统放下了，障碍没有了，三天三夜就能把佛念来，念佛是“感”，阿弥陀佛现身为他说法是“应”，感应不可思议！

　　无论是梦中、是定中，见阿弥陀佛都是真实的，佛把信息传给你，这个时候我们自己要有抉择、有决断，是希望立刻往生，还是希望到寿终往生。如果到寿终往生，还有多少年自己晓得这些年干什么？当然是断恶修善、积功累德。为什么？提升自己往生的品位。可以这么做，也是聪明的选择。如果自己烦恼习气很重，怕被烦恼所误，急着求生，行，这个例子很多，阿弥陀佛会带我们去，佛的慈悲。

　　黄念老告诉我们：

　　【解】“自然”实含“自性本然”之义。

　　只有自性是“本然”的。“自性之本然”就是禅宗里面所说的、教下所说的“真如实相”，“真如”自然的，“实相”自然的，本来就如此，永远不会改变，这就是自然。

　　在极乐世界有四土，“常寂光土”是自然、是自性本然，常寂光净土；另外三种净土都是变现的，都不是自性本然，那就是“实报庄严土”、“方便有余土”、“凡圣同居土”，这个三土是自性法尔自然所现，它能称之为“本然”。

　　“自性本然”就是哲学里面所讲的宇宙万有的“本体”。所谓“本体”，能生能现，佛法里面称为“自性”、称为“真如”、称为“实相”。

　　“念道之自然”就是“持名念佛”；“持名念佛”也就是念“实相”。

　　“实相”是什么？“阿弥陀佛”。这句话是梵文音译的，“阿弥陀佛”翻成中国意思，“阿”翻作“无”；“弥陀”翻作“量”；“佛”的名号是“无量光、无量寿”。实际上这个名词含的是一切无量、无量个无量，用“光”跟“寿”全都包括了。“光”，我们今天讲的它表空间；“寿”表时间。一切法都离不开时间、空间，时空里面的一切法一句名号都念尽了，这叫“念实相”、这叫“念真如”。

　　【解】是故举体作依、作证。

　　“体”，“常寂光”，极乐世界的依报、正报还是自性所生所现，自性里面有三土所生所现，自性是能生能现，实报土、方便土、同居土是所生所现。“能所是一、能所不二”，这就是“自然”。

　　【解】乃至于作法、作报、作自、作他。

　　这一句话很重要，他说什么？“作依、作正，”我们今天说“正”，“正报”；“依”是“依报”。“正报”是我们的生命；“依报”是我们生活环境。小环境是我们住的房子，大环境是我们的宇宙。我们生存的宇宙，宇宙之大，“大而无外”，你找不到边际；宇宙要说小，“小而无内”，你找不到它的痕迹。这是什么？这是自性。这就是自性之“自然”，“自然”没有边际，“大而无外”，自然“小而无内”。

　　“作依、作正。”我们了解是自性。作法身、作报身也是自性。后头这句重要，“自他”都是自性变的。“自他”是一不是二，何等的亲切！这是什么？这是“实相”，这就是“自然”。

　　所以我们学佛这么多年，这么多年来才真正体会到这句话。“我”，什么是“我”？一切众生是“我”，“我”是一切众生。一切众生是“我”，“自、他”是一不是二，都是自性。

　　自性“作依、作正”、“作法、作报”、“作自、作他”，这十二个字说明宇宙万法是一个生命共同体。这里头有没有生灭？没有。有没有善恶？没有。所有一切对立都不存在。对立的是“边见”，是很粗重的烦恼。

　　自性本来清净，哪有烦恼？！惠能大师见性，第一句话就告诉我们“本来清净”，没烦恼。换句话说，本来就没有起心动念、，本来就没有分别、执着。那些起心动念、分别执着全是假的，不是真的。你要去求证，要像怎样求证？像阿难在楞严会上“七处征心”。佛叫他找“心”在哪里？没有说真心、妄心，无论是真心、妄心，在什么地方？真心容易，实在讲妄心也不难。真心在哪里？遍法界虚空界。妄心在哪里？也是遍法界虚空界。“一切法从心想生”就是说这桩事情。

万缘放下对一切苦难众生生起怜悯心是大慈大悲帮助他们

　　说到最后，你有没有豁然大悟？悟个什么？悟“天地与我同根，万物与我一体”。庄子开悟了，觉悟一切法，无论是哪一法，一法都不离，都在其中。

　　从心想生，不想就没有了，想就有了。我不想它怎么还有？那不是你不想，是你想你不知道你想。这是真的不是假的，为什么？微细的那个“想”，一个念头，就是弥勒菩萨告诉我们的，我们把它计算出来。一秒钟你已经想了多少次、你想了多少回？一秒钟，弥勒菩萨说，你一秒钟当中你想了二千二百四十兆次。你承不承认？不能不承认。为什么？是弥勒菩萨，那是证得究竟果位的人，他不会说假话。可是我们起心动念丝毫没有感觉到，粗念感觉到了，细念没有感觉到。

　　所以佛问得好，凡夫起一个念头，他知道动了个念头。佛问弥勒，这一个念头里头有多少细念？还有附带又问，有多少个妄想？有多少个杂念？有多少个分别？有多少个执着？全包括在一句话里头。弥勒菩萨给我们说明，“一弹指有三十二亿百千念”。一弹指的时间短，一秒钟可以弹七次。三十二亿百千乘七就是二千二百四十兆。这个微细念头没有人能知道，谁知道？法身菩萨才知道，阿罗汉不知道，辟支佛不知道，权教菩萨不知道，天台别教的十住、十行、十回向都不知道，一定是大彻大悟、明心见性，像六祖惠能、释迦牟尼佛在菩提树下。

　　海贤老和尚也住这个境界，所以他是法身菩萨。禅宗里面说就是大彻大悟、明心见性。他自己不说，这个不说也是老师教他的。，由此可知老师的高明。老师在剃头那天告诉他、教他：一句“阿弥陀佛”一直念下去，“明白了”，（“明白”就是“大彻大悟”），“不能说、不准说”。他遵守，他真开悟了，小悟，大悟，大彻大悟，他自己知道，没有人知道，没有人看穿。一定要他同阶层的人才知道，比他低的见不到，比他高的才行。

　　所以这些经文，我们读了没有怀疑，真正体现出“天地与我同根，万物与我一体”，怎么能不爱万物？！

　　佛菩萨慈悲，佛菩萨的对象是对一切众生。一切众生，我们能够知道的、有概念的是极小的一部分，比我们高明的人我们不知道；不如我们的凡夫，动物、植物、矿物，迷得更深的不知道，不如我们，不知道。明白这个事相，对佛所说的能接受、不怀疑，才知道净宗法门的可贵，才会欣庆自己运气太好了，这一生到这个世间来中头奖，这不是假的。如果不把它抓到，那叫当面错过，那就太可惜了！

　　你还想什么？你还贪着什么？真正万缘放下，对一切苦难众生自然生起怜悯心，这就是大慈大悲帮助他们。把这个法门介绍给他，介绍给他要讲清楚、要讲明白，让他真正接受、真正相信，发心求生净土，他生净土是你帮忙的。你生净土，走的时候要做个好榜样给人看，增长人的信心，生到死都给众生做榜样，都是在教化众生，都是在表演、在表法。

　　所以这一句：

　　【解】是故举体作依作正、作法作报、作自作他，乃至能说所说、能度所度、能信所信、能愿所愿、能持所持、能生所生、能赞所赞，无非实相正印之所印也。”

　　这就是“自然”，说了这么多。

什么都干但不放在心上叫“无作无为”

　　【解】是故《会疏》以“无为无作”为道之自然。复以他力法门，一超直入为自然，并指为道中之正旨。与《要解》之说，辞异而旨同。

　　说法不一样，意思完全相同，所以这部经不可思议。无论是哪一段，你真明白、真相信了，你的疑虑、怀疑、顾虑统统不见了，菩提路上一帆风顺，你成功了。就在面前，看你能不能舍？能不能放下？放下，真的；不放下，错了。放下，真叫身心自在！工作再多、生活再苦，特别是帮助苦难众生，你帮助他，他未必接受。不接受，你还是不舍他，你还是在旁边照顾他，看他什么时候回头，等待机缘，这慈悲到极处，这是真实功德。

　　“无为无作”意思深，不能说什么都不干，那你完全把意思错会了。什么都干，不放在心上，叫“无作无为”。心地永远是清净、平等。“清净”，没有染污；“平等”，是没有分别。有分别就不平等，“清净、平等”与自性相应。我们常常说要用真诚心去信，信有西方极乐世界，信有阿弥陀佛，信阿弥陀佛四十八愿度众生，清净心。

学佛人认真反省自己是否错用了心

　　平等心没有分别，你看现在念佛人，学佛的人，分别多重！我们常常遇到人家来问：念这句佛号我加观音菩萨行不行？我加地藏菩萨行不行？每天诵经诵《无量寿经》，我再加个《大悲咒》好不好？这都是问题，都是信心不足。信心足了怎么样？《华严经》上说的“一即一切，一切即一”、“一即是多，多即是一，一多不二”，你就不受干扰了。我受持《无量寿经》，还要加几部经、还要加几个佛菩萨名号，这就是被法污染了。

　　释迦牟尼佛所说的法，所以释迦牟尼佛高明，他老人家入般涅槃的时候把四十九年所说的一切法统统否定了：谁要说释迦牟尼佛说一个字，那叫“谤佛”，佛一个字也没说、一句也没说。这是什么意思？帮助你回归清净心、平等心，清净、平等是真心。

　　还有种种分别、种种妄想、不清净、不平等，怎么办？看到你很可怜，为什么？人是好人，心是好心，错用了心。在佛法里头种善根，没错，能不能在这一生往生？大有问题。这问题严重，这不是小事，是大事。在这里头人很多，怎么办？说不定我们自己也在其中。我们认真反省、细心观察，自己在不在其中。在其中，怎么办？赶快放下。为什么？“放下”帮助你“看破”。你对于这经教体会不够深刻，你还怀疑。你不怀疑，你就不需要加经、加咒；你还需要搞这些，可见得你的疑心没断。

　　《会疏》，这是日本净宗大德的著作，他们的《无量寿经》著作比中国多，中国《无量寿经》注解只有两种，他们大概有二十多种。《会疏》“以无为无作为道之自然”。

　　【解】是故《会疏》以无为无作为道之自然。复以他力法门，一超直入为自然，并指为道中之正旨。

　　完全依靠阿弥陀佛四十八愿愿力，阿弥陀佛无量劫所修积的功德加持我们，这“他力法门”。

“一超直入。”不拐弯的，直截了当就往生净土。往生净土在阿弥陀佛会下自自然然得定、开慧，证得无上菩提。

　　【解】与《要解》之说，辞异而旨同。依“信愿持名”，他力大道，即得往生极乐。“持名”即是“念实相”。，一超直入妙庄严路。如是之道，法尔自然。

　　什么是“自然”？没有起心动念，没有分别、执着，这就是“自然”。一切法都与“自然”相应，问题出在哪里？问题出在我们自己，我们自己六根接触六尘境界，随着起心就动念，一动念就不自然了。不动念，眼见色看得清楚，没有起心动念，“自然”。“自然”就是自性见；耳，自性闻。一部《楞严经》，里面用功的方法，“反闻闻自性，性成无上道”，完全用的是“法尔自然”。大乘教里头古德所说“开慧的《楞严》（开智慧）；成佛的《法华》”，所以这两部经在中国这个地方、地区读的人多！

　　这一段就学到此地。

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